Этот хадис относится к тем, что передал автор (да помилует его Аллах) в единственном числе [из числа своих особых передач], и полное его толкование, а также разъяснение обоих его вопросов уже приведено в предыдущем хадисе, хвала и благодарность Аллаху.
С непрерывным иснадом, восходящим к автору (да помилует его Аллах), приведённым в начале книги, сказано:
[7143] (…) Передали нам это Мухаммад ибн аль-Мусанна и Мухаммад ибн Башшар, они сказали: передал нам Рух, передал нам Саид с этим же иснадом, и вместо слова «худжзатихи» («его пояса») он поставил «хакуайхи» («его бёдер»).
1 — (Мухаммад ибн аль-Мусанна) — Абу Муса аль-Анази аль-Басри, о нём говорилось недавно.
2 — (Мухаммад ибн Башшар), известный как Бундар аль-Абди аль-Басри, о нём также говорилось недавно.
3 — (Рух) ибн Убада ибн аль-Аля ибн Хассан аль-Кайси, Абу Мухаммад аль-Басри, надёжный, достойный передатчик, имеющий сочинения [9] (умер в 5-м или 207-м году) (аль-джама‘а), о нём говорилось в «Книге веры», 90/476.
Его слово (хакуайхи) — с фатхой или кясрой над «ха» — означает место завязывания пояса (изара); здесь же имеется в виду то, что примыкает к этому месту с боков, как сказал ан-Навави (да помилует его Аллах) (сноска 1).
[Замечание]: этот риваят Руха ибн Убады от Саида ибн Абу Аруба привёл ар-Руяни (да помилует его Аллах) в своём «Мусанаде», сказав:
(862) — Передал нам Ибн Исхак, передал нам Рух ибн Убада, передал нам Саид ибн Абу Аруба от Катады, от Абу Надры, от Самуры, от Пророка ﷺ, который сказал: «Есть среди них те, кого огонь охватывает до колена, до бёдер и до ключицы», — конец цитаты (сноска 2).
«Я хочу лишь исправления, насколько это в моих силах, и мой успех — только от Аллаха; на Него я уповаю и к Нему обращаюсь».
(14) — (Глава: в огонь входят притеснители, а в рай — слабые)
С непрерывным иснадом, восходящим к автору (да помилует его Аллах), приведённым в начале книги, сказано:
[7144] (2846) — (Передал нам Ибн Абу Умар, передал нам Суфьян от Абу аз-Зинада, от аль-А‘раджа, от Абу Хурайры, который сказал: сказал Посланник Аллаха ﷺ: «Огонь и рай заспорили, и этот [огонь] сказал: «Меня входят притеснители и высокомерные», а этот [рай] сказал: «Меня входят слабые и бедные». Тогда Аллах, велик Он и славен, сказал этому [огню]: «Ты — Моё наказание, которым Я наказываю кого пожелаю», — а иногда он говорил: «Я поражаю им кого пожелаю» — и сказал этому [раю]: «Ты — Моя милость, которой Я милую кого пожелаю, и у каждого из вас — своё наполнение»).
Передатчики этого иснада: пятеро.
Все они были упомянуты в предыдущей главе, кроме Суфьяна, а это Ибн Уяйна, о котором говорилось недавно. Толкование хадиса приведём в четвёртом хадисе, если пожелает Всевышний Аллах, — я отложил его туда, поскольку там оно полнее, чем здесь, — заметь это.
С непрерывным иснадом, восходящим к автору (да помилует его Аллах), приведённым в начале книги, сказано:
[7145] (…) — (И передал мне Мухаммад ибн Рафи‘, передал нам Шабаба, передал мне Варка от Абу аз-Зинада, от аль-А‘раджа, от Абу Хурайры, от Пророка ﷺ, который сказал: «Огонь и рай заспорили, и огонь сказал: «Мне отдали предпочтение высокомерные и притеснители», а рай сказал: «Что же со мной, что меня входят лишь слабые люди, отбросы и немощные?» Тогда Аллах сказал раю: «Ты — Моя милость, которой Я милую кого пожелаю из Моих рабов», — а огню сказал: «Ты — Моё наказание, которым Я наказываю кого пожелаю из Моих рабов, и у каждого из вас — своё наполнение». Что же до огня, то он не наполнится, пока [Аллах] не поставит на него Свою стопу, и тогда он скажет: «Довольно, довольно!» — вот тогда он наполнится, и части его сомкнутся друг с другом»).
Передатчики этого иснада: шестеро.
1 — (Мухаммад ибн Рафи‘) — о нём говорилось в предыдущей главе.
2 — (Шабаба) ибн Саввар аль-Маданини, родом из Хорасана, говорят, что его имя было Марван, вольноотпущенник рода Фазара, надёжный, обладающий хорошей памятью, был обвинён в мурджиитстве [9] (умер в 4-м, 5-м или 206-м году) (аль-джама‘а), о нём говорилось в «Предисловии», 6/40.
3 — (Варка) ибн Умар аль-Йашкури, Абу Бишр аль-Куфи, переселившийся в Мадаин, правдивый, но в его передаче от Мансура есть слабость [7] (аль-джама‘а), о нём говорилось в «Книге молитвы», 31/999.
Остальные упомянуты ранее, а толкование хадиса приведём после следующего хадиса, если пожелает Всевышний Аллах.
С непрерывным иснадом, восходящим к автору (да помилует его Аллах), приведённым в начале книги, сказано:
[7146] (…) Передал нам Абдуллах ибн Аун аль-Хилали, передал нам Абу Суфьян — то есть Мухаммад ибн Хумайд — от Ма‘мара, от Айюба, от Ибн Сирина, от Абу Хурайры; что Пророк ﷺ сказал: «Рай и огонь заспорили», — и он привёл хадис по смыслу, совпадающему с хадисом Абу аз-Зинада).
Передатчики этого иснада: шестеро.
1 — (Абдуллах ибн Аун аль-Хилали) — о нём говорилось в «Толковании предисловия», ч. 1, с. 303.
2 — (Абу Суфьян Мухаммад ибн Хумайд) аль-Йашкури аль-Ма‘мари аль-Басри, переселившийся в Багдад, надёжный [9] (умер в 182-м году) (аль-Бухари в примечании, Муслим, ан-Насаи, Ибн Маджа), о нём говорилось в «Книге клятв», 8/4299.
3 — (Ма‘мар) ибн Рашид, о нём говорилось в предыдущей главе.
4 — (Айюб) ибн Абу Тамима Кайсан ас-Сахтияни аль-Басри, о нём говорилось недавно.
5 — (Ибн Сирин) — это Мухаммад аль-Ансари, их вольноотпущенник, аль-Басри, о нём также говорилось недавно.
А «Абу Хурайра» (да будет доволен им Аллах) упомянут ранее.
[Замечание]: этот риваят Айюба от Ибн Сирина привёл имам Ахмад (да помилует его Аллах) в своём «Мусанаде», сказав:
(7704) — Передал нам Абд ар-Раззак, передал нам Ма‘мар от Айюба, от Ибн Сирина, от Абу Хурайры, что Пророк ﷺ сказал: «Рай и огонь заспорили, и рай сказал: «Господи, что со мной, что меня входят лишь бедные люди и отбросы?» А огонь сказал: «Что со мной, что меня входят лишь притеснители и высокомерные?» Тогда Он сказал огню: «Ты — Моё наказание, Я поражаю им кого пожелаю», — и сказал раю: «Ты — Моя милость, Я поражаю ею кого пожелаю, и у каждого из вас — своё наполнение». Что же до рая, то Аллах создаёт для него, что пожелает, а что до огня, то в него бросают [людей], и он говорит: «Есть ли ещё?» — пока [Аллах] не поставит на него Свою стопу, и тогда он наполнится, и части его сомкнутся друг с другом, и он скажет: «Довольно, довольно, довольно!»», — конец цитаты (сноска 1).
С непрерывным иснадом, восходящим к автору (да помилует его Аллах), приведённым в начале книги, сказано:
[7147] (…) — (Передал нам Мухаммад ибн Рафи‘, передал нам Абд ар-Раззак, передал нам Ма‘мар от Хаммама ибн Мунаббиха, который сказал: это то, что передал нам Абу Хурайра от Посланника Аллаха ﷺ, — и он привёл несколько хадисов, среди них: и сказал Посланник Аллаха ﷺ: «Рай и огонь заспорили, и огонь сказал: «Мне отдали предпочтение высокомерные и притеснители», а рай сказал: «Что же со мной, что меня входят лишь слабые люди, их отбросы и простецы?» (сноска 1) Сказал Аллах раю: «Ты — лишь Моя милость, Я милую ею кого пожелаю из Моих рабов», — и сказал огню: «Ты — лишь Моё наказание, Я наказываю им кого пожелаю из Моих рабов, и у каждого из вас двоих — своё наполнение». Что же до огня, то он не наполнится, пока Аллах, велик Он и славен, не поставит на него Свою ногу, и он скажет: «Довольно, довольно, довольно!» — вот тогда он наполнится, и части его сомкнутся друг с другом, и не поступит Аллах несправедливо ни с одним из Своих творений. А что до рая, то Аллах создаёт для него [новое] творение»).
Собиратель [этой книги], да простит его Аллах, сказал: этот же самый иснад уже приводился в предыдущей главе, и о нём уже говорилось.
Толкование хадиса:
(От Хаммама ибн Мунаббиха) аль-Абнауи ас-Санъани, который (сказал: это) — то есть нижеследующие хадисы — (то, что передал нам Абу Хурайра) (да будет доволен им Аллах) (от Посланника Аллаха ﷺ, и он) — Хаммам — (упомянул хадисы), которых, как было указано ранее, (138), с этим же иснадом. (Среди них: и сказал Посланник Аллаха ﷺ: «Препирались) — с усилением буквы «джим», то есть спорили, полемизировали и противостояли друг другу.
Ат-Тыби (да помилует его Аллах) сказал: говорят «хаджаджтуху хиджаджан ва мухаджжатан», то есть «я одолел его доводом», я — «мухадж», то есть побеждающий доводом. Отсюда и хадис: «И Адам одолел Мусу доводом» — то есть превзошёл его в споре.
Он сказал: однако этот хадис нельзя толковать в этом смысле, ибо ни одна из сторон не одерживает верх над другой в том, что она говорит, — здесь лишь передача того, о чём они спорили, и в этом есть оттенок жалобы. Разве не видишь, как Аллах Всевышний сказал Раю: «Ты — Моя милость», а Аду: «Ты — Моё наказание», вложив в каждый из них то, что соответствует Его воле. Конец цитаты.
(Рай и Ад) Ан-Навави (да помилует его Аллах) сказал: этот хадис следует понимать в его буквальном значении — Аллах Всевышний создаёт в Раю и Аду способность различения, посредством которой они постигают, и способность к возражению
и доказательству, и допустимо, что это на языке состояния. Конец цитаты.
Собиратель [этой книги] — да простит его Аллах — говорит: понимание хадиса в его буквальном смысле — это истина, которую требует контекст, ибо это подлинный спор, а Аллах Всевышний над всякой вещью властен.
Ат-Тыби (да будет доволен им Аллах) сказал: этот спор происходит в действительности, ибо Он Всевышний способен сделать каждую из сторон различающей и говорящей, либо это иносказание. Конец цитаты.
Аль-Кари (да помилует его Аллах) сказал: первое мнение — то, на которое следует опираться, ибо согласно мазхабу людей сунны, у Аллаха Всевышнего есть знание о неодушевлённых предметах и всех животных, помимо разумных существ, которого не постигает никто, кроме Него, и у них есть молитва, восхваление и страх [перед Аллахом], поэтому человек обязан верить в это, доверяя знание об этом Аллаху (Слава Ему, Пресвят Он), и доводов на это множество, здесь не место их упоминать, а Аллах Всевышний знает лучше. Конец слов аль-Кари (да помилует его Аллах), и это правильное мнение, от которого нет отступления, и берегись обращать взор на иное, а Аллах Всевышний направляет на прямой путь.
Аль-Куртуби (да помилует его Аллах) сказал: буквальный смысл этого спора состоит в том, что это язык слов, и тогда хранители каждого из них — те, кто произносит это, и допустимо, что Аллах сотворяет эти слова в тех частях Рая, которые пожелает; мы уже говорили ранее, что разумом не обязательно, чтобы место членораздельных звуков было живым, в отличие от тех богословов-мутакаллимов, кто выдвигал это условие.
И если бы мы приняли это условие, то было бы возможно, что Аллах Всевышний сотворит в некоторых неодушевлённых частях Рая и Ада жизнь, посредством которой из них исходят эти слова, а Аллах Всевышний знает лучше, тем более что некоторые толкователи Корана сказали относительно слов Всевышнего (да будет Он превознесён): «И поистине, обиталище Последней жизни — это и есть подлинная жизнь» (аль-Анкабут, 64) — что всё, что в Раю, живо. И допустимо, что это язык состояния, и тогда это выражение обеих ситуаций, но первое предпочтительнее. Конец слов аль-Куртуби (да помилует его Аллах), и это прекрасное исследование, а Аллах Всевышний знает лучше.
Затем [автор] разъяснил, как происходил их спор, своими словами: (и сказал Огонь: мне отдали предпочтение) в форме страдательного залога от «иса» («предпочтение»), то есть — были избраны (гордецами) отвернувшимися от истины (и притеснителями) — то есть над
творениями посредством господства и подавления. Сказано, что оба слова синонимичны, и они объединены здесь для усиления; сказано также, что «мутакаббир» — тот, кто возвеличивает себя тем, чего в нём нет, а «мутаджаббир» — тот, до кого невозможно достичь; и сказано, что это тот, кто не заботится и не беспокоится о слабых и бедных. (И сказал Рай: что же со мной) — то есть что случилось со мной, (что входят в меня лишь слабые из людей) — то есть по телу и по достатку, (и их отбросы) — с двумя фатхами, то есть наихудшие из них, наиболее незаметные, наименее ценимые, презираемые среди своих, падшие в глазах окружающих, и это по отношению к тому, что имеется в понимании большинства людей, ибо они, как сказал Всевышний: «Но большинство их не знает» (аль-Анам, 37), и в другом месте: «Но большинство их не разумеет» (аль-Анам, 111); а что касается положения перед Аллахом Всевышним, то они великие, высокие по степени, равно как и в глазах тех из учёных и праведников, кто их познал, но по отношению к самим себе — из-за величия Аллаха Всевышнего в их сердцах и их покорности Ему — они пребывают в предельном смирении перед Аллахом (Слава Ему, Пресвят Он) и униженности среди рабов Его, поэтому описание их как «отбросов» и «слабых» в этом смысле верно; либо же имеется в виду под ограничением в словах Рая «лишь слабые из людей» — большинство.
Его слово (и их «гиррату») — с кясрой на «гайн» с точкой, и удвоенной «ра», это отсутствие опытности, либо наличие беспечности, то есть те, у кого нет опыта в мирской жизни и нет заботы о ней, либо те, кто беспечен в делах мира сего, занят важным для будущей жизни, согласно тому, что передано в хадисе: «Большинство обитателей Рая — простодушные», то есть в делах мирских, в отличие от неверующих, о которых Всевышний сказал: «Они знают явное из жизни мирской, а о будущей жизни они беспечны» (ар-Рум, 7). Вот так.
Хафиз (да помилует его Аллах) сказал: большинство передало это слово с точечной «гайн» с фатхой, затем «ра», затем «са» с тремя точками — то есть нуждающиеся, от «гарас», что означает голод; передано также с кясрой на точечной «гайн» и удвоенной «лям», и с «та» с двумя точками сверху — то есть простодушные беспечные, и это подтверждено в большинстве экземпляров
[сборника] Муслима; другие передали это с непарной «айн», затем «джим», затем «за» — все с фатхой, и «та» с двумя точками сверху — множественное число от «аджиз» (немощный), а также передано с даммой на «айн» и «джим» — также множественное число от «аджиз». Конец цитаты.
Ан-Навави (да помилует его Аллах) сказал: что касается «сакатухум» (их отбросы), то с фатхой на «син» и «каф» — то есть слабые из них, презираемые; а что касается «аджизухум», то с фатхой на «айн» и «джим» — множественное число от «аджиз», то есть те, кто немощен в стремлении к мирской жизни, укреплении в ней, богатстве и силе; а что касается риваята Мухаммада ибн Рафиа, то в нём: «Не входят в меня, кроме слабых из людей, и их «гирратихим»», и это передано в трёх вариантах, которые изложил аль-Кади, и они присутствуют в экземплярах [сборника]:
Первый: «гаратхум» — с точечной «гайн» с фатхой, и «са» с тремя точками. Аль-Кади сказал: это риваят большинства наших шейхов, и смысл его — нуждающиеся, испытывающие нужду и голод, ведь «гарас» — это голод.
Второй: «аджизатухум» — с непарной «айн» с фатхой, «джим», «за» и «та» — множественное число от «аджиз», как было сказано выше.
Третий: «гиррату-хум» — с точечной «гайн» с кясрой, удвоенной «ра», и «та» с двумя точками сверху, и это наиболее известный вариант в экземплярах наших краёв, то есть простодушные беспечные, у которых нет ловкости и проницательности в мирских делах, и это сходно с другим хадисом: «Большинство обитателей Рая — простодушные». Аль-Кади сказал: смысл его — простой народ и большинство людей веры, которые не разбираются в сомнительных вопросах, из-за чего к ним проникают смуты, или их вовлекают в новшества и прочее, но они твёрды в вере и правильны в убеждениях, и они большинство верующих, и большинство обитателей Рая; а познавшие Аллаха учёные, деятельные и праведные подвижники — их немного, и они обладатели высоких степеней. Он сказал: и сказано также, что смысл «слабых» здесь и в другом хадисе «обитатели Рая — всякий слабый, считающий себя слабым» — это покорный Аллаху Всевышнему, унижающий себя перед Ним (Слава Ему, Пресвят Он), в противоположность гордецу-притеснителю. Конец цитаты.
Аль-Куртуби (да помилует его Аллах) сказал: его слово «лишь слабые из людей, и их отбросы, и их немощные», а в другом риваяте «и их гиррату» — «слабые» — множественное число от «слабый», под которым подразумеваются слабые в мирских делах, и допустимо, что здесь подразумеваются бедняки, и понимание этого как относящегося к беднякам предпочтительнее, чем понимание
[Комментатор говорит]: «Шарх ан-Навави» 17/181.
Первое [толкование] предпочтительнее, ибо в этом случае значение слова «слабые» будет совпадать со значением слова «бессильные», упомянутым далее. А «сактухум» (سقطهم) — с фатхой на «син» и «каф» — есть множественное число от «сакыт», то есть человек низкого положения, о котором говорят, что на него не обращают внимания; слово это восходит к выражению «сакт аль-мата‘» — так называют плохой, негодный товар.
Относительно «‘аджзухум» (عجزهم) кадий сказал: это слово с фатхой на «‘айн» и «джим» — множественное число от «‘аджиз» (бессильный).
Я говорю: но из этого следовало бы, чтобы форма множественного числа образовывалась с «та» — как «катиб» и «катаба», «хасиб» и «хасаба», ведь выпадение «та» в подобной форме множественного числа встречается редко; её отбрасывают лишь тогда, когда используют форму множественного числа в значении имени рода, как это сделали со словом «сактухум». Правильная же форма этого слова должна быть «‘уджжазухум» — с даммой на «‘айн» и удвоенным «джим», по образцу «шахид» — «шухХад»; так, помнится, я и читал это слово.
А «гарсухум» (غرثهم) — с фатхой на «гайн» (с точкой) и «са» (с тремя точками) — множественное число от «гарсан», то есть «голодный»; «аль-гарс» — голод. Ат-Табари же передал его как «гирратухум» (غرّتهم) — с кясрой на «гайн», с «та» с двумя точками сверху и удвоенным «ра», то есть их беспечность и простодушие, как сказано в другом хадисе: «Большинство обитателей Рая — простодушные», то есть подразумеваются рядовые верующие, которые не улавливают тонкостей сомнительных вопросов и которым шайтаны не внушают в этом отношении никаких наваждений; они обладают здравыми убеждениями и твёрдой верой, и таковых среди верующих большинство. А познающие, учёные и мудрецы — их меньшинство, и они — обладатели высоких степеней и возвышенных обителей. Здесь заканчиваются слова аль-Куртуби (да помилует его Аллах), и это — ценное рассуждение, а Аллах Всевышний знает лучше.
(«Сказал Аллах Раю: «Ты — только Моя милость»») Он начал именно с этого, следуя священному хадису: «Моя милость предшествует Моему гневу», и утешая Рай, ведь ему стало тяжело от того, что предпочтение было отдано слабым [для Ада]. В «Шарх ас-Сунна» сказано: Рай назван милостью, потому что через него проявляется милость Аллаха Всевышнего, как Он сказал: «Я проявляю милость через тебя к тому из Моих рабов, кому пожелаю», — иначе же милость Аллаха Всевышнего относится к тем Его атрибутам, которыми Он неизменно обладает; у Аллаха нет возникшего во времени атрибута и возникшего имени — Он извечен со всеми Своими именами и атрибутами, ﷻ, и пресвяты имена Его. («Я проявляю милость через тебя к тому из Моих рабов, кому пожелаю. И сказал») Аллах ﷿ («Аду: «Ты — только Моё наказание»»), то есть причина Моей кары и источник Моего гнева и недовольства, («Я подвергаю наказанию через тебя того из Моих рабов, кого пожелаю»). Итог сказанного: Рай
и Ад, верующие и неверующие — являются проявлениями атрибутов красоты и величия, и никому не открывается основание того, почему каждому из них отведено именно то, а не другое, при том что известно, что одно относится к разряду справедливости, а другое — к разряду милости; и «Он не будет спрошен о том, что делает, а они будут спрошены» (сура «Пророки», 23).
(«И у каждой из вас двоих есть то, чем она наполнится») с кясрой на «мим», то есть то, чем она наполнится из тех, кто заслуживает каждой из вас двоих, («что же до Ада, то он не наполнится, пока Аллах, ﷾, не поставит Свою ногу [ридж]») — а в следующем риваяте: «ступню [кадам]». Путь предшественников (саляф) состоит в утверждении того, что пришло от Аллаха ﷾ или от Его Посланника ﷺ из атрибутов, как «нога» и «ступня», при этом Аллах Всевышний превыше подобия Своему творению; что же до многих из тех, кто пришёл после них, то они углубляются в иносказательное толкование и берутся за то, о чём у них нет знания, — а истина заключается в том пути, которым шли предшественники. Далее будет дано более подробное разъяснение этого вопроса в третьем разделе, если пожелает Аллах Всевышний.
(«Он говорит»), то есть Ад, — и это предложение является либо вводным пояснением, либо обстоятельством положения, иначе по внешней форме следовало бы сказать: «и говорит»: («Довольно, довольно, довольно!») Ан-Навави сказал: относительно этого слова есть три варианта произношения: с сукуном на «та» в обоих случаях, с кясрой с танвином и с кясрой без танвина. В «Аль-Камус» сказано: если слово «катт» имеет значение «достаточно», то оно употребляется как «‘ан» и как «катин» — с танвином и в родительном падеже; и то, что автор ограничился этими двумя вариантами, указывает на то, что кясра без танвина — слабый вариант, как сказал аль-Кари.
Собиратель [хадисов] говорит, да простит его Аллах: то, что передал аль-Кари из «Аль-Камус», изложено не точно; текст же его таков: и если оно имеет значение «достаточно», то [употребляется] как «‘ан», и как «катин» — с танвином, в родительном падеже, и «кати»; а если это имя действия в значении «хватает», то к нему прибавляется «нун викая», и говорят «катни», и говорят «катка» — то есть «довольно тебе», и «кати» — то есть «довольно мне»; некоторые же говорят «катта ‘абда-ллахи дирхамун», ставя после него [существительное] в винительном падеже; иногда добавляется «нун», и с ним также ставится винительный падеж, и говорят «катна ‘абда-ллахи дирхамун»; а в «Аль-Му‘аб» сказано: «катту ‘абди-ллахи дирхамун» — оставляя «та» с сукуном и ставя после него [слово] в родительном падеже. Басрийцы же сказали, и это правильно, что смысл таков: «хасбу зайдин» и «кафйу зайдин дирхамун». Здесь заканчивается текст «Аль-Камус».
Таким образом, он уточнил варианты произношения этого слова — когда оно имеет значение «достаточно» и когда оно является именем действия, — а то, что встречается здесь в хадисе, подходит для обоих значений; так что обрати на это внимание, а Аллах Всевышний знает лучше.
(«И тогда»), то есть в то время, («он наполнится») — Ад по могуществу Аллаха Всевышнего, («и сойдутся»), в форме страдательного залога, то есть соберутся и сомкнутся («некоторые его части с другими»), смыкаясь над тем, кто в нём находится, от крайней степени наполненности, («и Аллах не поступит несправедливо ни с кем из Своего творения»). Ан-Навави, да помилует его Аллах, сказал: уже неоднократно разъяснялось, что несправедливость невозможна в отношении Аллаха Всевышнего, поэтому если Он подвергает наказанию кого-либо за грех или без греха, то это — справедливость с Его стороны ﷾. Конец цитаты.
Аль-Кари сказал: «И Аллах не поступит несправедливо ни с кем» — то есть Аллах не создаёт творение для Ада; ведь это было бы несправедливостью по внешней форме, хотя и не является несправедливостью в действительности, поскольку это распоряжение в пределах Его владения, а Аллах Всевышний не совершает того, что имело бы вид несправедливости. Конец цитаты.
(«А что до Рая, то Аллах создаст для него творение»), а в хадисе Анаса, да будет доволен им Аллах, который приведён далее: «И в Раю всё ещё останется избыток, пока Аллах не создаст для него творение и не поселит их в этом избытке Рая».
Итог: Аллах Всевышний создаёт творение, которое не совершало никаких деяний, и это — милость от Аллаха Всевышнего; подобно тому, как если бы Он, пресвятой, создал творение для Ада, согласно тому, что было сказано, это было бы справедливостью, а Аллах Всевышний знает лучше.
Вопросы, связанные с этим хадисом:
(Первый вопрос): этот хадис Абу Хурайры, да будет доволен им Аллах, приводят единогласно [аль-Бухари и Муслим].
(Второй вопрос): о его источниках:
Его привёл автор [Муслим] здесь [14/7144, 7145, 7146 и 7147] (2846), а аль-Бухари — в «Тафсире» (4849 и 4850), ат-Тирмизи — в «Описании Рая» (2561), ан-Насаи — в «Аль-Кубра» (6/468), Хаммам ибн Мунаббих — в своей «Сахифе» (51), Абд ар-Раззак — в своём «Мусаннафе» (20893 и 20894), Ибн Аби Шейба — в своём «Мусаннафе» (7/51), Ахмад — в своём «Мусанаде» (2/276, 314, 450, 507),
аль-Хумайди — в своём «Мусанаде» (2/481), Абу Я‘ла — в своём «Мусанаде» (11/180), аль-Лалакаи — в «Вероучении приверженцев сунны» (6/1161), Ибн Хузайма — в «Ат-Таухид» (с. 92, 93, 94), Ибн Манда — в «Опровержении джахмитов» (9), ат-Табари — в «Тафсире» (26/170), аль-Аджурри — в «Аш-Шари‘а» (с. 391), Ибн Хиббан — в своём «Сахихе» (7447), Абу Аваана — в своём «Мусанаде» (1/160), аль-Байхаки — в «Аль-Асма ва-с-Сифат» (с. 349, 350), а Аллах Всевышний знает лучше.
(Третий вопрос): о его пользах:
1 – Из их числа: разъяснение того, что рай и ад ведут тяжбу (спор), и это следует понимать в прямом смысле, а не в переносном, как некоторые утверждали. Ибн Баттатабле передал от аль-Мухалляба: допустимо, что эта тяжба реальна — в том смысле, что Аллах создал в них жизнь, разумение и речь, а Аллах способен на всё. И допустимо также, что это иносказание — подобно их выражению «водоём наполнился» и сказал «довольно с меня», хотя водоём не говорит, а это лишь выражение его наполненности, то есть если бы он был способен говорить, он бы это сказал. Так же и в словах огня: «есть ли ещё добавка?» Он сказал: суть их особого положения — это гордость одного перед другим тем, кто в нём поселится: огонь полагает, что через тех великих мира сего, кто в него будет брошен, он более угоден Аллаху, чем рай, а рай полагает, что через тех угодников Аллаха Всевышнего, кого он поселит, он более угоден Аллаху. Обоим было отвечено, что ни у одного нет превосходства над другим по причине тех, кто в нём поселится. И в словах обоих есть оттенок жалобы своему Господу, поскольку каждый из них упомянул лишь то, что для него особо характерно. А Аллах отнёс это дело к Своей воле. Упомянул это в «Фатх аль-Бари» (17/451–452).
Сказал составитель, да простит его Аллах: так передал Ибн Батталь от аль-Мухалляба возможность того, что тяжба реальна либо иносказательна, и промолчал об этом. Истина же в том, что это следует понимать в прямом смысле, а не в переносном, потому что обязательно понимать слова Аллаха Всевышнего и слова Его Посланника ﷺ в прямом смысле, если нет препятствия к этому, а здесь нет препятствия и нет доказательства, указывающего на отклонение речи от её явного смысла. Правильным является то, что Аллах ﷻ действительно даровал раю и аду речь, и они действительно вели тяжбу — подобно тому, как кожа говорит свидетельством против своих владельцев, хотя обычно кожа не говорит. Сказал Аллах Всевышний: «И скажут они своим кожам: «Почему вы свидетельствовали против нас?» Они скажут: «Заставил нас говорить Аллах,
Который заставил говорить всякую вещь. Он создал вас в первый раз, и к Нему вы будете возвращены. Вы не скрывались от того, что будут свидетельствовать против вас ваш слух, ваши взоры и ваши кожи, но вы думали, что Аллах не знает многого из того, что вы совершаете. И это ваше предположение, которое вы имели о своём Господе, погубило вас, и вы оказались в числе потерпевших убыток» (Фуссылят: 21–23).
2 – Из их числа: то, что в этом хадисе содержится утверждение атрибута стопы (رجل) и ступни (قدم) у Аллаха ﷻ подобающим Его величию образом. Поэтому мы утверждаем это, не уподобляя, не отрицая и не толковая иносказательно, но утверждая без сравнения и очищая от недостатков без отрицания.
Аль-Багави, да помилует его Аллах, прекрасно сказал в «Шарх ас-сунна»: ступня и стопа, упомянутые в этом хадисе, — из атрибутов Аллаха Всевышнего, очищенных от придания образа и уподобления. И так же всё, что пришло подобного рода в Книге и сунне, — как рука, палец, глаз, приход, явление, снисхождение: вера в это обязательна, а воздержание от углубления в это — необходимо. Наставленный на прямой путь — тот, кто идёт в этом путём подчинения, а углубляющийся в это — заблудший, отрицающий — лишающий атрибута, а придающий образ — уподобляющий. Аллах превыше того, что говорят несправедливые, превыше велико. «Нет никого подобного Ему, и Он — Слышащий, Видящий» (аш-Шура: 11). Конец слов аль-Багави, да помилует его Аллах — это ценное исследование и достойное рассуждение.
Аль-Кари сказал после передачи вышеприведённого из «Шарх ас-сунна», буквально следующее: и это соответствует мазхабу имама Малика, да помилует его Аллах, и пути нашего величайшего имама Абу Ханифы, как на это указано в «аль-Фикх аль-акбар». Подчинение — самый безопасный путь, и Аллах Всевышний знает лучше. Конец.
Сказал составитель, да простит его Аллах: то, что подтвердил аль-Багави, да помилует его Аллах, в «Шарх ас-сунна», — истина и правильный путь, от которого нет отклонения, и не допустимо уклоняться от него к чему-то иному. Не обращай внимания, о разумный, дорожащий своей религией, на то, чем комментаторы затянули свои рассуждения, приводя удивительные вещи, противоречащие пути предшественников — сподвижников, последователей, а затем и тех, кто пришёл после них. Ведь это есть отклонение от пути прямого руководства и следование пути гибели. «Господь наш! Не дай нашим сердцам отклониться после того, как Ты наставил нас на прямой путь, и одари нас от Себя милостью, ведь Ты — Дарующий» (Аль Имран: 8).