(Вопрос второй): о его извлечении:
Хадис привёл (составитель) здесь [18/7187] (2869), а также (аль-Бухари) в «Книге о похоронах» (1375), (ан-Насаи) в «аль-Муджтаба» (2059) и в «аль-Кубра» (2186), (Ахмад) в своём «Мусанаде» (5/417 и 419), (Абд ибн Хумайд) в своём «Мусанаде» (224), (Ханнад ибн ас-Сарий) в «аз-Зухд» (1/213), (Тамам ар-Рази) в своих «Фаваид» (2/64), (Абу Бакр аш-Шайбани) в «аль-Ахад ва-ль-масани» (3/440), (аль-Байхаки) в «Шуаб аль-иман» (1/359) и в «Исбат азаб аль-кабр» (1/72). Аллах Всевышний знает лучше.
С непрерывным иснадом, восходящим к автору (да помилует его Аллах), в начале книги он сказал:
[7188] (2870) — (Передал нам Абд ибн Хумайд, передал нам Юнус ибн Мухаммад, передал нам Шайбан ибн Абд ар-Рахман от Катады, передал нам Анас ибн Малик, сказавший: сказал пророк Аллаха ﷺ: «Поистине, раб, когда его помещают в могилу и его товарищи отворачиваются от него, поистине, он слышит стук их сандалий». Он сказал: «К нему приходят два ангела, сажают его и говорят ему: что ты говорил об этом человеке?» Он сказал: «Что касается верующего, то он говорит: свидетельствую, что он — раб Аллаха и Его посланник». Он сказал: «Тогда ему говорят: посмотри на своё место в огне — Аллах заменил его тебе местом в раю». Сказал пророк Аллаха ﷺ: «Тогда он видит их оба вместе». Сказал Катада: и было упомянуто нам, что ему расширяется могила на семьдесят локтей, и наполняется для него зеленью до дня, когда их воскресят»).
Сказал собиратель, да простит его Аллах: этот же самый иснад уже приводился три главы назад, поэтому нет нужды повторять о нём речь.
Разбор хадиса:
(от Катады) ибн Дииамы ас-Судуси аль-Басри; он сказал: (передал нам Анас ибн Малик) (да будет доволен им Аллах) (сказавший: сказал пророк Аллаха ﷺ: «Поистине, раб, когда его помещают») (وُضِعَ) — в форме страдательного залога.
В риваяте аль-Бухари встречается формулировка: «Поистине, раб, когда его помещают в могилу и его товарищи отворачиваются от него, поистине, он слышит стук их сандалий, к нему приходят два ангела...».
Сказал ат-Тайби (да помилует его Аллах): его слово (إذا وُضع) — это условие, ответом на которое является его слово (أتاه — «пришёл к нему»), а всё предложение — это сказуемое к «инна». Его слово (إنه ليسمع قرع نعالهم — «поистине, он слышит стук их сандалий») — либо обстоятельство состояния с опущением союза «ва», подобно одному из двух толкований слов Всевышнего: ﴿И в День воскресения ты увидишь тех, кто солгал на Аллаха, лица их почернели﴾ [аз-Зумар: 60], то есть «и лица их», при том что «видение» здесь в значении «наблюдения зрением», подобно выражению «я говорил с ним, его уст к моим устам»; либо это ответ на условие с подразумеваемым союзом «фа», и тогда «пришёл к нему» является обстоятельством состояния действующего лица глагола «слышит», а «кад» подразумевается. Возможно также, что «иза» — просто наречие времени, а его слово «иннаху» — подтверждение (تأكيد) его слова «инна аль-абд», подобно словам Всевышнего: ﴿Поистине, те, которые уверовали и совершали праведные дела — поистине Мы не даём пропасть награде того, кто совершал добро﴾ [аль-Кахф: 30], согласно одному из двух толкований. Конец цитаты.
(в его могиле, и отворачиваются от него его товарищи, поистине, он слышит) — в риваяте аль-Бухари: «и поистине, он слышит стук их сандалий» — с союзом «ва». (стук их сандалий) — «аль-кар'» (القرع) с фатхой над «каф» и сукуном над «ра» — это стук; «ан-ни'аль» (النعال) с касрой над «нун» — множественное число от «наль» (сандалия); то есть он слышит звук их стука. В этом — указание на жизнь умершего в могиле, ибо ощущение без жизни обычно невозможно. В этом также довод на допустимость хождения в сандалиях среди могил, поскольку пророк ﷺ сказал это и подтвердил, и если бы это было предосудительным, он бы пояснил это. Однако этому противоречит вероятность того, что подразумевается его слышание их после того, как они минуют кладбище. Сказал аш-Шаукани (да помилует его Аллах): слышание умершим стука сандалий не обязательно подразумевает хождение по могиле или между могилами. Конец цитаты.
Также допустимо, что пророк ﷺ упомянул это согласно обычаям людей, и из этого рассказа без осуждения не следует утверждение их хождения в них.
На предосудительность указывает хадис о повелении снимать сандалии из шибта тому, кто идёт между могилами, у Абу Дауда, ан-Насаи и Ибн Маджа, но возможно, что его повеление снять их было из-за загрязнённости ими, как сказал ат-Тахави, или из-за его гордости в походке, как сказал аль-Хаттаби, а не потому, что хождение между могилами в сандалиях предосудительно, и довод из этого не будет полным, если не сказать, что повеление снять их было из уважения к могилам.
Ан-Насаи склонился к примирению между двумя хадисами, отнеся этот хадис Анаса к сандалиям не из шибта, а предосудительность относится именно к сандалиям из шибта, и это выбрал Ибн Хазм.
Сказал автор «аль-Мар'ат»: я говорю: хадис Анаса своим общим смыслом указывает на допустимость хождения между могилами в сандалиях из шибта и иных, ибо нет различия между ними и прочими;
а предположение, что подразумевается его слышание их после того, как они минуют кладбище — весьма отдалённое, равно как и отнесение этого к обычаям людей — также отдалённое, противоречащее явному смыслу. А что касается хадиса о сандалиях из шибта, то довод из него не будет полным, кроме как по некоторым аспектам, как было указано выше, и также хадис Анаса более предпочтителен, поэтому он берётся первым, и также это — частный конкретный случай, допускающий особенность, и прочее. Конец цитаты.
Сказал собиратель, да простит его Аллах: я исчерпал разбор этого вопроса в «Шарх ан-Насаи» и предпочёл мнение о запрете хождения между могилами в сандалиях безоговорочно, обратись к этому (2), извлечёшь пользу, и у Аллаха Всевышнего — содействие.
(Сказал) ﷺ: («к нему приходят два ангела») — в риваяте аль-Бухари: «пришли к нему два ангела»; Ибн Хиббан и ат-Тирмизи добавили через путь Саида аль-Макбури от Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах): «чёрные, синеглазые, одному из них говорится Мункар, а другому — Накир»; в риваяте Ибн Хиббана: «им говорится: Мункар и Накир»; ат-Табарани добавил в «аль-Аусат» через другой путь от Абу Хурайры: «глаза их подобны медным котлам, а клыки их подобны рогам быков, а голоса их подобны грому», и подобное этому у Абд ар-Раззака в мурсаль-риваяте Амра ибн Динара, с добавлением: «они копают своими клыками и ступают по своим волосам, с ними — молот, если бы на него собрались жители Мины, они не смогли бы его поднять». Ибн аль-Джаузи привёл в «аль-Мауду'ат» хадис, в котором: «что среди них есть Руман, и он — их старший».
И некоторые из фикхистов упомянули, что имена тех двух, которые спрашивают грешника — Мункар и Накир, а имена тех двух, которые спрашивают покорного — Мубашшир и Башир (4).
Сказал собиратель, да простит его Аллах: не установлен достоверный довод на иное, кроме Мункара и Накира, так что обрати на это внимание, и Аллах Всевышний знает лучше.
(сажают его) (بضم الياء) — с даммой над «я» — от «аль-икъад» (усаживание); в хадисе аль-Бара' добавлено: «и возвращается его дух в его тело»;
(2) Смотри: «Захира аль-укба фи шарх аль-муджтаба» 20/75–76.
(3) Множественное число от «сисат» с касрой — это рог быка и газели. См. «К».
(4) Смотри: «аль-Фатх» 3/606, «Книга о похоронах».
Ибн Хиббан добавил через путь Абу Салямы от Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах): «если он был верующим, то молитва оказывается у его головы, закят — с правой стороны, пост — с левой стороны, а совершение добра — со стороны его ног, и говорится ему: сядь, и он садится, и ему представляется солнце на закате»; Ибн Маджа добавил из хадиса аль-Бара': «и он садится, и утирает глаза свои, и говорит: дайте мне помолиться».
[Замечание]: его слово «сажают его» (فَيُقْعِدَانِهِ), а в хадисе аль-Бара' — «садят его» (فيجلسانه); сказал ат-Турбушти (да помилует его Аллах): эта формулировка более предпочтительна для выбора, ибо красноречивые (арабы) используют слово «аль-ку'уд» (сидение) в противопоставление «аль-кыям» (стоянию), говоря: «стояние и сидение», и не слышно от них, чтобы они говорили: «стояние и усаживание» (аль-джулюс); говорят: «сел человек после своего стояния», и «расположился» (джаляса) после своего лежания и растягивания.
И передал ан-Надр ибн Шумайль, что он вошёл к аль-Ма'муну при его прибытии в Мерв, и предстал перед ним, и поприветствовал; и сказал ему аль-Ма'мун: «садись» (иджлис), и он сказал: «о повелитель верующих, я не лежащий»; тогда тот сказал ему сесть (по-другому), и спросил: «как же мне сказать?» Тот ответил: «скажи: сядь» (ак'уд).
Итак, из двух риваятов предпочтительным является риваят с «иджлясом» — на это указывает и тонкость смысла, и ясность выражения; это и более достоверно, и более подобает красноречию Посланника ﷺ. Возможно, тот, кто передал «фа юкъидани» («и сажают его»), полагал, что оба слова несут одно и то же значение. Именно из-за этого многие из саляфов отрицали передачу хадиса по смыслу, опасаясь ошибки в словах, имеющих общее значение, из-за чего смысл может отчасти исчезнуть.
Ат-Тыйби сказал: я говорю: нет сомнения, что «джулюс» и «ку‘уд» — синонимы, и что употребление «ку‘уд» вместе с «стоянием», а «джулюс» — вместе с «лежанием» есть словесное соответствие. Мы согласны с этим, когда оба слова упомянуты, как в словах Всевышнего: «Когда человека постигает беда, он молит Нас, лежа на боку, сидя или стоя. Когда же Мы избавляем его от беды, он проходит, как будто вовсе не молил Нас от постигшей его беды. Так разукрашено для преступающих границы то, что они творят» (Йунус: 12). Но мы не говорим, что если одно из двух слов не упомянуто, дело обстоит так же. Разве ты не видишь в хадисе о Джибриле, мир ему: «...пока не сел (джаласа) к Пророку ﷺ» после слов «когда он явился к нам»? Нет сомнения, что он, мир ему, не лежал после того, как явился к ним. Точно так же в этом хадисе не упомянуто лежание, чтобы требовалось упоминание вместе с ним «джулюс». Что же касается предпочтения того, что передал ан-Надр — а он из передатчиков арабского языка — над риваятом двух надёжных шейхов, то это далеко от истины в отношении такого человека, ведь он один из известных мухаддисов. Конец слов ат-Тыйби, да помилует его Аллах (1).
Собиратель говорит, да простит его Аллах: этот вопрос уточнил аль-Фаюми, да помилует его Аллах, сказав: «джулюс» отличается от «ку‘уд». «Джулюс» — это переход из низкого положения в более высокое, а «ку‘уд» — переход из высокого положения в низкое. Согласно первому, тому, кто лежит или совершает земной поклон, говорят: «встань (сядь)» (иджлис), а согласно второму, тому, кто стоит, говорят: «сядь» (ик‘уд). Иногда «джаляса» употребляется в значении «ка‘ада»: говорят «джаляса мутарабби‘ан» и «ка‘ада мутарабби‘ан» (сел, скрестив ноги). А иногда они расходятся, как в выражении «джаляса байна шу‘абиха» — то есть «занял место, утвердился», ибо это не называется «ку‘уд», поскольку человек в таком положении опирается на все четыре конечности. Говорят «джаляса муттаки’ан» (сел, опираясь), но не говорят «ка‘ада муттаки’ан» в значении опоры на один бок. Аль-Фараби и группа учёных сказали: «джулюс» есть противоположность «стоянию», и он шире по значению, чем «ку‘уд». Иногда оба слова употребляются в значении «пребывания, нахождения» и тогда совпадают по смыслу, как в выражениях «джаляса мутарабби‘ан» и «джаляса байна шу‘абиха», то есть «занял место, утвердился». Конец слов аль-Фаюми, да помилует его Аллах (2).
Из этого следует, что допустимо употреблять «джулюс» вместо «ку‘уд», и наоборот. Обрати на это внимание. И Аллах Всевышний знает лучше.
(«И говорят они ему») — то есть два ангела — («об этом человеке») — то есть о человеке, известном среди вас [людей], причём из этого не следует его физическое присутствие. А то, что они не употребили выражения, указывающего на почтение [к Пророку ﷺ], сделано для того, чтобы это не превратилось в подсказку [ответа], что не подобает моменту испытания. Так сказал ас-Синдий. В одном риваяте добавлено: «Мухаммад ﷺ», а Абу Дауд добавил в начале: «Кому ты поклонялся? Если Аллах наставил его, он говорит: я поклонялся Аллаху. Тогда ему говорят: что ты говорил об этом человеке?» А у Ахмада в хадисе Аиши (да будет доволен ею Аллах): «Кто этот человек, который был среди вас?»
В риваяте аль-Бухари встречается: «Что ты говорил об этом человеке — о Мухаммаде ﷺ?» В «Мир‘ат» сказано: слова «об этом человеке» означают «о его деле», а артикль указывает на мысленную известность [предмета], а слова «о Мухаммаде ﷺ» — пояснение передатчика относительно того, кто этот человек, то есть «имея в виду Мухаммада ﷺ». Ат-Тыйби, да помилует его Аллах, сказал: то, что ангел назвал его «этот человек», — это слова ангела; он употребил это выражение, не содержащее возвеличивания, в качестве испытания для спрашиваемого, чтобы тот не подхватил возвеличивание из слов говорящего. Затем Аллах утверждает тех, кто уверовал.
Из этого указания не следует то, что было сказано некоторыми о снятии завес между умершим и Пророком ﷺ, будто тот видит его и о нём спрашивается, — ибо подобное не устанавливается предположением, притом что это положение испытания, а невозможность увидеть его благородную личность более соответствует испытанию. Также не следует то, что произнесли некоторые невежды, утверждая, будто Пророк ﷺ присутствует при умершем в его могиле телом и духом, — ибо указание словом «этот» относится к присутствующему в уме, как сказано в «Тануир аль-хавалик» ас-Суюти: указание, как оно бывает на присутствующее внешне, так же бывает и на присутствующее в уме. На несостоятельность обоих мнений и на то, что здесь указание относится к существующему, присутствующему в уме, указывает риваят Ахмада и ат-Табарани в такой формулировке: «Что ты скажешь об этом человеке? Он говорит: о ком? Ему говорят: о Мухаммаде. И он говорит...» и так далее. Ведь если бы [Пророк] ﷺ был бы явлен умершему или присутствовал бы при нём в могиле, тот не нуждался бы в вопросе «о ком?». Подумай над этим.
Собиратель говорит, да простит его Аллах: подобно тому, что отверг автор «Мир‘ат» относительно снятия завесы, или тому, что произнесли некоторые невежды, есть и то, что случилось у некоторых суфиев и приверженцев вымыслов, утверждающих, будто он ﷺ заполнил всё сущее своим духом и телом, и поэтому, дескать, допустимо указание на него словами «что ты скажешь об этом человеке?». Всё это — то, на что Аллах, велик Он и славен, не ниспослал никакого доказательства, и это есть говорение об Аллахе без знания. Положение Пророка ﷺ высоко и превыше всего этого, однако мусульманину не дозволено приписывать ему то, что не передано о нём буквально в Книге Аллаха, велик Он и славен, или в его достоверных суннах. Обрати на это внимание, о разумный, и не соблазняйся притязаниями этих невежд и приверженцев вымыслов. Аллах Всевышний — Наставляющий на прямой путь.
(Он сказал ﷺ): («А верующий говорит») — то есть в своём ответе им обоим, вместе с признанием единобожия, как в хадисе аль-Бара и других — («свидетельствую, что он — раб Аллаха и Его посланник»). У Ахмада в хадисе Абу Са‘ида (да будет доволен им Аллах): «Если он был верующим, он говорит: свидетельствую, что нет божества, кроме Аллаха, и что Мухаммад — Его раб и посланник. Тогда ему говорят: ты сказал правду». Абу Дауд добавил: «И его больше ни о чём не спрашивают». А в хадисе Асмы бинт Абу Бакр (да будет доволен ею Аллах) в обоих «Сахихах»: «А верующий, или убеждённый, говорит: Мухаммад — посланник Аллаха, он принёс нам ясные знамения и руководство, и мы ответили, и уверовали, и последовали [за ним]. Тогда ему говорят: спи спокойным сном». А в хадисе Абу Са‘ида у Са‘ида ибн Мансура: «Ему говорят: спи сном невесты», — и он будет в самом сладостном сне, каким когда-либо спал человек, до того, как будет воскрешён. А у ат-Тирмизи в хадисе Абу Хурайры: «Ему говорят: спи сном невесты, которую пробуждает только самый любимый из её родных, до тех пор, пока Аллах не воскресит его с этого его ложа». А у Ибн Хиббана, Ибн Маджа в хадисе Абу Хурайры, и у Ахмада в хадисе Аиши: «Ему говорят: на убеждении ты жил и на нём умер, и на нём будешь воскрешён, если пожелает Аллах».
(Он сказал ﷺ): («И ему говорят») — то есть устами двух ангелов — («посмотри на своё место в Огне»), которое было бы твоим, если бы ты не был верующим и не ответил бы двум ангелам, («Аллах заменил его тебе») — то есть твоё это место — («местом в Раю»). В риваяте Абу Дауда: «Ему говорят: этот дом был твой в Огне, но Аллах, велик Он и славен, защитил тебя и помиловал тебя, и заменил тебе его домом в Раю. Тогда он говорит: оставьте меня, чтобы я пошёл и порадовал свою семью [этой вестью]. Ему говорят: молчи». А в хадисе Абу Са‘ида у Ахмада: «Это было бы твоим жилищем, если бы ты проявил неверие в своего Господа». А у Ибн Маджа в хадисе Абу Хурайры ﷺ с достоверным иснадом: «Ему говорят: видел ли ты Аллаха? Он говорит: не подобает никому видеть Аллаха. Тогда перед ним открывается щель в сторону Огня, и он смотрит на него — как одна часть его сокрушает другую, — и ему говорят: смотри, от чего Аллах тебя защитил». А в риваяте аль-Бухари от Абу Хурайры: «Никто не входит в Рай без того, чтобы ему было показано его место в Огне, если бы он поступал плохо, чтобы он усилился в благодарности», — и упомянул обратное этому.
(Сказал пророк Аллаха ﷺ): («И он видит оба») — то есть оба места — («вместе»), чтобы усилилась его радость.
Его слово: («Катада сказал») ибн Диама: («и было упомянуто нам») в форме страдательного залога, без указания на того, кто упомянул это; («что ему») с фатхой на «хамзе», поскольку оно является заместителем действующего лица при глаголе «зукира» («было упомянуто»); («расширяется для него») также в страдательном залоге, то есть: расширяется для этого умершего («в его могиле на семьдесят локтей»); а в хадисе аль-Бара' (да будет доволен им Аллах), приведённом у Ахмада: «и расширяется для него в его могиле на расстояние взора». («И наполняется») также в страдательном залоге, («над ним зеленью») — ан-Науауи (да помилует его Аллах) сказал: слово «хадир» (الخضر) огласовывали двумя способами: наиболее верный — с фатхой на «ха» и кясрой на «дад», второй — с дамма на «ха» и фатхой на «дад», и первый более известен; смысл его — что он наполняется благами свежими, нежными, происходящими от зелени дерева, так это и разъяснили. Аль-Кади сказал: возможно, что это расширение понимается буквально, и что от его взора убираются окружающие плотные завесы, так что до него не доходит темнота могилы и её теснота, когда в него возвращается его душа. Он сказал: и возможно также, что это иносказание и метафора, [обозначающая] милость и блаженство, подобно тому как говорят: «Да напоит Аллах его могилу». Первое предположение более верно, и Аллах знает лучше. Конец [цитаты].
В риваяте Ахмада после упоминания вопроса и ответа [сказано]: «И воззовёт возвещающий с неба: «Мой раб сказал правду, застелите ему из Рая, оденьте его из Рая и откройте ему дверь в Рай». Он сказал: и придёт к нему от его дыхания и благоухания, и расширится для него в его могиле на расстояние взора. Он сказал: и придёт к нему человек с прекрасным лицом, в прекрасной одежде, благоухающий, и скажет: «Радуйся тому, что тебя порадует, это твой день, который тебе был обещан». Тогда он скажет ему: «Кто ты? Ведь твоё лицо — это лицо, приносящее благо». Тот ответит: «Я твоё праведное дело». И тогда он скажет: «Господи, установи Час, чтобы я вернулся к своей семье и своему имуществу»».
Его слово: («до дня, когда они будут воскрешены») — то есть: это блаженство продолжается непрерывно до того дня, когда будут воскрешены творения, а это День воскресения. Что касается его слова «до дня» (إلى يوم), то в слове «йаум» допустимы оба варианта: родительный падеж с кясрой и построение (обездвиженность) с фатхой, поскольку оно присоединено к глагольному предложению, стоящему в изменяемой форме, поэтому в нём допустимы оба варианта, но склоняемая форма предпочтительнее. На это указал Ибн Малик (да помилует его Аллах) в «Хуляса», сказав:
«И построй, или сделай изменяемым то, что употребляется подобно «изъ», и выбери построение для того, что следует за построенным глаголом.
А перед изменяемым глаголом или подлежащим — сделай изменяемым, и тот, кто строит [неизменяемо], не будет за это осуждён».
Аль-Бухари привёл это слово Катады в сокращённом виде, и его формулировка такова: «Катада сказал: и было упомянуто нам, что для него расширяется в его могиле». В «Фатхе» сказано: Муслим добавил через путь Шайбана, от Катады: «на семьдесят локтей, и наполняется зеленью до дня, когда они будут воскрешены». Хафиз сказал: я не обнаружил эту добавку соединённой [иснадом] в хадисе Катады. А в хадисе Абу Са‘ида, другим путём, у Ахмада: «и расширяется для него в его могиле». У ат-Тирмизи и Ибн Хиббана, в хадисе Абу Хурайры: «и расширяется для него в его могиле на семьдесят локтей», а Ибн Хиббан добавил: «на протяжении семидесяти локтей». И у него же, другим путём, от Абу Хурайры: «и делается простор для него в его могиле на семьдесят локтей, и освещается для него подобно полной луне в ночь полнолуния». А в длинном хадисе аль-Бара': «и воззовёт возвещающий с неба: «Мой раб сказал правду, застелите ему из Рая, откройте ему дверь в Рай и оденьте его из Рая»». Он сказал: и придёт к нему от его дыхания и благоухания, и расширится для него там на расстояние взора». Ибн Хиббан добавил, другим путём, от Абу Хурайры: «и увеличивается его радость и веселье, и возвращается кожа к тому, с чего она начала, и делается его душа в образе птицы, которая клюёт с дерева Рая». А у ан-Насаи, в хадисе Ка‘ба ибн Малика, от Посланника Аллаха ﷺ, сказано: «Поистине, душа верующего — это птица на дереве Рая, пока Аллах (Свят Он и Велик) не воскресит её к её телу в День воскресения». А в «Сахихе» Муслима, в хадисе Ибн Мас‘уда (да будет доволен им Аллах): «Души мучеников [пребывают] во чревах зелёных птиц, у которых есть светильники, подвешенные к Трону, они летают по Раю, где пожелают, затем возвращаются к этим светильникам...» [и далее] хадис, и Аллах Всевышний знает лучше.
Вопросы, относящиеся к этому хадису:
(Первый вопрос): этот хадис Анаса ибн Малика (да будет доволен им Аллах) передан согласованно [и у аль-Бухари, и у Муслима].
[Замечание]: хафиз Рашид ад-Дин Ибн аль-Аттар говорил об упомянутом слове Катады, сказав в своих «Гурар»: привёл его Муслим в конце книги через хадис Шайбана ибн Абд ар-Рахмана, от Катады, от Анаса, который сказал: сказал Пророк Аллаха ﷺ: «Поистине, когда раба помещают в его могилу и его товарищи отворачиваются от него, он слышит стук их сандалий...» [и далее] хадис, а в конце его: «Катада сказал: и было упомянуто нам, что для него расширяется в его могиле на семьдесят локтей, и наполняется над ним зеленью до дня, когда они будут воскрешены».
Аль-Аттар сказал: и это хадис, который передал только Муслим этим путём, без аль-Бухари, и его вывел ан-Насаи в своём «Сунан» этим путём, но не упомянул эту добавку. А аль-Бухари вывел этот хадис другим путём, от Катады, от Анаса, и привёл его полнее, чем хадис Шайбана от Катады, но не упомянул в нём всей этой добавки, кроме того, что он сказал в нём: «Катада сказал: и было упомянуто нам, что для него расширяется в его могиле» — только. И Муслим вывел его также через хадис Са‘ида ибн Абу Аруба, от Катады, от Анаса, в сокращённом виде, и не упомянул в нём эту добавку также, и Аллах (Свят Он и Велик) знает лучше, и я не знаю сейчас, кто передал её с соединённым иснадом, и Муслим привёл её лишь следуя своему обычаю не сокращать хадис, приводя его полностью, как он его услышал, и Аллах (Свят Он и Велик) знает лучше. Конец слов Рашида аль-Аттара (да помилует его Аллах).
(Второй вопрос): о его цепочках передачи:
Его вывел (автор) здесь [18/7188, 7189 и 7190] (2870), и (аль-Бухари) в «Погребениях» (1338 и 1374), и (Абу Дауд) в «Погребениях» (3231), и (ан-Насаи) в «аль-Муджтаба» (2051, 2049 и 2050) и в «аль-Кубра» (2176, 2177 и 2178), и (Ахмад) в своём «Мусанаде» (3/126) и в «ас-Сунна» (1388), и (Абд ибн Хумайд) в своём «Мусанаде» (1/356), и (Ибн Хиббан) в своём «Сахихе» (3120), и (аль-Аджурри) в «аш-Шариа» (с. 365), и (аль-Лялякаи) в «Итикад ахль ас-сунна» (6/1131), и (Ибн Мандах) в «аль-Иман» (2/366), и (Ибн Абу Асим) в «ас-Сунна» (2/416), и (аль-Байхаки) в «аль-Кубра» (4/80) и «Исбат азаб аль-кабр» (13, 14 и 15), и (аль-Багави) в «Шарх ас-сунна» (1522), и Аллах Всевышний знает лучше.
(Третий вопрос): (Знай), что автор (да помилует его Аллах) сократил этот хадис Анаса (да будет доволен им Аллах), ограничившись упоминанием того, что относится к верующему, только, и оставив то, что относится к неверующему. А аль-Бухари привёл его полностью, сказав:
(1374) — Рассказал нам Аййаш ибн аль-Валид, [он сказал]: рассказал нам Абд аль-А‘ля, [он сказал]: рассказал нам Са‘ид, от Катады, от Анаса ибн Малика (да будет доволен им Аллах), что он рассказал им, что Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Поистине, когда раба помещают в его могилу и его товарищи отворачиваются от него, и он слышит стук их сандалий, к нему приходят два ангела, и сажают его, и говорят: «Что ты говорил об этом человеке?» — о Мухаммаде ﷺ. Что касается верующего, то он говорит: «Свидетельствую, что он раб Аллаха и Его посланник». Тогда ему говорят: «Посмотри на своё место в Огне, Аллах заменил его тебе местом в Раю». И он видит их оба [сразу] — Катада сказал: и было упомянуто нам, что для него расширяется его могила — затем [хадис] возвращается к словам Анаса, который сказал: а что касается лицемера и неверующего, то ему говорят: «Что ты говорил об этом человеке?» И он говорит: «Не знаю, я говорил то, что говорили люди». Тогда ему говорят: «Ты не узнал и не последовал [истине]», и его ударяют железными молотками один удар, и он издаёт крик, который слышит всякий, кто находится рядом с ним, кроме джиннов и людей»». Конец.
Сказал составитель [сборника], да простит его Аллах: что касается той части, которая относится к первому разделу, то её толкование уже прошло в изложении автора, поэтому разъясним то, что относится ко второй части, и мы скажем:
Его слово: «А что касается лицемера и неверующего…» — так в этой версии передачи, с соединительным союзом «и», а ранее приводилось в форме: «А что касается неверующего или лицемера…» с сомнением [в точности слова]. В риваяте Абу Дауда: «А что до неверующего, когда его положат [в могилу]…», и так же у Ибн Хиббана в хадисе Абу Хурайры, и так же в длинном хадисе аль-Бара. В хадисе Абу Са‘ида у Ахмада: «А если он был неверующим или лицемером» — с сомнением. У него же в хадисе Асмы: «А если он был грешником или неверующим». В «Двух Сахихах» из её хадиса: «А что касается лицемера или усомнившегося». В хадисе Джабира у Абд ар-Раззака и хадисе Абу Хурайры у ат-Тирмизи: «А что касается лицемера». В хадисе Аиши у Ахмада и Абу Хурайры у Ибн Маджаха: «А что до дурного человека». У ат-Табарани в хадисе Абу Хурайры: «А если он был из числа усомнившихся».
Хафиз (да будет милостив к нему Аллах) сказал: эти риваяты разошлись по формулировке, но все они сходятся на том, что и неверующего, и лицемера спрашивают [в могиле]. В этом — возражение тому, кто полагал, что вопрос задаётся лишь тому, кто заявляет о вере, будь он правдив в этом заявлении или лжив. Их опорой в этом служит то, что передал Абд ар-Раззак от Убайда ибн Умайра, одного из крупных таби‘инов, который сказал: «Испытанию подвергаются только двое: верующий и лицемер. А неверующего не спрашивают о Мухаммаде ﷺ, ибо он его не знает». Но это — прерванное [на таби‘ине] сообщение (мавкуф), тогда как хадисы, прямо указывающие на то, что неверующего спрашивают, — восходящие к Пророку (марфу‘), при множестве их достоверных путей передачи, и они более достойны принятия. Ат-Тирмизи аль-Хаким категорично утверждал, что неверующего спрашивают. Разошлись мнения также относительно ребёнка, не достигшего возраста разумения: аль-Куртуби в «ат-Тазкира» категорично утверждал, что его спрашивают, и это передаётся от ханафитов, а немало шафиитов категорично утверждали, что его не спрашивают, и потому говорили: не рекомендуется наставлять его [перед смертью подсказкой ответа]. Разошлись также во мнениях о том, спрашивают ли пророка. А что касается ангела, то я не знаю никого, кто бы об этом упомянул; и, как представляется, его не спрашивают, поскольку вопрос относится лишь к тому, кому свойственно подвергаться испытанию.
Ибн Абд аль-Барр склонился к первому мнению и сказал: сообщения указывают на то, что испытание [в могиле] касается тех, кто причислен к людям киблы, а что до отвергающего неверующего, то его не спрашивают о его религии.
Ибн аль-Кайим в «Китаб ар-Рух» возразил ему, сказав: в Книге и Сунне есть указание на то, что вопрос задаётся и неверующему, и мусульманину. Всевышний Аллах сказал: «Аллах утверждает тех, которые уверовали, твёрдым словом в мирской жизни и в Последней жизни, а несправедливых Аллах вводит в заблуждение» [Ибрахим, 27]. И в хадисе Анаса у аль-Бухари: «А что касается лицемера и неверующего» — с соединительным союзом. В хадисе Абу Са‘ида: «Если он был верующим…» — и далее, и там же: «А если он был неверующим…». В хадисе аль-Бара: «А неверующий, когда он в момент разлучения с этим миром…» — и далее, и там же: «К нему приходят Мункар и Накир…» — хадис, приведённый Ахмадом. Так он сказал.
А что касается слов Абу Умара [Ибн Абд аль-Барра]: «А отвергающий неверующий не из тех, кого спрашивают о его религии», то ответ на это таков: это отрицание без доказательства. Напротив, в Благородной Книге есть указание на то, что неверующего спрашивают о его религии. Всевышний Аллах сказал: «Мы непременно спросим тех, к кому были посланы, и непременно спросим посланников» [аль-А‘раф, 6], и сказал Всевышний: «Клянусь твоим Господом, Мы непременно спросим их всех» [аль-Хиджр, 92]. Однако у того, кто это отрицает, есть возможность сказать: этот вопрос [в аятах] относится к Дню воскресения (¹).
Его слово: «И он говорит: не знаю» — в упомянутом риваяте Абу Дауда: «А неверующего, когда его положат в могилу, к нему приходит ангел и грозно окликает его, говоря ему: чему ты поклонялся?» В большинстве хадисов: «Они оба говорят ему: что ты говорил об этом человеке?» В хадисе аль-Бара: «Они оба говорят ему: кто твой Господь? И он говорит: ха-ха, не знаю. Они оба говорят ему: какова твоя религия? И он говорит: ха-ха, не знаю. Они оба говорят ему: кто этот человек, который был послан среди вас? И он говорит: ха-ха, не знаю» — и это самое полное изложение среди хадисов по своей структуре.
Его слово: «Я говорил то, что говорят люди» — в хадисе Асмы: «Я слышал, как люди что-то говорили, и я это повторял», и так же в большинстве хадисов.
Его слово: «لا دريت، ولا تليت» («не знал ты, и не читал») — так в большинстве риваятов, с фатхой на «та», после которой лам с фатхой, затем «я» с сукуном. Са‘лаб сказал: слово «تليت» изначально «تلوت» («ты читал»), то есть: ни понял, ни читал Коран, а смысл: ни узнал, ни последовал за тем, кто знает. А сказал он через «я» из созвучия со словом «دريت». Ибн ас-Сиккит сказал: слово «تليت» — это слово-эхо, само по себе не имеющее смысла. Говорилось также, что правильно: «ولا ائتليت» с добавлением двух хамз перед «та», по образцу глагольной формы «افتعلت», от выражения «ما ألوت», то есть «не мог», как передано от аль-Асма‘и, и на этом же категорично остановился аль-Хаттаби. Аль-Фарра сказал: то есть «упустил», как если бы ему было сказано: «ни узнал, ни постарался в поиске знания, а потом ты не знаешь». Аль-Азхари сказал: слово «الألو» имеет значение усердия, а также значение упущения, а также значение способности. Ибн Кутайба передал от Йунуса ибн Хабиба, что правильный вариант риваята: «لا دريت ولا أتليت», с добавлением алифа и сукуном на «та», как если бы это было проклятием ему в том, чтобы у него не было потомства, которое последовало бы за ним, — от слова «الإتلاء»; говорят: «ما أتلت إبله» — то есть верблюдица не рожала детёнышей, которые следовали бы за ней. И он сказал: мнение аль-Асма‘и ближе по смыслу, то есть: «ни узнал, ни смог узнать».
У Ахмада в хадисе Абу Са‘ида встречается: «لا دريت، ولا اهتديت» («не знал ты, и не был направлен»), а в прерванном сообщении (мурсаль) Убайда ибн Умайра у Абд ар-Раззака: «لا دريت، ولا أفلحت» («не знал ты, и не преуспел»).
Его слово: «молотами из железа, ударом» — ранее в главе о звуке шагов [уходящих] сандалий приводилось в форме «молотом» (مطرقة), в единственном числе, и так же это в большинстве хадисов. Аль-Кирмани сказал: множественное число указывает на то, что каждая часть этого молота сама по себе есть отдельный молот, для усиления [образа]. Конец цитаты.
В хадисе аль-Бара: «Если бы этим ударили по горе, она превратилась бы в прах». В хадисе Асмы: «И на него насылается в его могиле животное, при котором плеть с наконечником-угольком, подобное по величине верблюжьему ведру для водопоя, оно бьёт его сколько пожелает Аллах, глухое, не слышащее его крика, и оно жалеет его». В хадисах Абу Са‘ида, Абу Хурайры и Аиши, на которые мы указали, добавлено: «Затем открывается для него дверь в Рай, и говорится ему: это твоё жилище, если бы ты уверовал в своего Господа; а поскольку ты не уверовал, Аллах заменил тебе это на другое, — и открывается для него дверь в Огонь». В хадисе Абу Хурайры добавлено: «И увеличивается его скорбь и горе, и его могила сужается на него так, что его ребра переплетаются». В хадисе аль-Бара: «И взывает возглашающий с небес: устелите ему из Огня, и оденьте его из Огня, и откройте ему дверь в Огонь, — и приходит к нему его жар и его зной».
Его слово: «тем, кто рядом с ним» — аль-Мухаллаб сказал: имеются в виду ангелы, которые заняты его испытанием. Так он сказал, но нет основания для ограничения этим только ангелами, ведь установлено, что животные это слышат. В хадисе аль-Бара: «Это слышит тот, кто между востоком и западом». В хадисе Абу Са‘ида у Ахмада: «Это слышат все творения Аллаха, кроме двух родов обременённых (сакалайн)», а это включает в себя и животных, и неживую природу, однако возможно исключить из этого неживую природу, и это подтверждается тем, что в хадисе Абу Хурайры у аль-Баззара: «Это слышит каждое живое существо, кроме сакалайн», а под сакалайн подразумеваются люди и джинны — им дано это название, поскольку они являются как бы тяжестью (обременением) на поверхности земли.
Аль-Мухаллаб сказал: мудрость в том, что Аллах дает джиннам услышать слова умершего: «Верните меня назад», но не дает им услышать его крик, когда он подвергается наказанию, состоит в том, что его речь до погребения связана с установлениями мирской жизни, а его крик, когда его наказывают в могиле, связан с установлениями Последней жизни. Аллах скрыл от обязанных [шариатом] состояния Последней жизни, кроме тех, кому Он пожелал [открыть это] — для их же сохранения, как об этом говорилось ранее.
О наказании в могиле пришли и другие хадисы, помимо этих, — от Абу Хурайры, Ибн Аббаса, Абу Аюба, Са‘да, Зайда ибн Аркама, Умм Халид — в «Двух Сахихах» или в одном из них; от Джабира у Ибн Маджаха, Абу Са‘ида у Ибн Мардавайха, Умара, Абд ар-Рахмана ибн Хасаны, Абдуллаха ибн Амра — у Абу Дауда, Ибн Мас‘уда — у ат-Тахави, Абу Бакры и Асмы бинт Язид — у ан-Насаи, Умм Мубашшир — у Ибн Абу Шайбы, и от других, — как сказано в «аль-Фатх» (¹).
(Четвёртый вопрос): о пользах, [извлекаемых из хадиса]:
1 — из них: установление того, что умерший слышит звук шагов сандалий тех, кто хоронил его, когда они уходят после погребения.
2 — из них: установление того, что верующего спрашивают в могиле, и в этом нет разногласия.
3 — из них: установление того, что неверующего спрашивают в могиле, и это мнение является предпочтительным, как об этом говорилось недавно.
4 - (в их числе): то, что вопрошающих в могиле — два ангела, имя одного — Мункар, а имя другого — Накир.
5 - (в их числе): то, что вопрос в могиле касается единобожия, а в этом — указание на величие значения единобожия.
6 - (в их числе): то, что тот, кого спрашивают в могиле, делится на два вида: верующий искренний, которому дан успех ответить, и его радуют милостью Аллаха и Его раем; и неверующий, который не находит ответа, и его радуют мучением Аллаха и дурным исходом. Просим Аллаха Всевышнего утвердить нас на твёрдом слове в этой жизни и в жизни будущей, ведь Он к рабам Своим милостив и милосерден.
7 - (в их числе): то, что в этом — осуждение слепого подражания (таклид) в делах религии, особенно в вопросах вероубеждения; ибо был наказан тот, кто сказал: «я слышал, как люди говорят нечто, и повторил это». Обязанность обременённого шариатом — следование (иттиба‘), а не слепое подражание (таклид).
Пусть будет известна разница между следованием и слепым подражанием: первое — это подражание с твёрдой уверенностью и знанием, и это то, к чему Аллах Всевышний повелел тому, кто не знает, сказав: «Спрашивайте обладателей знания, если вы не знаете» [ан-Нахль: 43]. Признак этого — то, что следующий, если ему будет разъяснено, что учёный, у которого он получил фетву, ошибся в этом вопросе, оставляет его и спрашивает того, кто более знающ, чем он, о том, что правильно в этом вопросе, и следует за этим, не упорствуя.
Что же касается слепого подражания, то это — принятие слова другого без знания его доказательства, но лишь простое следование чистому мнению, будь оно верным или ошибочным. Признак этого — что он полагает, что его ошибка лучше правильности другого, доказательством чему служит то, что если ему упомянут, что тот, кому он подражает, ошибся, противореча текстам в этом вопросе, он не отступает от этого, а упорствует и противостоит текстам, утверждая, что тот, кому он подражает, более знающ в текстах, чем другие. Это — величайшая беда, постигшая мусульман после предпочтённых поколений. И из удивительнейших вещей — видеть это качество у того, кто относит себя к знанию, более того, возможно, притязает на знание хадисов. Поистине, мы принадлежим Аллаху, и к Нему возвращаемся.
8 - (в их числе): то, что умерший оживает в своей могиле для вопроса, в противоречие тому, кто это отвергает и приводит в доказательство слово Всевышнего: «Они скажут: «Господь наш! Ты умертвил нас двукратно и оживил нас двукратно»» [Гафир: 11]. Он говорит: если бы он оживал в своей могиле, то потребовалось бы, чтобы он оживал три раза и умирал три раза, а это противоречит тексту.
Ответ на это: то, что подразумевается под жизнью в могиле для вопроса, — это не устойчивая обычная жизнь, известная в мирской жизни, при которой душа управляет телом, распоряжается им и нуждается в том, в чём нуждаются живые, но лишь простое возвращение ради пользы испытания, о котором пришли достоверные хадисы. Это возвращение временное, подобно тому, как были оживлены некоторые творения для многих пророков, чтобы спросить их о некоторых вещах, а затем они вернулись мёртвыми. И Аллах Всевышний знает лучше.
(Пятый вопрос): сказано в «Фатхе», суть чего такова: относится ли вопрос могилы исключительно к этой общине, или он происходил и с общинами до неё? Явный смысл хадисов — первое, и на этом твёрдо стоит аль-Хаким ат-Тирмизи. Он сказал: общины до этой общины — к ним приходили посланники, и если они подчинялись, то так и было, а если отказывались, то посланники удалялись от них, и они немедленно подвергались наказанию. Когда же Аллах послал Мухаммада ﷺ милостью для миров, наказание было удержано от них, и ислам принимался от того, кто проявлял его, будь то он скрывал неверие или нет. Когда же они умирали, Аллах назначал им испытателей могилы, чтобы извлечь
И Абу Дауд [привёл], из хадиса аль-Бара ибн Азиба, в середине длинного хадиса, где сказано: «И он, поистине, слышит стук их сандалий». И передал Исмаил ибн Абд ар-Рахман ас-Судди от своего отца, от Абу Хурайры, от Пророка ﷺ: «Поистине, покойный слышит стук их сандалий, когда они поворачиваются, уходя», — вывел это аль-Баззар, а также Ибн Хиббан в своём «Сахихе» — так, сокращённо. И вывел также Ибн Хиббан через путь Мухаммада ибн Амра, от Абу Салямы, от Абу Хурайры, от Пророка ﷺ нечто подобное, в длинном хадисе.
И этим доказывали допустимость ходьбы между могилами в сандалиях, но в этом нет доказательства. Ибн аль-Джаузи сказал: «В хадисе нет ничего, кроме рассказа о том, кто входит на кладбище, а это не влечёт ни разрешения, ни запрета». Конец [цитаты].
А доказывал этим тот, кто доказывал допустимость, исходя из того, что он ﷺ сказал это и одобрил [положение дел], и если бы это было нежелательным, он бы разъяснил это. Однако это подрывается возможностью того, что подразумевается его слышание их [сандалий] после того, как [провожающие] покинут кладбище. И на нежелательность указывает хадис Бишра ибн аль-Хасасии: «Что Пророк ﷺ увидел человека, идущего между могилами, на котором были две сандалии сабтийя, и сказал: «О обладатель двух сабтийских сандалий, сбрось свои сандалии»», — вывели это Абу Дауд и ан-Насаи, и признал его достоверным аль-Хаким. И странность допустил Ибн Хазм, сказав: «Запрещается ходить между могилами в сандалиях сабтийя, но не в других», — и это чрезмерная жёсткость.
Что же касается слов аль-Хаттаби: «Похоже, что запрет на них [был дан] из-за того, что в них есть от высокомерия», — то это оспаривается тем, что Ибн Умар носил сандалии сабтийя и говорил: «Поистине, Пророк ﷺ носил их», — а это хадис, [подлинность которого] согласована [аль-Бухари и Муслимом].
И сказал ат-Тахави: «Запрет [в отношении] упомянутого человека следует понимать так, что на его сандалиях была нечистота, ведь Пророк ﷺ молился в своих сандалиях, пока не видел на них скверны». Конец.