Передатчики этого иснада: пятеро:
Все они уже упоминались неоднократно. «Аффан» — это Ибн Муслим ас-Саффар. «Абд аль-Варис» — это Ибн Саид ат-Таннури аль-Басри, и одна из тонкостей этого иснада в том, что он весь состоит из передатчиков-басрийцев.
Разбор хадиса:
«От Анаса ибн Малика (да будет доволен им Аллах)», что он сказал: сказал Посланник Аллаха ﷺ: «Даджаль лишён зрения одного глаза» — то есть его глаз потушен (с хамзой), стёрт, в нём нет света, — «между его глазами написано: неверующий», — затем он произнёс это по буквам, то есть Пророк ﷺ прочитал это раздельно, сказав: «к-ф-р», — «которое читает каждый мусульманин». В другом риваяте: «которое читает каждый верующий, будь он грамотным или неграмотным». Это сообщение о реальном факте, ибо восприятие зрением — то, что Аллах создаёт для раба так, как желает, и когда желает. Так вот, верующий увидит это не своим обычным зрением, даже если он не умеет читать, а неверующий не увидит этого, даже если он умеет читать, — подобно тому, как верующий видит доводы очами своей проницательности, а неверующий их не видит. Аллах наделяет верующего способностью восприятия без обучения, поскольку в то время обычный порядок вещей будет нарушен в этом отношении.
Слова «его читает тот, кому не по нраву его деяние» допускают понимание, что имеются в виду верующие в целом, а также допускают понимание, что это относится лишь к некоторым из них — тем, чья вера сильна. Ан-Навави сказал: правильное мнение, на котором сходятся исследователи, — что упомянутая надпись реальна; Аллах сделал её безусловным признаком лжи Даджаля, и Аллах открывает её верующему, а скрывает от того, кому желает несчастья. Ийад передал разногласие [по этому вопросу] и сообщил, что некоторые сказали: это иносказание о признаке его происхождения [как явления новоявленного], — но это слабое мнение. И из слов «его читает каждый верующий, грамотный и неграмотный» не следует, что надпись не реальна; напротив, Аллах наделяет неграмотного способностью восприятия-знания, так что он читает это, даже не имея прежнего умения читать. И, кажется, тонкий смысл в том, что и грамотный, и неграмотный читают это, связан с тем, что его одноглазость воспринимает каждый, кто его увидит. И Аллах Всевышний знает лучше.
Хадис приведён и у аль-Бухари, и у Муслима согласно; разбор его уже был дан ранее полностью, и хвала Аллаху.
По непрерывному иснаду до автора (да помилует его Аллах) в начале книги он сказал:
[7337] (2934) — Рассказали нам Мухаммад ибн Абдуллах ибн Нумайр, Мухаммад ибн аль-Аля и Исхак ибн Ибрахим — Исхак сказал: «сообщил нам», а двое других сказали: «рассказал нам» — Абу Муавия, от аль-Амаша, от Шакика, от Хузайфы, который сказал: сказал Посланник Аллаха ﷺ: «Даджаль слеп на левый глаз, у него густые волосы, с ним — рай и огонь: его огонь есть рай, а его рай есть огонь».
Передатчики этого иснада: семеро:
Они уже упоминались неоднократно. «Абу Муавия» — это Мухаммад ибн Хазим ад-Дарир. «Шакик» — это Абу Ваиль, и одна из тонкостей этого иснада в том, что он весь состоит из передатчиков-куфийцев, кроме Исхака ибн Рахавайха, который марвазиец.
Разбор хадиса:
«От Хузайфы ибн аль-Ямана (да будет доволен ими обоими Аллах)», что он сказал: сказал Посланник Аллаха ﷺ: «Даджаль слеп на левый глаз» — ранее уже было приведено объединение этого сообщения с другим риваятом «слеп на правый глаз», состоящее в том, что «аваар» означает «изъян»: его правый глаз потушен (с хамзой), лишился света, и он по-настоящему слеп на этот глаз, а его левый глаз выпучен (без хамзы), то есть выступает, выпирает, и он тоже изъян, так что оба глаза с изъяном.
Аль-Куртуби (да помилует его Аллах) сказал: «аавар» — это тот, у кого в глазу есть «авар», то есть изъян, лишающий его способности воспринимать. И так же достоверно установлено в хадисе Хузайфы (да будет доволен им Аллах): «левый», и достоверно установлено в хадисе Ибн Умара, возводимом к Пророку ﷺ: «он слеп на правый глаз, будто это плывущая виноградина», и передал это также ат-Тирмизи и признал достоверным. Это разногласие, объединить которое трудно, но кади Абу-ль-Фадль [Ийад] предпринял попытку объединения, сказав: объединение этих двух риваятов, на мой взгляд, верно, и состоит в том, что каждый из этих глаз слеп с какой-то стороны, поскольку «авар» во всём означает изъян, а «слово авраа» — это слово с изъяном. Один глаз слеп в буквальном смысле, и он описан в хадисе как не впалый, не выпуклый, стёртый, потушенный, погашенный (в чтении с хамзой), а другой глаз слеп из-за присущего ему изъяна — того, что он выпучен, или подобен звезде, или подобен плывущей виноградине (в чтении без хамзы). И каждый из этих двух глаз правомерно назвать слепым либо в буквальном обиходном смысле и употреблении, либо в смысле изначального значения слова «авар», то есть «изъян».
Аль-Куртуби сказал: суть его слов в том, что каждый из глаз Даджаля слеп: один из-за того, что его поразило и он утратил способность воспринимать, а другой слеп по своему изначальному устроению, будучи с изъяном от природы. Однако это толкование затрудняет то обстоятельство, что каждый из его глаз описан в риваятах теми же признаками, какими описан другой глаз в смысле слепоты; вдумайся в это, ибо прослеживание всех этих выражений заняло бы много места. Конец цитаты.
Собиратель [хадисов] сказал, да простит его Аллах: несомненно, объединение кади Ийада (да помилует его Аллах), приведённое выше, — наиболее очевидный способ примирения, а то, что счёл далёким аль-Куртуби, вовсе не так далеко, ибо риваяты, противоречащие этому [объединению], недостоверны, а те, что достоверны, допускают толкование. Так что путь объединения — это тот, что привёл кади (да помилует его Аллах); вдумайся в это внимательно. И Аллах Всевышний знает лучше.
Его слово («густые волосы» — جُفَالُ الشَّعَرِ) с даммой над «джим» и без усиления «фа» — то есть обильные волосы. Абу Убайд сказал: «джуфаль» — густоволосый. Зу-р-Румма сказал, описывая волосы женщины [стихотворный размер тавиль]:
«И чёрные, подобно змеям, распущенные, ниспадающие на спину, свисающие, густые».
«Мусбакир» — распущенный, «мунсадир» — свисающий вниз, а некоторые передают это как «мунсадил» [со схожим значением].
Волосы Даджаля, при всей их густоте, курчавые, туго вьющиеся, — это крайняя степень курчавости, при которой волос не распрямляется иначе как рукой, подобно волосам чернокожих людей. В слове «кутут» есть два варианта произношения: с фатхой и с касрой над первой «та», как сказал аль-Куртуби.
«С ним — рай и огонь: его огонь есть рай, а его рай есть огонь». В другом риваяте: «две реки», в другом: «вода и огонь», а в риваяте у аль-Бухари и Муслима: «Даджаль выйдет, и с ним будут вода и огонь; то, что люди видят как воду, на самом деле огонь, который жжёт, а то, что люди видят как огонь, на самом деле холодная приятная вода. Кто из вас застанет это, пусть бросится в то, что кажется ему огнём, ибо это приятная сладкая вода».
Учёные сказали: это часть искушения, испытания, которым Аллах Всевышний испытывает Своих рабов, чтобы утвердилась истина и была изобличена ложь, а затем разоблачить его и явить людям его бессилие.
Аль-Кари сказал: смысл в том, что Аллах Всевышний делает его огонь холодной приятной водой для того, кто сочтёт его лжецом и бросится в этот огонь из гнева на него, — подобно тому, как Он сделал огонь Нимрода прохладой и миром для Ибрахима (мир ему), — а его воду, которую он даст тому, кто поверит ему, делает жгучим постоянным огнём.
В целом смысл в том, что то, что проявляется из его искушения, не имеет реальности, а есть иллюзия и колдовской обман, подобный тому, что делают колдуны и фокусники, с допущением, что Аллах Всевышний может обратить его огонь и воду в подлинные, ибо Он всемогущ над всякой вещью. Тот же, кто застанет это, то есть Даджаля, или упомянутое из его обмана, из вас, пусть бросится в то, что кажется ему огнём, то есть пусть выберет неверие в него и не заботится о том, что бросается в то, что кажется огнём, ибо это в действительности приятная сладкая вода, — то есть в реальности, или же через обращение [сущности]. Конец цитаты.
Собиратель [хадисов] сказал, да простит его Аллах: нет необходимости в его словах «есть иллюзия и колдовской обман», напротив, истина в том, что и то и другое — подлинная вода и подлинный огонь. И Аллах Всевышний знает лучше.
Два вопроса, связанные с этим хадисом:
(Первый вопрос): этот хадис Хузайфы (да будет доволен им Аллах) приведён и у аль-Бухари, и у Муслима согласно, с приводимым далее текстом.
Его привёл автор здесь [20/7337, 7338, 7339] (2934), а также аль-Бухари в «Пророках» (3450) и «Смутах» (7130), Абу Дауд в «Великих бедствиях» (4315), Ибн Маджа в «Смутах» (4122), Ахмад в своём «Мусаннаде» (5/383 и 397), Ибн Абу Шейба в своём «Мусаннафе» (15/133), Ибн Хиббан в своём «Сахихе» (6799), ат-Табарани в «Большом» (17/642, 643, 644), аль-Багави в «Шарх ас-сунна» (4259). И Аллах Всевышний знает лучше.
По непрерывному иснаду до автора (да помилует его Аллах) в начале книги он сказал:
[7338] (…) — Абу Бакр ибн Абу Шейба передал нам: Язид ибн Харун передал нам от Абу Малика аль-Ашджаи, от Риб‘и ибн Хираша, от Хузайфы, который сказал: Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Поистине, я лучше знаю о том, что при Даджжале, чем он сам. С ним будут две текущие реки: одна на вид — белая вода, а другая на вид — пылающий огонь. Кто из вас доживёт до этого, пусть подойдёт к той реке, которую он видит огнём, закроет глаза, склонит голову и напьётся из неё, ибо она — холодная вода. А Даджжаль — со стёртым глазом, на котором толстая бельмо, и между его глазами написано: «неверующий», и прочтёт это каждый верующий — и умеющий писать, и не умеющий».
Передатчики этого иснада: пятеро.
Все они упоминались уже не раз, а «Абу Малик аль-Ашджаи» — это Са‘д ибн Тарик ибн Ашйам, таби‘ий из Куфы. Одна из тонкостей этого иснада в том, что здесь передача от таби‘ия от таби‘ия-мухадрама, а также в том, что цепочка сплошь состоит из куфийцев, кроме Язида, который был из Васита.
Разъяснение хадиса:
«От Риб‘и» (بربعي) — с кясрой над «ра», сукуном над «ба» и кясрой над «айном» — это имя, имеющее форму, подобную родовому прозвищу (насаб), но самим насабом не являющееся. «Ибн Хираша» — через «ха» без точек и через «шин» с точкой в конце.
«От Хузайфы (да будет доволен им Аллах)»; что он «сказал: сказал Посланник Аллаха ﷺ: «Поистине, я лучше знаю о том, что при Даджжале, чем он сам»» — аль-Куртуби (да помилует его Аллах) сказал: это ответ на подразумеваемую клятву; то есть: клянусь Аллахом, я знаю лучше. То есть Даджжаль сам не знает истинной сущности того, что при нём — райского сада и огня, а также двух рек, то есть он полагает их такими, какими их видят другие, и считает свой рай раем, а свою воду водой, тогда как истина обстоит наоборот, и он сам обманут в этом. А Пророк ﷺ знает истинную сущность каждого из них, и потому разъяснил это, сказав: «его огонь — холодная вода», а в другом изводе: «его рай — огонь, а его огонь — рай». Эти слова передал Муслим от Хузайфы (да будет доволен им Аллах) как слова Пророка ﷺ по этому пути, а по другому пути он передал их как остановленные (мавкуф) на Хузайфе — от него самого. А Абу Дауд передал от хадиса Риб‘и ибн Хираша, что он сказал: «Собрались Хузайфа и Абу Мас‘уд, и Хузайфа сказал: «Поистине, я лучше знаю о том, что при Даджжале, чем он сам»»(1).
«С ним две текущие реки, одна из них» — то есть одна из двух рек — «на вид глазу» — стоит в винительном падеже из-за пропущенного предлога, то есть: во взгляде глаза, и в его видении — «белая вода, а» — другая река — «на вид глазу» — то есть на взгляд глаза — «пылающий огонь» — то есть горящий, пламенеющий; изначальная форма этого слова — «تتأجّج» с двумя «та», одна из которых была отброшена для облегчения произношения, как в словах Всевышнего: «огонь пылающий» [«Ночь», 14]. В «Хуляса» сказано:
«А то, что начинается с двух «та», может быть сокращено до одной, как в слове «раскрываются назидания»».
А аль-Куртуби (да помилует его Аллах) сказал: слово «на вид глазу» стоит в винительном падеже как обстоятельство времени; то есть: в момент видения глазом, или: на взгляд глаза. Также допустимо считать это отглагольным именем (масдар) с пропущенным глаголом, подразумевая: «ты видишь его как видение глаза». И всё то, что Аллах являет через Даджжаля из чудес, нарушающих обычный порядок вещей, есть испытания, которыми Аллах испытывает Своих рабов, и искушения, которыми Он подвергает их искушению, чтобы отличились сторонники единобожия и очищения веры благодаря здравому разуму, который указывает на невозможность божественности для телесных существ, даже если они демонстрируют в подтверждение своих притязаний подобные ужасающие вещи, — либо чтобы обольстились невежественные люди, впав в убеждение о телесности Бога, что приведёт их к адскому огню. А искушение Даджжалем подобно искушению обитателей места сбора в День воскресения устрашающим образом, который явится к ним и скажет: «Я ваш Господь», на что верующие ответят: «Прибегаем к Аллаху от тебя», как это упоминалось ранее в «Книге веры».
Смысл обоих риваятов от Хузайфы (да будет доволен им Аллах) в том, что при нём — две реки и два сада, и что они различаются по смыслу и по выражению, ибо реку не называют садом, а сад не называют рекой — таково явное понимание. Но возможно и то, что эти две реки находятся в саду и в огне, поэтому уместно было выразить одно через другое. Конец цитаты (1).
«Кто застигнет» («фа-имма адракан-на ахадун») — ан-Навави (да помилует его Аллах) сказал: так это передано в большинстве списков — «адракан-на», а в некоторых — «адракаху», и это второе чтение ясно, а первое странно с точки зрения грамматики, ибо этот «нун» усиления не присоединяется к глаголу — то есть к глаголу прошедшего времени. Аль-Кади сказал: возможно, изначально было «йудрикан-на» (в форме будущего времени), но некий передатчик изменил форму. Конец цитаты (2).
А аль-Куртуби (да помилует его Аллах) сказал: слово «адракан-на» — так передано у всех шейхов, но правильнее было бы без «нуна», поскольку это глагол прошедшего времени, а этот «нун» присоединяется только к глаголу будущего времени, как в словах Всевышнего: «И если Мы удалим тебя» [«Украшения», 41], и «Если придёт к вам от Меня руководство» [аят, «Корова», 38], и подобных примеров много. Конец цитаты (3).
(3) «Аль-Муфхим», 7/274.
Собиратель (да простит его Аллах) говорит: суть вышеизложенного в том, что «нун» усиления в обоих его видах не присоединяется к глаголу прошедшего времени, а присоединяется только к глаголу будущего времени при определённых условиях, на что указал Ибн Малик (да помилует его Аллах) в «Хуляса», сказав:
«Для глагола есть усиление двумя «нунами», подобными «нунам» в «идхабанна» и «икъсиданхума».
Они усиливают повелительное наклонение и будущее время, когда оно несёт значение просьбы, или следует за условием с «имма».
Или же стоит в утвердительной форме в клятве о будущем, и редко после «ма», «лям» и после «ля».
И кроме «имма» из требующих возмещения…»
А что касается его слов [из размера «камиль»]:
«Пусть длится твоё счастье, если бы ты пожалела влюблённого,
если бы не ты, склонность к страсти не была бы у него»,
то это редкое исключение, на которое не следует опираться при выведении правил. И Всевышний Аллах знает лучше.
«Пусть подойдёт к реке, которую он видит» — с даммой над первой буквой и с фатхой; то есть: которую он полагает — «огнём, и пусть закроет глаза» — от «тагмид», то есть закрытие глаз веками; иначе говоря: пусть сомкнёт свои глаза — «затем пусть склонит» — то есть опустит — «голову» — к тому, что он видит огнём — «и напьётся из неё, ибо она» — то есть потому что она — «холодная вода». А в хадисе Сафины у Ахмада и ат-Табарани: «С ним две долины: одна — сад, а другая — огонь, но его огонь — сад, а его сад — огонь». А в хадисе Абу Умамы у Ибн Маджа: «И из его искушения то, что при нём сад и огонь, но его огонь — сад, а его сад — огонь. Кто подвергнется испытанию его огнём, пусть просит помощи у Аллаха и читает начальные аяты суры «Пещера», и тогда огонь станет для него холодом и миром».
Хафиз (да помилует его Аллах) сказал: всё это связано с различием того, что видимо, в зависимости от смотрящего. Либо Даджжаль — колдун, который представляет вещь в противоположном ей образе; либо Аллах делает внутреннюю сущность того сада, который подчинён Даджжалю, огнём, а внутреннюю сущность того огня — садом, и это предпочтительнее; либо это иносказание о благодати и милости, представленной садом, и о наказании и мучении, представленных огнём, — тот, кто подчинится ему и будет одарён его садом, придёт в итоге к адскому огню, и наоборот. Также возможно, что это часть самого испытания и искушения, так что смотрящий из-за своего замешательства видит огонь и считает его садом, и наоборот. Конец цитаты (1).
Собиратель (да простит его Аллах) говорит: предпочтительнее, как уже было сказано от Хафиза, что Аллах Всевышний превращает его сад в огонь, а его огонь в сад, как это явно следует из этих текстов, и нет нужды прибегать к натянутым, безрезультатным толкованиям — так что обрати на это внимание. И Всевышний Аллах знает лучше.
«И поистине Даджжаль со стёртым глазом» — то есть с погашенным светом и восприятием этого глаза, так что он ничего им не видит. «На нём» — то есть на его глазу — «бельмо» (ظفرة) — с двумя фатхами; то есть плотная плёнка из мяса — «толстое». Ан-Навави (да помилует его Аллах) сказал: слово «зафара» с фатхой над «за» с точкой и «фа» — это кожица, покрывающая зрение, а аль-Асмаи сказал: это мясистый нарост, который образуется у внутреннего уголка глаза, и привёл в качестве примера стихотворный отрывок: «В её глазу от плача образовалось бельмо — её сын оказался в тюрьме среди неверующих».
Автор «Аль-Айн» сказал: это — кожица, застилающая зрение, говорят: «глаз с зафарой» (عين ظفرة). А Сабит сказал: это то, что, если не удалить, застилает зрение глаза, и получается, что это значение близко к «глаз с бельмом» (مطموس العين). А другой сказал: это сгусток, выходящий из глаза, и слово это пишется с буквой «за» огласованной «фатхой». Конец цитаты.
Его слово («меж глаз его написано: «неверный»») — то есть он, то есть Даджаль, — неверный, не верующий в Аллаха Величайшего. («Читает это каждый верующий — умеющий писать и не умеющий») — то есть в чтении этого уравнены и тот, кто способен к письму, и тот, кто не способен; оба одинаково прочитают эту надпись — как чудо, данное Пророку ﷺ, поскольку Аллах Всевышний взял на Себя заботу о его общине и оградил их от его коварства, как и сообщил об этом Пророк ﷺ, сказав: «Если он выйдет, а я буду среди вас, то я буду доводом против него для каждого мусульманина. А если он выйдет после меня, то каждый сам будет доводом против него, и Аллах — Мой преемник над каждым мусульманином». Так Аллах Всевышний явил Свою милость в сохранении каждого мусульманина, наставив его на прочтение того, что тот — неверный, даже если он прежде не учился письму или не читал ничего из написанного. А Аллах Всевышний знает лучше.
Хадис — согласованный (передан у аль-Бухари и Муслима), и полное рассмотрение его уже прошло в предыдущем хадисе. Хвала и благодарность Аллаху.
С непрерывным иснадом, восходящим к автору (да будет милостив к нему Аллах), в начале книги он сказал:
[7339] (…) — Передал нам Убайдуллах ибн Му'аз, передал нам мой отец, передал нам Шу'ба (ح), и передал нам Мухаммад ибн аль-Мусанна — и это его формулировка — передал нам Мухаммад ибн Джа'фар, передал нам Шу'ба от Абд аль-Малика ибн Умайра, от Риб'и ибн Хираша, от Хузайфы, от Пророка ﷺ, что он сказал о Даджале: «Поистине, с ним вода и огонь: огонь его — холодная вода, а вода его — огонь. Так не погубите себя!» Абу Мас'уд сказал: «И я слышал это от Посланника Аллаха ﷺ».