Два вопроса, связанных с этим хадисом:
(Первый вопрос): этот хадис Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах) приводят оба шейха (аль-Бухари и Муслим).
(Второй вопрос): относительно его источников:
Его привёл (автор) здесь [27/7383] (2954), (аль-Бухари) в «ар-Рикак» (6506) и «аль-Фитан» (7121), (Ахмад) в своём «Мусанаде» (2/369), (аль-Хумайди) в своём «Мусанаде» (1103), (Ибн Хиббан) в своём «Сахихе» (6845), (ад-Дани) в «ас-Сунан аль-варида фи-ль-фитан» (4/774). А Аллах Всевышний знает лучше.
«Я стремлюсь только к исправлению, насколько это в моих силах, и мой успех только от Аллаха; на Него я уповаю и к Нему обращаюсь» (11:88).
(28) — Глава упоминания о том, что будет между двумя дуновениями (в трубу)
С непрерывным иснадом, восходящим к автору (да помилует его Аллах), в начале книги, он сказал:
[7384] (2955) — Рассказал нам Абу Курайб Мухаммад ибн аль-Аля, рассказал нам Абу Муавия от аль-Амаша, от Абу Салиха, от Абу Хурайры, который сказал: сказал Посланник Аллаха ﷺ: «Между двумя дуновениями (в трубу) — сорок». Они сказали: «О Абу Хурайра, сорок дней?» Он сказал: «Не соглашаюсь». Они сказали: «Сорок месяцев?» Он сказал: «Не соглашаюсь». Они сказали: «Сорок лет?» Он сказал: «Не соглашаюсь». «Затем Аллах ниспосылает с неба воду, и они (люди) вырастают, как вырастает трава». Он сказал: «И нет у человека ничего, что не истлело бы, кроме одной кости — копчика, и из неё будет воссоздано творение в День воскресения».
Передатчики этого иснада: пятеро:
1 — (Абу Муавия) Мухаммад ибн Хазим ад-Дарир аль-Куфи, из числа старших [9], упомянут ранее в «аль-Иман» 4/117.
2 — (аль-Амаш) Сулейман ибн Михран аль-Куфи [5], упомянут ранее в «Шарх аль-мукаддима», ч. 1, с. 297.
3 — (Абу Салих) Дакван ас-Саммак аз-Заййат аль-Мадани [3], упомянут ранее в «аль-Мукаддима» 2/4.
Остальные двое упомянуты в предыдущей главе.
[Замечание]: из тонкостей этого иснада:
Что он является пятизвенным (хумасият) у автора (да помилует его Аллах), и что он последовательно куфийский до аль-Амаша, а остальные двое — мединцы, и в нём — передача таби‘и от таби‘и, и его шейх — один из шейхов «группы» (аль-джама‘а) без посредника, и в нём — Абу Хурайра (да будет доволен им Аллах), самый памятливый из передававших хадис в своё время, передавший 5374 хадиса. А Аллах Всевышний знает лучше.
Разъяснение хадиса:
(От Абу Хурайры) (да будет доволен им Аллах), что он (сказал: сказал Посланник Аллаха ﷺ: «Между двумя дуновениями (в трубу)») — в этом довод против тех, кто говорит, что их будет четыре дуновения, («сорок»). Они сказали) — то есть присутствующие на собрании Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах), когда он рассказывал этот хадис. Хафиз (да помилует его Аллах) сказал: я не нашёл имени этого спросившего. (О Абу Хурайра, сорок дней?) — то есть: подразумеваются ли под сорока дни? (Он сказал) Абу Хурайра: (не соглашаюсь. Они сказали: сорок месяцев? Он сказал: не соглашаюсь. Они сказали: сорок лет? Он сказал: не соглашаюсь) с буквой «ба» — то есть: я отказываюсь говорить об этом определённо, поскольку у меня нет на это указания (от Пророка ﷺ). У Ибн Мардавайха через путь Абу Бакра ибн Аййаша от аль-Амаша в этом хадисе: «то он сказал: устал» — от слова «ица» — усталость, как бы указывая на множество тех, кто спрашивал его об уточнении этого, а он не отвечал им. Некоторые комментаторы утверждали, что у Муслима встречается: «сорок лет», но такого не существует. Правда, Ибн Мардавайх привёл через путь Са‘ида ибн ас-Сальта от аль-Амаша в этом иснаде: «сорок лет», но это редкая (шазз) передача. И слабым путём от Ибн Аббаса: «он сказал: между двумя дуновениями сорок лет», упомянутое им в конце суры «Сад». И, видимо, Абу Хурайра слышал это лишь в общем виде, поэтому и говорил тому, кто уточнял: «не соглашаюсь».
Ибн Мардавайх привёл через путь Зайда ибн Асляма от Абу Хурайры: «он сказал: между двумя дуновениями сорок. Они сказали: сорок чего? Он сказал: так я и слышал».
Ибн ат-Тин сказал: возможно также, что он знал это, но промолчал, чтобы сообщить им в другое время, либо был занят чем-то иным в тот момент, помимо разъяснения.
В «Джами‘ Ибн Вахб» встречается: «сорок пятниц», но его иснад прерван.
(Затем Аллах ниспосылает) — в другой версии: «затем ниспосылается» — (с неба воду, и они вырастают) — то есть люди — (как вырастает трава) — с фатхой над «ба» и сукуном над «каф»: всякое растение, от которого земля становится зелёной, как сказал Ибн Фарис. Говорят: «абкалят аль-ард» — земля произрастила траву, она «мубкыля» по аналогии; встречается также «бакля» и «бакыля»; «абкаля аль-мавзи‘» от травы — «баким», не по аналогии; «абкаля-ль-каум» — люди нашли траву, как сказал аль-Фаюми (1).
(Он сказал) ﷺ: («и нет у человека ничего, что не истлело бы») — а в версии аль-Бухари: «и истлевает всё у человека» — («кроме одной кости, и это — копчик (аджб аз-занаб)») — а в хадисе Абу Са‘ида у аль-Хакима и Абу Я‘ля: «спросили: о Посланник Аллаха, что такое копчик? Он сказал: подобен горчичному зерну».
«Аджб» — с фатхой над «айн» без точки, сукуном над «джим», после которой «ба», — называется также «аджм» с «мим» вместо «ба» — это тонкая кость в основании позвоночника, головка копчика, место, где у четвероногих начинается хвост. В хадисе Абу Са‘ида аль-Худри у Ибн Абу ад-Дунья, Абу Дауда и аль-Хакима, возведённом к Пророку: «он подобен горчичному зерну».
Ибн аль-Джаузи сказал: Ибн Акыль сказал: у Аллаха в этом есть тайна, которую не знает никто, кроме Аллаха, ибо Тот, кто являет существование из ничего, не нуждается в чём-либо, на чём строить.
Возможно также, что это было сделано знаком для ангелов о воссоздании каждого человека в его сущности, и знание об этом не достигается ангелами иначе, как через сохранение кости каждого человека, чтобы было известно, что этим подразумевается возвращение душ к тем самым сущностям, часть которых они составляют. И если бы не сохранение чего-то от них, ангелы допустили бы, что воссоздание относится к подобиям тел, а не к самим телам.
Слова хадиса: «и истлевает всё у человека» — может означать, что оно исчезает, то есть его частицы полностью уничтожаются, а может означать, что оно превращается, теряя свою привычную форму, становясь подобным земляному веществу, а затем возвращается, когда собирается заново, к тому, что было известно. Некоторые комментаторы утверждали, что имеется в виду: она не истлевает, то есть долго сохраняется, а не то, что она вообще не исчезает.
Мудрость же в этом заключается в том, что это — основа начала человека и его опора, на которой строится всё остальное, и она самая крепкая из всего, подобно основанию стены; а поскольку она самая крепкая, она наиболее долговечна. Но это отвергается, так как противоречит очевидному смыслу без доказательства. Учёные сказали: это общее положение, из которого исключаются пророки, ибо земля не поедает их тела; Ибн Абд аль-Барр присоединил к ним шухада (мучеников), а аль-Куртуби — муэдзина-добровольца (мухтасиба). Ияд сказал: толкование хадиса таково — что каждый сын Адама, которого пожирает земля, то есть: каждый сын Адама из числа тех, кого пожирает земля, хотя земля и не пожирает многие тела, как тела пророков.
(И из него) — то есть из копчика — (воссоздаётся творение) — то есть новый человек — (в День воскресения) — то есть: Аллах (Свят Он и Велик) сохраняет его до того, как из него будет воссоздано творение вновь, то есть: Он воссоздаёт творение в будущей жизни из копчика, подобно тому, как создал его изначально из него же. А Аллах Всевышний знает лучше.
Вопросы, связанные с этим хадисом:
(Первый вопрос): этот хадис Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах) приводят оба шейха.
(Второй вопрос): относительно его источников:
Его привёл (автор) здесь [28/7384, 7385 и 7386] (2955), (аль-Бухари) в «ат-Тафсир» (4814), (Абу Дауд) в «ас-Сунна» (4743), (ан-Насаи) в «аль-Муджтаба» (4/111–112) и «аль-Кубра» (2204), (Ибн Маджа) в «аз-Зухд» (4266), (Малик) в «аль-Муватта» (1/239), (Ахмад) в своём «Мусанаде» (2/322, 428 и 499), (Ибн Хиббан) в своём «Сахихе» (3138). А Аллах Всевышний знает лучше.
(Третий вопрос): о его пользах:
1 - (из них): то, что сказал хафиз Вали ад-Дин (да помилует его Аллах): то, что сын Адама поедается землёй, — это общее суждение, имеющее исключения, ибо тела пророков (мир им) благородные не истлевают, и пророк ﷺ сказал: «Поистине, Аллах запретил земле поедать тела пророков». Ибн Абд аль-Барр исключил вместе с ними также шахидов, сказав: «Довольно тебе того, что пришло о шахидах Ухуда и других». Затем он привёл хадис Джабира о том, как он перенёс своего отца во времена правления Муавии, когда тот хотел провести источник у подножия Ухуда, и его слова: «Мы извлекли их влажными, источающими благоухание, и лопата коснулась пальца одного из них, и потекла кровь». Кади Ийяд ограничился словами: «и многие из шахидов», что указывает на то, что он считает, что тело некоторых шахидов земля всё же поедает, и, возможно, он этим намекал на умерших от болезни живота и им подобных из тех, кто приравнивается к шахидам. Абу аль-Аббас аль-Куртуби добавил к этим двум разрядам муэдзина, исполняющего свои обязанности искренне ради Аллаха, ссылаясь на слова пророка ﷺ: «Муэдзин, искренний ради Аллаха, подобен обливающемуся своей кровью [мученику], и если он умрёт, в его могиле не будет червей» (сноска 1). Он сказал: «Явный смысл этого таков, что земля не поедает тела муэдзинов, искренних ради Аллаха». Итак, у хадиса есть два толкования:
Первое: Ибн Абд аль-Барр сказал: как если бы было сказано: всё, что поедает земля, — она не поедает копчик, и сказал: если допустимо, что земля не поедает копчик, то допустимо и то, что она не поедает [тела] шахидов.
Второе: кади Ийяд сказал: имеется в виду, что весь человек в целом относится к тому, что поедает земля, хотя она и не поедает многие тела, как тела пророков и многих шахидов. Конец.
Составитель, да простит его Аллах Всевышний, говорит: то, что достоверно установлено у нас относительно тех, чьи тела не истлевают, — это пророки (мир им), а что касается шахидов, то на это нет возводимого к пророку ﷺ доказательства, на которое можно было бы опереться, и достоверность этого основана лишь на том, что сообщил Джабир (да будет доволен им Аллах) о вести о своём отце и о тех, кто был похоронен с ним (да будет доволен им Аллах), и тому подобном, и не исключено, что Аллах Всевышний почтил этим шахидов.
Более того, это может случиться и с другими из числа праведных и благочестивых людей, ибо я слышал рассказы от тех, в чьей правдивости я не усомнился, что они находили некоторых учёных, праведников и подвижников в их могилах спустя многие годы такими же, как в день их смерти: «Это — милость Аллаха, которую Он дарует, кому пожелает, и Аллах — объемлющий, знающий» [аль-Маида: 54], «Это — милость Аллаха, которую Он дарует, кому пожелает, и Аллах обладает великой милостью» [аль-Хадид: 21].
2 - (из них): что большинство учёных приводило в качестве доказательства явный смысл слов «кроме копчика» на то, что копчик не истлевает и не поедается землёй, а остаётся в своём состоянии, даже если истлеет всё тело умершего. Аль-Музани разошёлся с этим во мнении и сказал, что копчик тоже истлевает, и не считал частицу «илля» (إلّا) указывающей на исключение, а считал её соединительной, подобно «ва» (и), как если бы было сказано: «и копчик». Приписывание такого значения частице «илля» передаётся от аль-Ахфаша, аль-Фарра и Абу Убайды, но большинство отвергло это и толковало иначе то, чем они аргументировали. Это отвергается в данном месте тем, что далее следует продолжение: «из него он создан, и на него собирается [тело при воскрешении]»; то есть это первое, что создаётся из человека, и это то, что от него остаётся, чтобы на нём было воссоздано строение творения. Если бы копчик был подобен остальному телу в истлении, то этим словам не было бы места. И Аллах Всевышний знает лучше.
3 - (из них): что явный смысл этого хадиса указывает на то, что копчик — первое, что создаётся из человека. Передаётся от Сальмана (да будет доволен им Аллах), что он сказал: «Первое, что создал Аллах из Адама, — это его голова, и она начала смотреть, пока творилось [остальное]». Это привёл Ибн Абд аль-Барр с прерванным иснадом, поэтому это не достоверно, а если бы это и было достоверно от него, то следование хадису предпочтительнее. Можно сказать, что между ними нет противоречия, ибо хадис говорит о сыне Адама, а сообщение от Сальмана (да будет доволен им Аллах) — об Адаме самом. Возможно, что первое, что было создано из Адама, — его голова, а из его потомков — копчик. Также возможно, что первое, что было создано из Адама, — копчик, как и у его потомков, а смысл слов Сальмана, если они достоверны от него, — что первое, во что была вдохнута душа из Адама, — голова, и это согласуется со словами Ибн Джурайджа: «Говорят, что первое, во что был вдохнут [дух], — это темя Адама». Это привёл хафиз Вали ад-Дин аль-Ираки (да помилует его Аллах) (сноска 1), и это ценное рассуждение. И Аллах Всевышний знает лучше.
По непрерывному санаду, восходящему к автору (да помилует его Аллах), в начале книги он сказал:
[7385] (…) — (Передал нам Кутайба ибн Саид: передал нам аль-Мугира — то есть аль-Хизами — от Абу аз-Зинада, от аль-А‘раджа, от Абу Хурайры, что посланник Аллаха ﷺ сказал: «Каждого сына Адама поедает земля, кроме копчика: из него он создан, и на него собирается [тело при воскрешении]»).
Передатчиков этого иснада пятеро, и все они уже были упомянуты ранее.
Хадис согласован [аль-Бухари и Муслимом], и его разбор, и разъяснение относящихся к нему вопросов уже прошли ранее, и хвала и благодарность Аллаху.
По непрерывному санаду, восходящему к автору (да помилует его Аллах), в начале книги он сказал:
[7376] (…) — (Передал нам Мухаммад ибн Рафи‘: передал нам Абд ар-Раззак: передал нам Ма‘мар от Хаммама ибн Мунаббиха, который сказал: это то, что передал нам Абу Хурайра от посланника Аллаха ﷺ, и он упомянул хадисы, среди них: и сказал посланник Аллаха ﷺ: «Поистине, в человеке есть кость, которую земля никогда не поедает, на неё соберётся [тело] в День воскресения». Они спросили: «Какая это кость, о посланник Аллаха?» Он сказал: «Копчик»).
Передатчиков этого иснада пятеро, и все они уже были упомянуты ранее.
Хадис согласован [аль-Бухари и Муслимом], и его разбор, и разъяснение относящихся к нему вопросов уже прошли ранее, и хвала и благодарность Аллаху.
«Я хочу лишь исправления, насколько это в моих силах, и мой успех — только от Аллаха; на Него я уповаю, и к Нему обращаюсь»
* * *
(56) — (КНИГА АСКЕТИЗМА (ЗУХД) И НАЗИДАНИЙ (РАКАИК))
Составитель, да простит его Аллах Всевышний, говорит: «аз-зухд» — с даммой на первой букве и сукуном на второй: оставление вещи и отвращение от неё. Аль-Фаюми (да помилует его Аллах) сказал: «захида фи-ш-шай» и «захида ‘анху» также — «зухдан» и «захадатан» — в значении оставления её и отвращения от неё; так что [действующее лицо] — «захид», множественное число — «зуххад», а для усиления говорят «зиххид», с кясрой на «за» и удвоением «ха». Также говорят «захада йазхаду», с двумя фатхами, — это другой вариант, и переходность достигается через удвоение, так что говорят: «заххадту-ху фихи» (я побудил его к аскетизму в этом), и он «йатазаххаду», подобно тому как говорят «йата‘аббаду» (совершает поклонение усиленно). Аль-Халиль сказал: «аз-заха-датух» — в отношении мирской жизни, а «аз-зухд» — в отношении религии; и «шай‘ун захидун» подобно «калилун» (малое) по форме и по смыслу. Конец (сноска 1).
Аль-Маджд (да помилует его Аллах) сказал: «захада фихи», по образцу «мана‘а», «сами‘а» и «карума» — «зухдан» и «захадатан», — или это [первое] относится к мирской жизни, а «аз-зухд» — к религии: противоположность «рагиба» (желать, стремиться). Конец.
В «Тадж» приведено от одного из знатоков языка, что он сказал: «наиболее верное из сказанного об этом» — то есть в определении зухда — «это взятие наименьшего достаточного из того, в разрешённости чего есть уверенность, и оставление сверх этого ради Аллаха Всевышнего». Конец (сноска 2).
Аль-Газали (да помилует его Аллах) сказал в «Ихья»: «аз-зухд» — это выражение, означающее отвращение желания от вещи к тому, что лучше её; так что каждый, кто отвернулся от чего-то к чему-то другому через продажу или иным способом, отвернулся от этого из-за нежелания этого, а обратился к другому из-за желания этого; так что его состояние по отношению к тому, от чего он отвернулся, называется «зухд», а по отношению к тому, к чему он обратился, называется «рагба» (желание) и «хубб» (любовь). Следовательно, состояние зухда предполагает наличие того, от чего отвращаются, и того, к чему стремятся, причём то, к чему стремятся, лучше того, от чего отвращаются, а условие того, от чего отвращаются, — чтобы оно также было желанным в каком-то отношении; так что тот, кто отвращается от того, что само по себе не является объектом стремления, не называется «захидом»; поэтому оставляющий камень, землю и насекомых не называется «захидом», а «захидом» называется тот, кто оставляет дирхемы и динары. Конец.
Ибн аль-Каййим (да помилует его Аллах) сказал в «Мадаридж ас-саликин» (2/12): то, на чём согласились познавшие, — это что аскетизм (зухд) есть путешествие сердца из обители мира этого и переход его в обители мира вечного. Он сказал: предмет его — шесть вещей, и раб не заслуживает имени аскета, пока не отречётся от них: это имущество, образы (красота), власть, люди, душа и всё, что помимо Аллаха.
Он сказал: не подразумевается отказ от этого и от владения им, ведь Давуд и Сулейман (мир им) были из самых аскетичных людей своего времени, хотя у них было и имущество, и власть, и жёны в изобилии. И пророк наш ﷺ был самым аскетичным из людей безусловно, и у него было девять жён. И Али ибн Абу Талиб, Абд ар-Рахман ибнАуф, аз-Зубайр и Усман (да будет доволен ими Аллах) были из числа аскетов, при том что у них было имущество. И аль-Хасан ибн Али (да будет доволен ими обоими Аллах) был из числа аскетов, при том что он больше всех в общине любил женщин и женился на них больше всех, и был из самых богатых. И Абдуллах ибн аль-Мубарак был из имамов-аскетов, при том что у него было много имущества. И также аль-Лейс ибн Саад был из имамов-аскетов, и у него был капитал, о котором он говорил: «Если бы не это, эти люди вытирали бы нами ноги».
Он сказал: из наилучшего, что было сказано об аскетизме, — слова аль-Хасана или другого: аскетизм в этом мире не заключается в запрещении дозволенного и не в растрате имущества, но в том, чтобы ты был увереннее в том, что в руке Аллаха, чем в том, что в твоей руке, и чтобы ты был более заинтересован в награде за постигшее тебя несчастье, если оно тебя постигло, чем в том, чтобы оно вообще тебя не постигло. Это — одно из самых всеобъемлющих и наилучших высказываний об аскетизме, и оно передано также как восходящее к пророку ﷺ (марфу).
Итог таков, что подлинная суть аскетизма не противоречит использованию средств мира этого, а суть его в том, чтобы эти средства не привязывались к сердцу раба до такой степени, чтобы отвлекать его от памяти об Аллахе (Свят Он и Велик) и от мира вечного, и чтобы человек предпочитал блаженство мира вечного блаженству мира этого. И отсюда аскетизм отличается от монашества, придуманного христианами, ибо монашество — это оставление средств мира этого целиком, а аскетизм не таков, но заключается в том, чтобы стремление раба к миру вечному было больше его стремления к миру этому, и чтобы средства мира этого не отвлекали его от устремления к миру вечному. И Аллах Всевышний знает лучше (1).