Подобно засухе и тому подобному, когда он поднимает руки и обращает тыльную сторону ладоней к небу, а когда просит о чем-либо и стремится получить это, он обращает внутреннюю сторону ладоней к небу. На этот хадис ссылались в доказательство, как отметил ан-Навави. А аль-Мунзири сказал об этом и хадис передал Муслим в сокращённом виде с подобным содержанием.
(Мухаммад ибн Ибрагим) — это ат-Тайми, и аль-Мунзири умолчал о хадисе.
[1173] (Халид ибн Низар) с касрой на нун и фатхой на зяе — облегчённое произношение (قُحُوطَ الْمَطَرِ) с даммой на каф — это مصدر, подобный слову «кахт» (قحط), его значение — задержка дождя и его отсутствие. В словаре «кахт» означает задержку дождя. (فَأَمَرَ بِمِنْبَرٍ إِلَخْ) — в этом выражении рекомендуется подниматься на минбар для проповеди во время мольбы о дожде (истиска). (وَوَعَدَ النَّاسَ يَوْمًا) — то есть назначил им день, и желательно имаму собрать людей и вывести их за пределы города. (حَاجِبُ الشَّمْسِ) в словаре означает свет солнца или его край. Свет назван «хаджибом» (завесой), потому что он закрывает тело солнца от восприятия. В этом содержится рекомендация выходить на молитву истиска при восходе солнца. Хаким и авторы сунан передали от Ибн Аббаса, что Пророк ﷺ совершал молитву истиска так же, как и в праздник, и очевидно, что он совершал её во время молитвы праздника. Хафиз передал, что Ибн Мундир отметил разногласия во времени её совершения. В «аль-Фатх» говорится, что предпочтительнее считать, что у неё нет определённого времени, хотя большинство правил сходны с молитвой праздника, но она отличается тем, что не привязана к конкретному дню. Ибн Кудама передал согласие на то, что её не совершают в время нежелательности (макрух). Ибн Хиббан сообщил, что выход на молитву истиска был в месяц Рамадан шестого года хиджры. (جَدْبَ دِيَارِكُمْ) с фатхой на джим и сукун на махмуле — означает засуху, то есть отсутствие дождя. (واستيخار الْمَطَرِ) — задержка его. Ат-Тайби и ас-Син объясняют, что для усиления говорят «истаахара» (استأخر) — если что-то задерживается надолго. (عَنْ إِبَّانِ زَمَانِهِ) с касрой на хамзе и удвоением ба — означает время от начала дождя, то есть от первого времени. В «ан-Нихайя» сказано, что нун в слове может быть коренной, тогда слово будет в форме «фиъал», а может быть добавочным, тогда форма «фиълан» от корня «абба» — означающего готовность к уходу. В словаре «иббан» (إبان) с касрой означает время или начало чего-либо. (وَقَدْ أَمَرَكُمُ اللَّهُ) — имеется в виду слова Аллаха, воззвавшего: «Призывайте Меня, Я отвечу вам». (ثُمَّ قَالَ الْحَمْدُ لِلَّهِ) — в этом указание на то, что начало проповеди не должно быть с басмалы, а с хамдаллы. Нет риваята, что он начинал проповедь без хвалы Аллаху, как в «ас-Субуль». (مَلِكِ يَوْمِ الدِّينِ) с сокращением мима, то есть без алифа после мима в слове «малик» — означает «сила», то есть с питанием, чтобы мы не умерли. Значение — сделай это для нашей пользы, а не вреда. (وَبَلَاغًا) — то есть прибавкой, которая доводит нас (إِلَى حِينِ) — то есть до срока нашей жизни. Ат-Тайби объясняет, что «балааг» — это то, что достигает желаемого, смысл — сделай добро, ниспосланное нам, причиной нашей силы и долгой поддержки. (ثُمَّ رَفَعَ يَدَيْهِ إِلَخْ) — здесь рекомендуется поднимать руки при молитве истиска, что уже было объяснено. (ثُمَّ حَوَّلَ إِلَى النَّاسِ ظَهْرَهُ) — здесь рекомендуется, чтобы проповедник поворачивался лицом к кибле, поворачивая спиной к людям. Мудрость в этом — символ надежды на изменение состояния, в котором он был, а именно — обращённости лицом к людям, к другому состоянию — обращённости к кибле и спиной к ним, чтобы изменилось состояние засухи на плодородие. (وَقَلَّبَ) с удвоением — или (حَوَّلَ رِدَاءَهُ) — сомнение передатчика. (فَأَنْشَأَ اللَّهُ سَحَابًا) — то есть создал и вызвал облако. (فَرَعَدَتْ وَبَرَقَتْ) с фатхой на ра — в облаке появился гром и молния; это выражение переносное. В «ан-Нихайя» сказано, что «баракат» с касрой означает замешательство, а с фатхой — блеск молнии. (ثُمَّ أَمْطَرَتْ بِإِذْنِ اللَّهِ) — в комментарии Муслима сказано, что в «аль-Бухари» и «Муслим» написано с алифом, что является доказательством предпочтительного мнения большинства лингвистов, что «амтарет» и «матарат» — два варианта слова «дождь». Некоторые лингвисты считают, что «амтарет» употребляется только в смысле наказания, согласно словам Аллаха: «И Мы посыпали на них камни». Однако более распространённое мнение — это благой дождь, потому что люди любят благо. (فَلَمْ يَأْتِ) — Посланник Аллаха ﷺ не пришёл из места, где совершал молитву истиска в пустыне, (مَسْجِدَهُ) — то есть из пророческой мечети в Медине, (حَتَّى سَالَتِ السُّيُولُ) — то есть с боков, (رَأَى سُرْعَتَهَمْ) — то есть скорость их ходьбы и их стремление (إِلَى الْكِنِّ) с касрой на каф и удвоением нун — это то, что означает жару и холод в жилищах. В словаре «кинн» — это защита и покрытие всего, как «кинна» и «кинан» с касрой, а множественное число — «акнан» и «акинна». (حَتَّى بَدَتْ نَوَاجِذُهُ) — «наважидж» согласно словарю — это крайние коренные зубы, их четыре, или клыки, или зубы, следующие за клыками, или все коренные зубы вместе, множественное от «наджд». «Наджд» — это сила жевания ими. Ат-Тайби сказал, что его смех, кажется, был удивлением из-за того, что они вынуждены просить дождь, а затем бегут от него, спасаясь от холода и жары, и из великой силы Аллаха...
Это свидетельство истинности Аллаха, Его проявления близости к Своему Посланнику ﷺ и искренности в быстром ответе на его мольбы. В подтверждение этой искренности приведены две свидетельства: это хадис Аиши, в котором упоминается «Царь Дня Суда» (حديث غريب) — редкий хадис из-за уникальности его передатчиков. Его иснад хорош, то есть крепок, без пороков, поскольку иснад непрерывен, а передатчики достоверны. Этот хадис также приводят Абу Ауана, Ибн Хиббан и аль-Хаким, который сказал, что хадис достоверен по условию двух шейхов (аль-Бухари и Муслим). Бен ас-Сакан также подтвердил достоверность варианта «Царь Дня Суда» без ألف (алеф). Ибн Касир в своем толковании отметил, что некоторые чтецы читают «Малик» (Царь) без ألف, а другие — «Малик» с ألف, и оба варианта достоверны и широко распространены в семи чтениях. Каждый из них имеет смысл и является правильным. Аз-Замахшари предпочитал чтение «Малик» без ألف, так как это чтение жителей двух святынь — Медины и Мекки, что является для них доказательством. Об этом говорится в книге по чтениям, если пожелает Аллах. Юнус ибн Убайд аль-Басри — это уточнение, связанное с Абд аль-Азизом. Смысл в том, что Хаммад ибн Зайд передал хадис двумя иснадами: первый — от Абд аль-Азиза от Анас ибн Малик, второй — от Юнуса от Табита от Анас ибн Малик. Второй иснад приводит аль-Бухари в книге «Пятничная молитва» и в «Знаках пророчества». Хафиз аль-Миззи упоминает это в своем комментарии. В хадисе «Пока он проповедует нам...» содержится доказательство того, что если мольба о дожде совпадает с пятничной молитвой, то мольба и молитва о дожде включаются в пятничную молитву. Аль-Бухари посвятил этому отдельную главу «Кура’» (множественное число от «каф» — стадо лошадей; «ша’» — множественное число от «ша’а» — овца; «лизужаджа» — метафора чистоты, то есть их шерсти). Затем «аз-зай» — множественное число от «азаля» — красного веса, нижняя часть аукциона. Множественное число «азали» с открытым лямом и касрой. Его слова «Небо послало свои азали» — указание на силу дождя, сравнивая его с выходящим из аукциона. Так в «Мисбахе» объясняется, что «азаля» — это нижняя часть аукциона, и дождь сравнивается с его широтой и потоком, исходящим из аукциона. Затем «хавалейна» с открытым лямом — «хавал» и «хавль» означают бок, сторона. В риваяте Муслима — «хавлана», у аль-Бухари и Абу Дауда — «хавалейна». Оба варианта достоверны. Это обстоятельство, связанное с пропущенным словом, подразумевает: «О Аллах, ниспошли и пролей дождь вокруг нас, но не на нас». Имеется в виду отведение дождя от домов и построек. «Ва ла ‘аляйна» — объяснение смысла слова «хавалейна», поскольку оно охватывает дороги вокруг них, и он хотел вывести их, сказав «и не на нас». Ат-Тиби отметил, что включение союза «вау» здесь имеет тонкий смысл: если бы он опустил его, то просил бы дождя только для холмов и окружающих их мест, но включение «вау» подразумевает, что просьба о дожде не ограничена этим, а является защитой от вреда дождя. Союз «вау» не соединяет, а объясняет, как в выражении «Голодная пустыня не кормит своих детенышей», где голод не является целью, а препятствием для кормления. Далее «ятасадда’» означает «разрывается» и «рассеивается», как будто это «иклиль» (корона) с касрой в хамзе — имеется в виду, что облако рассеивается и закругляется на горизонте, поскольку корона — это кольцо, надеваемое на голову, похожее на украшенную повязку. Так говорится в «Нихайе». Аль-Мунзири приводит этот хадис в сокращении, а также аль-Бухари, Муслим и ан-Насаи от его отца, от деда — Абдуллаха ибн Амра ибн аль-Аса. Фраза «Аллахумма иски» с хамзой соединения или отделения — «рабы Твои» включает мужчин, женщин, рабов и рабынь. «Ва баха’имак» — то есть всех животных земли и насекомых. «Ва аншур» с даммой на шин — означает «распространи» или «расширь». «Ва ахйи баладка аль-меййит» — то есть возроди землю после ее смерти, то есть после высыхания, намекая на слова Аллаха: «Он оживляет землю после ее смерти». Аль-Мунзири отметил, что хадис Малик, упомянутый в нем от Амру ибн Шуайб, является мурсалем (прерванным). Глава «Молитва при солнечном и лунном затмении». Ан-Навави сказал, что говорят «касфат аш-Шамс» и «аль-Камар» с открытием калимы. В «Мисбахе» говорится, что «хасаф аль-Камар» — это угасание его света или уменьшение, что также означает затмение. Тха’лаб сказал, что лучше говорить «хасаф аль-Камар» и «касфат аш-Шамс». Абу Хатим сказал, что если часть света солнца исчезает, это затмение, а если весь свет — это затемнение. Автор завершил эту главу, чтобы подтвердить обязательность молитвы при затмении, а следующая глава посвящена описанию ее порядка и видов, как указано в комментарии.
Ан-Навави отмечает, что молитва при солнечном затмении (молитва аль-кусуф) передана в различных вариантах. Муслим приводит один из них, Абу Дауд — другой, и есть ещё другие. Учёные единодушны в том, что эта молитва является сунной. Согласно мазхабам Малика, аш-Шафии и Ахмада, а также мнению большинства учёных, её желательно совершать в коллективе. Иракские учёные же считают, что её можно совершать и индивидуально. Доказательством для большинства являются достоверные хадисы, приведённые у Муслима и других. Однако они расходятся в описании самой молитвы. Наиболее распространённое мнение в мазхабе аш-Шафии состоит в том, что молитва состоит из двух ракатов, в каждой из которых по два стояния (киям), две суры (чтения) и два поклона (руку‘). Что касается земных поклонов (суджуд), то их два, как и в других молитвах, и неважно, продолжается ли затмение или нет. Такое мнение разделяют Малик, аль-Лайс, Ахмад, Абу Тавр, большинство учёных Хиджаза и другие. Куфийцы же считают, что молитва состоит из двух ракатов, как и остальные нафильные молитвы, основываясь на внешнем виде хадисов Джабира ибн Самуры и Абу Бакры, в которых говорится, что Пророк ﷺ совершил два раката. Доказательством большинства является хадис ‘Аиши из риваята ‘Урвы, а также хадисы Джабира, ибн Аббаса, ибн ‘Умара и ибн аль-‘Аса, в которых говорится, что в каждой ракате по два поклона и два земных поклона. Ибн Абд аль-Бар говорит, что это самое достоверное мнение в этом вопросе, а остальные противоречивые риваяты слабы. Он также отмечает, что в этом вопросе есть слова: «Сообщил мне тот, кому я доверяю». Так же в риваяте Муслима говорится, что по мнению большинства это мнение не является доказательством, поскольку выражение «сообщил мне надёжный» не считается достоверным доказательством. В другом риваяте Муслима от ‘Ата ибн Аби Рабаха от ‘Убейда ибн ‘Умейра от ‘Аиши (с выражением «я думала», а в риваяте Муслима — «я посчитала») — это мнение ‘Ата, что ‘Убейд ибн ‘Умейр сказал: «Солнце затмилось во времена Пророка ﷺ в Медине в десятом году хиджры, как утверждает большинство историков, в месяце Раби‘ аль-Авваль, или в Рамадане, или в Зуль-хидже, в десятый день месяца, и при этом молитва была с длительным стоянием из-за продолжительности чтения. В каждой ракате было три поклона». Это указывает на то, что предписано в молитве при затмении совершать в каждой ракате три поклона. Даже «сигаль аль-ма’» (جمع سجل — ведро, наполненное водой) — это выражение с двойным числом и усилением буквы лам, то есть вода выровнялась и свет солнца вернулся. При смерти кого-либо из людей (во время затмения) люди спешили к молитве, то есть торопились совершить её, чтобы избавиться от этого явления, которое воспринималось как предвестник наказания. Здесь ясно, что сунна — совершать молитву при затмении в коллективе, и что в каждой ракате должно быть три поклона. Аль-Хаттаби, Суфьян ас-Таври и сторонники другого мнения считают, что в каждой ракате два поклона, как в остальных молитвах, с одним поклоном (руку‘), как обычно. В этом вопросе имеются различные риваяты: передано, что Пророк ﷺ совершил два поклона в четырёх ракатах и четыре земных поклона — это мнение Малика, аш-Шафии и Ахмада ибн Ханбаля; передано, что он совершил их в двух ракатах и четырёх земных поклонах; передано, что он совершил их в шести ракатах и четырёх земных поклонах; передано, что он совершил их в десяти ракатах и четырёх земных поклонах. Абу Дауд упоминает различные варианты. Вероятно, это означает, что молитва совершалась несколько раз и в разное количество ракатов, и если затмение длилось долго, то молитва удлинялась и увеличивалось число поклонов, а если затмение было коротким — уменьшалось. Всё это допустимо и совершается в зависимости от обстоятельств и потребности. Так говорит аль-Мунзири, и этот хадис приводят Муслим и ан-Насаи.