«Глава об «ифъаль»» — и «или» (أو) выражает сомнение, то есть он сказал: «пока они не проявят у себя (يعذروا)», или же сказал: «пока они не оправдаются от самих себя (يعذروا)».
Аль-Хаттаби сказал: это объяснил Абу Убайд в своей книге, а от Абу Убайды передают, что он сказал: смысл слова «يعذروا» — то есть умножатся их грехи и недостатки.
Он сказал: в этом слове есть два языковых варианта: говорят «أعذر الرجل إعذارا» — «человек стал обладателем порока и порчи».
Он сказал: некоторые говорили «عذر يعذر» в том же значении, но аль-Асмаи не знал этого.
Абу Убайда сказал: возможно также произношение «يعذر» с фатхой на «я», в значении: «у того, кто их извиняет, появится в этом оправдание».
А в «Нихае» сказано: говорят «أعذر فلان من نفسه» — если он предоставил возможность (обвинить себя), то есть они не погибнут, пока не умножатся их грехи и недостатки, и они не станут заслуживать наказания, и у того, кто их наказывает, будет оправдание, как если бы они сами оправдали (действия) того, кто их наказывает. Передают также с фатхой на «я» — от «عذرته», в том же значении, а истинный смысл «عذرت» — «я стёр и изгладил дурной поступок». На этом заканчивается.
А в «Фатх аль-Вадуд» сказано: известное чтение — с даммой на «я», от «أعذر», и было сказано, что смысл его — «пока не умножатся их грехи», от «أعذر», если он стал обладателем порока. И было сказано, что смысл его — «пока не останется у них оправдания», ибо истина была явлена им, а они оставили действие по ней без оправдания и препятствия, от «أعذر», если его оправдание исчезло, — как если бы они уничтожили своё оправдание и утвердили доказательство против себя для того, кто их накажет, поскольку они оставили действие по истине после того, как она проявилась. И было сказано: «عذره» — если он сделал его извинённым в наказании. На это указывает толкование сподвижника, ибо этот хадис передан от Ибн Мас‘уда, и его спросили: как это может быть? — и он прочитал этот аят: «И не было слов их, когда пришла к ним Наша кара, кроме того, что они сказали: «Мы были несправедливы»». На этом заканчивается. А относительно хадиса аль-Мунзири промолчал.
8 — Глава «О наступлении Часа»
То есть Великого Часа — наступит ли он по истечении того срока, что упомянут в хадисах этой главы.
[4348] «В конце своей жизни» — за месяц до смерти, как сказано в хадисе Джабира у Муслима. «Видели ли вы» — а в некоторых списках «арайтакум», то есть «сообщите мне», и это перенос названия причины на следствие, поскольку наблюдение этих вещей есть путь к сообщению о них, а «хамза» здесь утвердительная, то есть: «вы уже видели это, так сообщите же мне». «Вашу эту ночь» — то есть положение вашей ночи или весть о вашей ночи — эту, — знаете ли вы, что произойдёт после неё из удивительных дел? А «та» в «арайтакум» — подлежащее, а «каф» — частица обращения, не имеющая места в грамматическом разборе, и употребляется она только при вопрошании об удивительном положении.
А «вашу ночь» в форме винительного падежа — второе дополнение к «сообщите мне», как сказал аль-Каста-ляни. «Ибо на исходе ста лет» — то есть при завершении ста лет, — так сказано в «Фатхе».
Ас-Синди сказал: подлежащее «инна» — местоимение обстоятельства, а у аль-Бухари — «فإن رأس», на этом заканчивается. «Из неё» — то есть из той ночи. «Не останется на лице земли ни одного из тех, кто на ней сейчас» — ан-Навави в толковании на «Сахих» Муслима сказал: имеется в виду, что каждый, кто был на земле в ту ночь, не проживёт после неё более ста лет, будь его возраст до этого малым или большим, и в этом нет отрицания того, что кто-то, появившийся после той ночи, проживёт более ста лет.
Он сказал: в этом есть исключение для ангелов.
На этот хадис опирались некоторые из отклонившихся от истины мухаддисов, утверждая смерть аль-Хидра, мир ему, тогда как большинство считает его живым, ввиду возможности того, что он был на море, а не на земле.
Было сказано также, что это сказано с точки зрения общего правила, а не абсолютного.
Ан-Навави в «Тахзиб аль-асма» сказал: разошлись во мнениях о жизни аль-Хидра и его пророчестве, и большинство учёных сказали, что он жив и существует среди нас, и это согласовано у суфиев, людей праведности и познания, а их рассказы о видении его, о встречах с ним, о получении знания от него, о вопросах к нему и его ответах, а также о его присутствии в благородных местах и местах добра — их больше, чем можно перечислить, и они более известны, чем нужно упоминать.
Шейх Абу Амр ибн ас-Салях в своих фетвах сказал: он жив по мнению большинства учёных и праведников, и простой народ с ними согласен в этом. Он сказал: отклонились в отрицании этого лишь некоторые из мухаддисов. На этом заканчивается.
Я говорю: то, что сказал ан-Навави, что жизнь аль-Хидра — мнение большинства, не верно, и на это возразил хафиз Ибн Хаджар в «аль-Исаба», сказав: некоторые из поздних учёных занялись собиранием переданных рассказов от праведников и других, живших после трёхсотого года, но их не достигло и двадцати, при этом в иснадах некоторых из них есть те, кто признан слабым за множество ошибок или за подозрение во лжи, как Абу Абд ар-Рахман ас-Сулами и Абу-ль-Хасан ибн Джахдам.
Ас-Сухайли сказал: аль-Бухари и группа из людей хадиса сказали: аль-Хидр умер до истечения ста лет от хиджры.
Он сказал: наш шейх Абу Бакр ибн аль-Араби поддержал это, ссылаясь на слова Пророка ﷺ: «На исходе ста лет не останется на земле ни одного из тех, кто на ней сейчас», имея в виду тех, кто был жив в момент этого высказывания. На этом заканчивается.
Абу-ль-Хаттаб ибн Дихья сказал: не подтверждается встреча аль-Хидра с кем-либо из пророков, кроме как с Мусой, мир ему, как это рассказал Аллах Всевышний о его истории, а всё, что передано о его жизни, — ничто из этого не достоверно по единогласному мнению людей передачи.
А что касается того, что передано от шейхов, то это вызывает удивление: как может разумный человек, встретив кого-то, кого он не знает, и услышав от него «я такой-то», поверить ему? На этом заканчивается.
Абу Бакр ан-Наккаш в своём толковании передал от Али ибн Мусы ар-Риды и от Мухаммада ибн Исмаила аль-Бухари, что аль-Хидр умер, и что аль-Бухари, когда его спросили о жизни аль-Хидра, отверг это и привёл в качестве доказательства упомянутый хадис Ибн Умара, и это — главная опора тех, кто держится того, что он умер, и отрицает, что он остался в живых.
Абу Хайян в своём толковании сказал: большинство считает, что он умер.
Передано от Ибн Абу аль-Фадля аль-Мурси, что аль-Хидр, спутник Мусы, умер, ибо, будь он жив, ему было бы обязательно прийти к Пророку ﷺ, уверовать в него и последовать за ним. И передано от Пророка ﷺ, что он сказал: «Если бы Муса был жив, ему не оставалось бы ничего, кроме как последовать за мной».
Абу-ль-Хасан ибн Мубарак передал от Ибрахима аль-Харби, что аль-Хидр умер, и на этом же категорически утверждал Ибн аль-Мунади.
Ибн аль-Джаузи упомянул от Абу Йалы ибн аль-Арра аль-Ханбали, что он сказал: «Некоторых из наших товарищей спросили об аль-Хидре — умер ли он, и он ответил: «Да»».
Он сказал: «И дошло до меня подобное же от Абу Тахира аль-Аббади, и он приводил в доказательство то, что если бы аль-Хидр был жив, он непременно пришёл бы к Пророку ﷺ».
Хафиз Ибн Хаджар сказал: «И среди них — Абу-ль-Фадль ибн Насир, кади Абу Бакр ибн аль-Араби и Абу Бакр Мухаммад ибн аль-Хасан ан-Наккаш, а также Ибн аль-Джаузи, который привёл в доказательство то, что вывел Ахмад от аш-Шааби от Джабира, что Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Клянусь Тем, в Чьей Руке моя душа, если бы Муса был жив, ему не оставалось бы ничего, кроме как последовать за мной». Он сказал: «Если это так в отношении Мусы, то как же аль-Хидр не последовал бы за ним, будь он жив, — молясь с ним пятничную молитву и совместную молитву, и сражаясь под его знаменем, подобно тому как достоверно установлено, что Иса, мир ему, будет молиться позади имама этой общины»».
Абу-ль-Хусайн ибн аль-Мунади сказал: «Я исследовал вопрос о долголетии аль-Хидра, и о том, жив ли он или нет, и обнаружил, что большинство доверчивых людей обмануты убеждением о том, что он жив, из-за того, что передано в этом отношении».
Он сказал: «А возведённые к Пророку хадисы в этом отношении слабы, а иснад к людям Писания отпадает из-за отсутствия у них надёжности, а прочие сообщения все слабы, и их положение не выходит за пределы одного из двух: либо они были подсунуты надёжным передатчикам обманным путём, либо кто-то из них сделал это намеренно».
В тафсире аль-Асбахани передано от аль-Хасана, что он придерживался мнения о том, что аль-Хидр умер. На этом кончаются слова хафиза из «аль-Исаба» в сокращённом виде.
Хафиз долго говорил об этом, и сделал это прекрасно и хорошо, и Аллах знает лучше.
Его слово («и люди впали в заблуждение», بفتح الواو والهاء, допустимо и с кясрой на них) — то есть ошиблись, и их предположение уклонилось от истины в толковании слова Посланника Аллаха ﷺ («это») — то есть его хадиса, а именно его слова: «Ибо по истечении ста лет от неё...» и так далее, («относительно того, о чём они рассказывают в этих хадисах о ста годах»). А формулировка аль-Бухари в главе о ночной беседе о правовых вопросах и о добре после молитвы вечерней, из книги о молитве: «в слове Посланника Аллаха ﷺ относительно того, о чём рассказывают в этих хадисах о ста годах».
Аль-Айни сказал в толковании «аль-Бухари»: то есть где вы толкуете их этими толкованиями, которые были известны среди них, в качестве значения того, что подразумевается под ста годами, вроде того, что подразумевается ими полное исчезновение мира и подобное этому, ибо некоторые из них говорили, что Час настанет по истечении ста лет, как это передал ат-Табарани и другие из хадиса Абу Масуда аль-Бадри (да будет доволен им Аллах), и это отверг Али ибн Абу Талиб (да будет доволен им Аллах).
Целью Ибн Умара (да будет доволен им Аллах) было то, что люди не поняли того, что имел в виду Посланник Аллаха ﷺ этим высказыванием, и истолковали его различными толкованиями, все из которых ложны, и он разъяснил, что Посланник Аллаха ﷺ имел в виду этим прекращение поколения по истечении ста лет от этого его высказывания, а это то поколение, в котором он сам находился, — что уйдут его люди и не останется никого из них после ста лет, а не то, что он имел в виду полное исчезновение мира. И так это и произошло по данным исследования: последним, чей возраст был точно установлен, из тех, кто существовал в то время, был Абу-т-Туфайль Амир ибн Уасиля, и знатоки хадиса единодушны в том, что он был последним из умерших сподвижников, и предельное, что о нём сказано, — что он дожил до сто десятого года, а это исход ста лет от высказывания Пророка ﷺ. И это извещение от Посланника Аллаха ﷺ о том, что жизни его общины не будут долгими, подобно жизням прежних минувших народов, чтобы они усердствовали в делах. Конец цитаты.
Его слово («он желает») — то есть Посланник Аллаха ﷺ своим словом «сто лет» («чтобы прервалось») — то есть прекратилось («это поколение») — то, в котором он сам находился, так что не останется никого из тех, кто существовал во время того высказывания.
Сказано в «ан-Нихая»: «Поколение» — это люди определённого времени, а «его прекращение» — его уход и завершение. Конец цитаты.
Учёный аль-Айни сказал: «Поколение» (с фатхой на «каф») — это каждая группа современников в определённое время, и отсюда назвали «поколением» людей каждого срока или разряда, среди которых был послан пророк, независимо от того, было ли лет мало или много. Конец цитаты.
Муслим вывел от Джабира, что он сказал: «Я слышал, как Пророк ﷺ говорил за месяц до своей смерти: «Вы спрашиваете о Часе, а знание о нём только у Аллаха. И клянусь Аллахом, нет на земле ни одной живой души, на которую пройдёт сто лет»». Это риваят Абу аз-Зубайра от него.
А в риваяте Абу Надра от него сказано, что он сказал это за месяц до своей смерти или около того: «Нет ни одной души», и добавлено в конце: «которая жива сегодня». И вывел это ат-Тирмизи по пути Абу Суфьяна от Джабира, подобно риваяту Абу аз-Зубайра.
Муслим вывел от Абу Саида от Пророка ﷺ, что он сказал: «Не пройдёт сто лет, а на земле будет живая душа из тех, кто живёт сегодня».
Аль-Бухари и Муслим вывели от Аиши, что она сказала: «Мужи из бедуинов приходили к Пророку ﷺ и спрашивали его о Часе, и он смотрел на самого младшего из них и говорил: «Если этот доживёт, то не застанет его старость, прежде чем настанет для вас ваш час», то есть ваше воскрешение, а это малый час, и подразумевается смерть их всех».
Кади Ийад сказал: «Он имел в виду под словом «час» прекращение поколения, к которому они принадлежали, и поэтому он отнёс это к ним самим».