Это необычный хадис, и именно так он был передан от Али. По этому поводу мнение улемов разделяется: аш-Шафии, Ахмад и Исхак считают, что это допустимо в обязательной и добровольной молитве. Некоторые же передали этот хадис от Камиля Абу аль-Аля без указания источника (мурсал).
Глава 214 — Также раздел [288]. Его слова: «От Халида ибн Ияса» с касрой на хамзе и лёгким тахтией. Говорят также: Халид ибн Иляс. Хафиз в «Ат-Такриб» говорит, что Халид ибн Иляс ибн Сахр ибн Аби аль-Джахм ибн Худейфа, известный как Абу аль-Хайтам аль-Адови аль-Мадани, был имамом в Пророческой мечети и хадис от него отвергнут начиная с седьмого поколения. А ад-Дахаби в «Аль-Мизане» сказал, что аль-Бухари считал его передатчиком незначительным. Ахмад и ан-Насаи также считают его отвергнутым. От Салиха, раба аль-Таваамы, передаётся с фатхой на мусана и сукуном на вау, после которой идёт хамза с фатхой; Хафиз сказал, что он правдив, но перепутался в конце. Ибн Ади сказал, что нет вреда в передаче старых учёных от него, как от Ибн Аби Зайба и Ибн Джурейджа из четвёртого поколения.
Его слова: «Он встаёт в молитве на подушечках стоп» означает без сидения. Этот хадис приводят те, кто не утверждает сунну сидения для отдыха, но хадис слаб, и подобного ему нет, чтобы служить доказательством, поскольку в его иснаде есть Халид ибн Ияс, которого, как известно, отвергли, а также Салих, раб аль-Таваамы, который перепутался в конце.
Слова: «Хадис Абу Хурайры, на котором основана практика у учёных, выбирающих, чтобы человек вставал в молитве на подушечках стоп» — если бы Тирмизи сказал «на практике у некоторых учёных» или «у большинства учёных», это было бы предпочтительнее, ибо он уже сказал в предыдущей главе после риваята хадиса Малик ибн аль-Хувайрайта: «Практика у некоторых учёных», и по этому мнению говорят наши учёные.
Те, кто выбирает вставать в молитве на подушечках стоп, приводят в доказательство хадис этой главы, и ты знаешь, что он слаб и не подходит для доказательства. Они также приводят другие хадисы и предания, и нам следует упомянуть их с разбором.
Среди них хадис Икрима: он сказал, что молился за шейхом в Мекке, и тот произнёс 22 такбира. Икрима сказал Ибн Аббасу, что это глупо, на что тот ответил: «Пусть тебя покарает мать, это сунна Абу аль-Касима ﷺ». Этот хадис передал аль-Бухари. Из него извлекают, что сидение для отдыха не следует оставлять, иначе такбиров было бы 24, поскольку доказано, что Пророк ﷺ произносил такбиры при каждом опускании, подъёме, стоянии и сидении.
Ответ на это: сидение для отдыха — очень лёгкое сидение, и поэтому в нём не установлено особое упоминание, оно не является отдельным сидением, а входит в число подъёмов к стоянию. Как же тогда из этого хадиса извлечь запрет сидения для отдыха? Даже если признать, то его указание на запрет будет лишь намёком. Хадис Малик ибн аль-Хувайрайта указывает на его установление выражением, а известно, что выражение предпочтительнее намёка.
Также хадис Абу Малик аль-Ашъари, который собрал своих людей и сказал: «О племя ашъаритов, соберитесь, соберите своих женщин и детей, я научу вас молитве Пророка ﷺ», и в хадисе говорится, что он потом такбирнул, упал в земной поклон, затем такбирнул, поднял голову, затем такбирнул и встал. Передал Ахмад. Говорят, что слова «затем такбирнул, затем поклонился, затем такбирнул и встал» указывают на отрицание сидения для отдыха.
Ответ на это: в его иснаде есть Шахр ибн Хаушаб, которого Хафиз в «Ат-Такриб» назвал часто выпускающим имена и сомнительным. Этот хадис не является явным отрицанием сидения для отдыха, и если признать, то он указывает лишь на отсутствие обязательности сидения, а не на отрицание его сунны. Тогда хадис Малик ибн аль-Хувайрайта сильнее, правильнее и надёжнее этого хадиса.
Также хадис Абу Хумейда ас-Саиди, в котором говорится: «Затем такбирнул, поклонился, затем такбирнул и встал, не садясь», передал Абу Дауд. Ответ на него: Абу Дауд передал его с другим, достоверным иснадом.
Тирмизи утверждает установление сидения для отдыха и сказал, что хадис хороший и достоверный, и ранее приводил его текст. Утверждающее предпочтительнее отрицающего.
Что касается преданий, то среди них предание Ну'мана ибн Аби Айяша, который сказал, что видел нескольких сподвижников Пророка ﷺ, и когда тот поднимал голову после земного поклона в первой и третьей ракаатах, он вставал и не садился. Передал Абу Бакр ибн Аби Шейба. Ответ: в его иснаде есть Мухаммад ибн Аджлан, который является муллисом, и он передал от Ну'мана ибн Айяша с искажениями, поскольку Мухаммад ибн Аджлан слаб в памяти и передал этот хадис единолично, а от него передавал Абу Халид аль-Ахмар, который также слаб в памяти.
Из них также предание Ибн Мас'уда, переданное ат-Табарани в «Кабире» и аль-Байхаки в «Сунан аль-Кубра» от Абд ар-Рахмана ибн Язида, который сказал, что видел Ибн Мас'уда в молитве, и он вставал, не садясь, на подушечках стоп в первой и третьей ракаатах. Ответ: аль-Байхаки сказал в «Сунан аль-Кубра» после этого предания, что оно от Ибн Мас'уда достоверное, и последовательность сунны предпочтительнее. Так говорится в «Аль-Джавхар ан-Наки» (стр. 741, том 1).
Я сказал: оставление сидения для отдыха у Ибн Мас'уда указывает лишь на отсутствие обязательности, а не на отрицание его сунны.
Также аль-Байхаки передал от Атийи аль-Уфи, что он видел Ибн Умара, Ибн Аббаса, Ибн аз-Зубайра и Абу Саида аль-Худри, которые вставали на подушечках стоп в молитве. Ответ: аль-Байхаки сказал после передачи этого предания, что Атийя не является доказательством.
Ад-Дахаби в «Аль-Мизане» сказал, что Атийя ибн Саад аль-Уфи аль-Куфи — известный таби'и, но слабый передатчик.
Глава о том, что было сказано о ташаххуде [289]
Слово «ат-тахийят» (التحيات) является множественным от «тахийя» (تحية), что означает приветствие. Высказывались разные мнения о его значении: одни говорили, что это означает мир, другие — постоянство, третьи — величие, четвёртые — спасение от бед и ущерба, пятые — власть.
Аль-Мухибб ат-Табари предположил, что слово «тахийя» может иметь общее значение, объединяющее все эти смыслы.
Аль-Хаттаби и аль-Багави поясняют, что под «тахийят» для Аллаха понимаются различные виды почитания и возвеличивания Его. Под «ас-саляват» (молитвы) понимали либо пять обязательных молитв, либо более широкое понятие, включающее обязательные и дополнительные молитвы в каждой шариате. Также говорилось, что это все виды поклонения. Некоторые толкователи понимали под этим милость, другие — что «тахийят» — это словесные поклонения, «ас-саляват» — действия поклонения, а «ат-таййибат» — материальные милостыни.
Под «ат-таййибат» понималось то, что приятно в речи и достойно восхваления Аллаха, в отличие от того, что не соответствует Его качествам, и что обычно произносится при приветствии царей. Также говорили, что «ат-таййибат» — это поминание Аллаха, либо праведные слова, такие как мольба и хвала, либо праведные дела, что является более широким пониманием.
Ибн Дакик аль-‘Ид отметил, что если «тахийят» понимать как мир, то смысл будет: «приветствия, которыми величают царей, продолжаются для Аллаха». Если же понимать как постоянство, то несомненно, что оно принадлежит только Аллаху, так же как истинное царство и полное величие. Если же «ас-салят» понимать как завет или род, то подразумевается, что они обязательны для Аллаха и не могут быть предназначены никому другому. Если же понимать как милость, то смысл слов «для Аллаха» в том, что Он является дарующим её, ибо совершенная милость принадлежит Аллаху и Он даёт её кому пожелает. Если же понимать как мольбу, то это очевидно. Что касается «ат-таййибат», то они были истолкованы как слова, но, возможно, более широкое толкование предпочтительнее, включающее дела, слова и качества, при этом их доброта заключается в том, что они чисты и свободны от недостатков.
Фраза «мир тебе, о Пророк» (السلام عليك أيها النبي) вызывает вопрос: как было установлено это выражение, являющееся обращением к человеку, при том что в молитве запрещено обращаться к людям? Ответ в том, что это особенность, присущая Пророку ﷺ.
Если спросить о мудрости перехода от упоминания в третьем лице к обращению во фразе «мир тебе, о Пророк», хотя контекст требует упоминания в третьем лице, словно говорится «мир Пророку», а затем переход к приветствию Пророка, потом к приветствию самого себя и праведников, то ат-Таййиби ответил, что мы следуем точному тексту Посланника ﷺ, который он обучил сподвижников.
Аль-Хафиз в «Фатх» отметил, что в некоторых вариантах хадиса от Ибн Мас‘уда наблюдается различие во времени: в период жизни Пророка ﷺ говорится с обращением, а после его смерти — в третьем лице. В достоверном хадисе из «Сахих аль-Бухари» по пути Абу Ма‘мара от Ибн Мас‘уда после изложения хадиса о ташаххуде говорится, что когда Пророк ﷺ скончался, мы говорили «мир Пророку», и это встречается в «Бухари», а также приводится Абу Ауана в своём «Сахих», ас-Саррадж, аль-Джуззаки, Абу На‘им ас-Сабахани и аль-Байхаки по различным цепочкам передатчиков до Абу Ну‘айма, шейха аль-Бухари, где говорится: «Когда он скончался, мы говорили „мир Пророку“» без слова «то есть». Также это передал Абу Бакр ибн Аби Шейба от Абу Ну‘айма, который сказал, что нашёл сильное подтверждение этому.
Абдурраззак сообщил от Ибн Джурейджа, что ‘Ата’ сказал: сподвижники говорили «и Пророк ﷺ жив», «мир тебе, о Пророк», а после его смерти говорили «мир Пророку», и это достоверный иснад.
Фраза «и милость Аллаха» означает Его благодеяние, а «и благословения Его» — увеличение всякого блага. Фраза «мир нам» служит доказательством предпочтительности начинать мольбу с себя. В «Тирмизи» с подтверждением от Убайя ибн Ка‘ба сообщается, что Посланник ﷺ, когда упоминал кого-либо и молился за него, начинал с себя. Это основано на хадисе в «Сахих Муслим» и примерах Нуха и Ибрахима ﵉, как в Коране: «и на рабов Аллаха праведных».
В наиболее распространённом толковании слова «праведный» считается тот, кто исполняет права Аллаха и права Его рабов, при этом степени его различаются.
Аль-Хаким ат-Тирмизи сказал: кто желает получить этот мир, который творения передают в молитве, пусть будет праведным рабом и в состоянии их состояния. Это великое достоинство, как сказано в «Фатх».
Слова «в этой главе от Ибн ‘Умара, Джабира, Абу Мусы и ‘Аиши» — хадис Ибн ‘Умара приводили Абу Дауд и ад-Даракутни, ат-Табарани. Хадис Джабира приводят ан-Насаи, ибн Маджах и аль-Хаким, и его передатчики достоверны, как сказано в «ан-Найл». Хадис Абу Мусы приводят Муслим, Абу Дауд и ан-Насаи. Хадис ‘Аиши приводят аль-Хасан ибн Суфьян в своём муснаде и аль-Байхаки, а ад-Даракутни предпочёл считать его мукфатом, как он сказал в «ан-Найл».
В отношении хадиса от Ибн Масъуда (да будет доволен им Аллах) передано множество вариантов, однако наиболее достоверным считается именно этот хадис. Аль-Баззар, когда его спросили о самом достоверном хадисе в отношении ташаххуда, ответил, что для него это хадис Ибн Масъуда, который передан более чем двадцатью пятью путями. Затем он перечислил большинство из них и сказал, что не знает более достоверного хадиса в ташаххуде, ни более крепких иснадов, ни более известных передатчиков, чем те, кто передавал этот хадис. Об этом упоминал Хафиз, который отметил, что среди учёных хадиса нет разногласий по этому поводу. Среди аргументов в пользу этого хадиса то, что он принят единогласно, в отличие от других, и что передатчики его надёжны и не расходятся в формулировках, в отличие от других хадисов. Также хадис был принят непосредственно от Пророка ﷺ посредством непосредственного обучения, то есть слово в слово. В риваяте ат-Тахави он говорит: «Я взял ташаххуд от Посланника Аллаха ﷺ, и он обучал меня слово в слово». Затем Хафиз привёл иные доводы в пользу его предпочтительности.
Далее говорится, что это мнение поддерживали Суфьян ас-Тури, Ибн аль-Мубарак, Ахмад и Исхак, а также это мнение принадлежит Абу Ханифе. Малик и его сподвижники предпочитали ташаххуд Умара, поскольку он был обучен им людям и произносился с минбара, и они не отвергали его, что делает это мнение общим согласием. Его формулировка близка к хадису Ибн Аббаса, за исключением того, что он говорил «аз-Закият» вместо «аль-Мубаракат», что, по смыслу, почти то же самое. Шафии предпочитал ташаххуд Ибн Аббаса и говорил: «После того как я передал хадис Ибн Аббаса, я встретил различные хадисы о ташаххуде, и этот мне более всего понравился, так как он наиболее полный». В другом месте он сказал, что его спросили о выборе ташаххуда Ибн Аббаса, и он ответил, что выбрал его, потому что он более обширен. Он слышал его от Ибн Аббаса достоверно, и у него было больше слов, чем у других, и он принял его, не осуждая тех, кто выбирает другие достоверные варианты. Хафиз упомянул это и сказал, что это различие — лучшее, и слова Шафии, приведённые ранее, указывают на это. Конец.
Я говорю: нет сомнений, что хадис Ибн Масъуда предпочтительнее всех хадисов, переданных о ташаххуде, и поэтому предпочтительнее его принимать, и Аллах знает лучше.
Глава 1: Его слова «ат-тахийят аль-мубаракат ас-саляват ат-таййибат лиллах» — «приветствия благословенные, молитвы и добрые слова Аллаху». «Аль-мубаракат» — множественное от «мубарака», означающего множество благ или, по некоторым мнениям, увеличение.
Аль-Навави сказал, что смысл этого выражения — «аль-мубаракат, ас-саляват и ат-таййибат», как в хадисе Ибн Масъуда и других, но союз «вау» опущен для краткости, что допустимо и известно в языке. Например, «салям алейка айюхан-набийю ва рахматуллахи ва баракатуху салям алейна» — так записано в этой книге, «салям алейка» и «салям алейна» без «аль» и «лам», и хадис передан Муслимом в его Сахихе с «аль» и «лам». Аль-Навави сказал, что допустимо опускать «лам» или оставлять его, но лучше оставлять, и именно так передано в риваятах двух Сахихов.
Хафиз в «Фатх» отметил, что в путях хадиса Ибн Масъуда не встречается опускание «лам», а разногласия касаются хадиса Ибн Аббаса, который является одним из хадисов Муслима.
Слово «ар-руасий» с даммой на ра, хамзой и с пропущенной сином приписывается Руасу ибн Килабу, как указано в «аль-Мугни».
Слово «ва рава Айман ибн Набил» с буквой нун и с удвоенной — передано от Абу аз-Зубайра от Джабира. Что касается аль-Лайта и Абд ар-Рахмана ибн Хумейда, они передали от Абу аз-Зубайра от Саида ибн Джубайра и Тавуса от Ибн Аббаса (и этот хадис не сохранён). Хафиз в «ат-Талхис» сказал, что Айман ибн Набил ошибся в иснаде, и он противоречит аль-Лайту, который является одним из самых надёжных в передаче от Абу аз-Зубайра, который передавал от Тавуса и Саида ибн Джубайра от Ибн Аббаса. Хамза аль-Кинани сказал, что его слова от Джабира — ошибка, и никто, кроме Аймана, не говорил в ташаххуде «бисмильлахи ва биллахи». Даркутни сказал, что он не надёжен, так как противоречит другим, даже если бы это был только хадис о ташаххуде.
Ат-Тирмизи сказал, что спросил аль-Бухари об этом, и тот ответил, что это ошибка, а ан-Насаи сказал, что не знает никого, кто бы его поддержал, и что хадис не плох, но ошибочен. Конец кратко.
Глава 2: Его слова «Юнус ибн Букайр» ибн Василь аш-Шейбани, Абу Бакр аль-Джаммаль аль-Куфи — достоверен, но ошибается, так сказал Хафиз, а аль-Хазарджи сказал, что бин Маин считал его надёжным, а ан-Насаи ослабил его, а Абу Дауд сказал, что он не является доказательством. Он принимает слова Ибн Исхака и соединяет их, и Муслим передал его с последовательностью.
Слова «из ас-сунна» — ат-Тайиби сказал, что если сподвижник говорит «из сунны», то это в постановлении как слова «сказал Посланник Аллаха ﷺ», это мнение большинства мухаддисов и факихов, и некоторые считают его мوقуфом (прекращённым на сподвижнике), и это не имеет значения. Конец.
Слова «хадис Ибн Масъуда хадис хасан гharib» — хадис передали Абу Дауд и аль-Хаким в «аль-Мустадрак», который сказал, что он достоверен по условию Муслима.
Я сказал: в его иснаде Юнус ибн Букайр, и ты знаешь его состояние, и в нём Мухаммад ибн Исхак, который является мадлисом.
(цифры и символы в конце не переводятся, так как не имеют смысла в данном контексте)
Глава «Как следует сидеть в ташаххуде» [292]
Слова: «Сообщил нам Абдуллах ибн Идрис, сын Язида, сын Абдуррахмана аль-Авди, Абу Мухаммад аль-Куфи, достоверный, факих, богобоязненный».
Его слова «Он положил левую ногу» — в передатчиках ат-Тахави и Саид ибн Мансур говорится: «Он положил левую стопу на землю и сел на неё».
Этот хадис приводят в доказательство сторонники предпочтения положения с опорой (афтараша) в обоих ташаххудах. В ответ же говорят, что этот хадис является общим (мутлак), а хадис Абу Хумейда, который приведён с ограничением, должен толковаться в свете общего, то есть общий хадис подчиняется ограниченному.
Слова: «Это хадис хасан сахих» — его приводят Абу Дауд, ан-Насаи и ибн Маджа.
Слова: «И по нему поступают большинство учёных, и это мнение Суфьяна ас-Тури, ибн аль-Мубарака и жителей Куфы».
Аль-Навави сказал, что учёные расходятся во мнении, что предпочтительнее в положении сидя в ташаххуде — оставлять ногу стоять (таваррук) или же опираться (афтараша). Мазхаб Маликитов и часть учёных предпочитают таваррук, а мазхаб Абу Ханифы и часть учёных — афтараша. Мазхаб аш-Шафии и часть учёных — опираться в первом ташаххуде и оставлять ногу стоять в последнем. Хадис Абу Хумейда ас-Саиди и его товарищи в Сахих аль-Бухари — явное указание на различие между двумя ташаххудами.
Аш-Шафии сказал, что хадисы, в которых упоминается таваррук или афтараша, являются общими и не уточняют, в каком именно ташаххуде это делается — в обоих или в одном из них. Абу Хумейд и его товарищи разъяснили, что афтараша делается в первом ташаххуде, а таваррук — в последнем. Это разъяснение обязательно к применению к общему тексту. И Аллах знает лучше. На этом заканчивается речь ан-Навави.
Аль-Хафиз в «Аль-Фатх» отметил, что в этом вопросе есть разногласия, и что наиболее известное мнение Ахмада — ограничение таваррука молитвой, в которой есть два ташаххуда.
Я сказал: доказательством тому, к чему склоняются Маликиты и их единомышленники, является передача Малика в «Аль-Муватта» от Яхьи ибн Саида, что аль-Касим ибн Мухаммад видел их сидящими в ташаххуде, поставив правую ногу и согнув левую, и сидел на левом бедре, не садясь на стопу. Затем он сказал, что это видел Убайдуллаха ибн Абдуллаха ибн Умара, и тот рассказывал, что его отец так делал.
Ответ: это противоречит тому, что передал ан-Насаи от пути Амра ибн аль-Хариса от Яхьи ибн Саида, что аль-Касим рассказывал от Абдуллаха ибн Умара, что из сунны молитвы ставить правую ногу и сидеть на левой. То, что передал Малик, относится к последнему ташаххуду, а то, что передал ан-Насаи — к первому, чтобы устранить противоречие.
Доказательством для аш-Шафии и его единомышленников служит хадис Абу Хумейда ас-Саиди: «Я хранил для вас хадис молитвы Посланника Аллаха ﷺ, в котором сказано: когда он садился в двух ракаатах, он садился на левую ногу и ставил правую. А когда садился в последней ракаате, он выставлял левую ногу и ставил правую, и сидел на своём месте». Этот хадис приводит аль-Бухари.
Аль-Хафиз в «Аль-Фатх» в передаче Абд аль-Хамида отметил, что когда наступает седьмая поза (суджуда), в которой совершается салам, и в передаче у Ибн Хиббана — которая является окончанием молитвы, он вытягивал левую ногу и сидел, опираясь на левый бок. В этом хадисе есть сильное доказательство для аш-Шафии и тех, кто говорит, что положение сидения в первом ташаххуде отличается от положения в последнем.
Говорили о мудрости различия между ними, что это ближе к устранению смешения количества ракаатов, и потому что после первого ташаххуда следует движение, противоположное второму, и потому что тот, кто молится позади, видит, насколько он отстал. Аш-Шафии также приводил доказательство, что ташаххуд утренней молитвы подобен последнему ташаххуду, исходя из общего его слова о последней ракаате.
На этом заканчивается речь аль-Хафиза.
Доказательством для того, к чему склоняются Абу Ханифа и его единомышленники, в пользу предпочтения афтараша в обоих ташаххудах, служит хадис Ваиля ибн Худжра, упомянутый в этой главе.
Ответ: этот хадис относится к первому ташаххуду, согласно хадису Абу Хумейда ас-Саиди, упомянутому выше, и тому, что передал ан-Насаи в главе о положении рук при сидении в первом ташаххуде от Ваиля ибн Худжра, который сказал: «Я пришёл к Посланнику Аллаха ﷺ и увидел, что он поднимает руки, когда начинает молитву, и когда садился в двух ракаатах, он опускал левую ногу и ставил правую». Также хадис Айши رضي الله عنها: «Посланник Аллаха ﷺ начинал молитву, и в каждом двух ракаатах говорил ташаххуд, и он опирал левую ногу и ставил правую, и запрещал ставить ногу на пятку шайтану». Этот хадис приводит Муслим.
Ответ: этот хадис относится к первому ташаххуду, объединяя разные хадисы.
Что касается слов Ибн ат-Туркамани о том, что его общий характер указывает на...
Данное рассуждение касается положения тела во время двух ташаххудов в молитве. Утверждается, что описанное положение относится именно к ташаххудам, а точнее — к первому и второму ташаххуду. Это подтверждается тем, что Пророк ﷺ совершал такое положение в обоих ташаххудах, поскольку в каждом двухракаатном цикле произносится ташаххуд, что указывает на такой порядок. Несмотря на то, что общее утверждение может указывать на иное, его толкование в пользу первого ташаххуда является необходимым для согласования всех хадисов вместе.
Далее приводится хадис Абу Хумейда ас-Саиди, который ясно подтверждает оставление определённого положения во втором ташаххуде, тогда как хадис Аиши не является прямым текстом, отрицающим это; скорее, его явное значение указывает на отрицание такого оставления. Важно отметить, что в случае противоречия текст (нас) имеет преимущество над внешним значением (захиром). Хадис Ибн Умара о том, что из сунны молитвы — ставить правую ногу вертикально и направлять пальцы к кибле, а сидеть на левой ноге, передал ан-Насаи.
Ответ на этот хадис уже был дан ранее, и следует его вспомнить. В итоге, нет прямого текста, подтверждающего мнение Маликитов и их последователей, и нет прямого текста, подтверждающего мнение Абу Ханифы и его последователей. Однако у шафиитов и их последователей имеется ясный текст, который является предпочтительным мнением.
Следует отметить, что автор «аль-Хидайя» из ханафитского мазхаба ответил на хадис Абу Хумейда ас-Саиди, указав, что ат-Тахави ослабил его или что его следует понимать как относящийся к старости. Однако такой ответ не заслуживает внимания. Хафиз в «ад-Дирайя» поясняет, что ослабление хадиса ат-Тахави упоминает в своем комментарии, но это не заслуживает внимания, а понимание хадиса как относящегося к старости не является правильным, поскольку Абу Хумейд описал молитву, которую регулярно совершал Пророк ﷺ вместе с десятью сподвижниками, не ограничивая это состоянием старости. Следует руководствоваться общностью текста, учитывая слова Пророка ﷺ: «Молитесь так, как видели меня молящимся».
Автор комментария из ханафитского мазхаба, известный как «ат-та'лиик аль-мумаддад», справедливо отметил, что хадис Абу Хумейда ас-Саиди следует понимать как допускающий исключение и указывающий на возможность, а не на обязательность, и это толкование требует доказательства. Ат-Тахави склонялся к ослаблению хадиса, а аль-Байхаки и другие подробно рассматривали этот вопрос без добавления нового.
В письме «аль-Усус» Касим ибн Кутлубуга приводит хадисы, подтверждающие ханафитское мнение о положении при сидении, например хадис Аиши, где Пророк ﷺ располагал левую ногу вытянутой, а правую ставил вертикально, хадис Ваиля о том, что он молился за Пророком ﷺ и когда тот сел для ташаххуда, располагал левую ногу вытянутой, а хадис аль-Мусии, где Пророк ﷺ сказал: «Когда садишься, садись на левое бедро». Эти хадисы передали Саид ибн Мансур, Ахмад и Абу Дауд, а также хадис Ибн Умара о сунне молитвы.
Однако очевидно, что эти сведения и подобные им не указывают однозначно на наше мнение, а могут быть поняты и иначе. Из них не следует, что такое положение обязательно во всех сидениях, как утверждается. Справедливо сказать, что нет хадиса, который бы прямо подтверждал сидение на левой ноге в последнем сидении, и хадис Абу Хумейда является подробным, поэтому неясное следует понимать через подробное.
Далее приводится глава с сообщением Фулиха ибн Сулеймана ибн Абу Мугейры аль-Мадани (известного также как Абд аль-Малик, который был часто ошибающимся), который передал достоверный Аббас ибн Сахль ас-Саиди. Описывается, что он садился, вытягивал левую ногу и наклонялся грудью вправо к кибле. Эта поза соответствует первому ташаххуду, что подтверждается хадисом Абу Хумейда, переданным аль-Бухари, где описывается положение первого сидения, а затем описывается положение последнего сидения с упоминанием оставления (таваррук), что уже было упомянуто.
Этот хадис передал ат-Тирмизи в сокращении в данной главе, а также подробно в главе описания молитвы, где в конце говорится, что в последнем ракаате Пророк ﷺ вытягивал левую ногу назад, садился на бок, оставляя правую ногу, а затем завершал молитву салямом. Хадис признан хасан саихом и передан всеми, кроме Муслима.
Далее приводится мнение шафиитов, Ахмада и Исаака, что в последнем ташаххуде садятся на бедро (варик). В «аль-Камус» отмечается, что слово «варик» — это женский род от слова «фахид» (бедро), множественное число — «аварак», а глаголы «ярика» и «таваррака» означают опираться на бедро. Это мнение основывается на хадисе Абу Хумейда, который является сильным доводом для тех, кто утверждает суннат таваррука в последнем сидении, что является предпочтительным мнением.
Что касается мнения некоторых ханафитов, например автора «аль-Хидайя», что хадис слаб или относится к старости или оправданию, то это не принимается, как уже было сказано.
Таким образом, изложено развернутое доказательство и разбор положения при сидении в молитве, основанный на хадисах и мнениях учёных, с указанием предпочтительного мнения шафиитов и ханафитов и критикой слабых толкований.
Затем начинается новая глава с сообщением Фулиха ибн Сулеймана ибн Абу Мугейры аль-Мадани, который передал достоверный Аббас ибн Сахль ас-Саиди. Описывается, что он садился, вытягивал левую ногу и наклонялся грудью вправо к кибле. Эта поза соответствует первому ташаххуду, что подтверждается хадисом Абу Хумейда, переданным аль-Бухари, где описывается положение первого сидения, а затем описывается положение последнего сидения с упоминанием оставления (таваррук), что уже было упомянуто.
Этот хадис передал ат-Тирмизи в сокращении в данной главе, а также подробно в главе описания молитвы, где в конце говорится, что в последнем ракаате Пророк ﷺ вытягивал левую ногу назад, садился на бок, оставляя правую ногу, а затем завершал молитву салямом. Хадис признан хасан саихом и передан всеми, кроме Муслима.
Далее приводится мнение шафиитов, Ахмада и Исаака, что в последнем ташаххуде садятся на бедро (варик). В «аль-Камус» отмечается, что слово «варик» — это женский род от слова «фахид» (бедро), множественное число — «аварак», а глаголы «ярика» и «таваррака» означают опираться на бедро. Это мнение основывается на хадисе Абу Хумейда, который является сильным доводом для тех, кто утверждает суннат таваррука в последнем сидении, что является предпочтительным мнением.
Что касается мнения некоторых ханафитов, например автора «аль-Хидайя», что хадис слаб или относится к старости или оправданию, то это не принимается, как уже было сказано.
Глава: Что сказано о жесте при ташаххуде [294]
Слова (كَانَ إِذَا جَلَسَ فِي الصَّلَاةِ وَضَعَ يَدَهُ الْيُمْنَى عَلَى رُكْبَتِهِ وَرَفَعَ إِصْبَعَهُ) явно указывают на то, что поднятие пальца происходило в начале сидения (после большого пальца) и это был палец, которым возносится хвала (мусаббиха), то есть он указывал им, распространяя его на колено левой ноги без поднятия пальца. В риваяте Муслима говорится, что он распространил его на колено, что является очевидным.
Знай, что в отношении положения правой руки на бедре во время ташаххуда существуют разные варианты, и этот — один из них. В этом хадисе не упоминается сжатие пальцев. Аналогично Муслим приводит от Ибн аз-Зубайра, а также Абу Дауд и ат-Тирмизи приводят от Абу Хумайды без упоминания сжатия, и очевидно, что эти хадисы следует понимать в свете тех, где упоминается сжатие.
Второй вариант — сжать мизинец, безымянный и средний пальцы, а указательный оставить свободным, при этом большой палец прижимается к основанию указательного пальца, что составляет сжатие трёх и пяти пальцев, как передал Муслим от Ибн Умара ﵁, что Посланник Аллаха ﷺ, когда садился для ташаххуда, ставил правую руку на левое колено, левую — на правое, сжимал 35 пальцев и указывал указательным. Хафиз в «Талхисе» после упоминания этого хадиса и его варианта отметил, что большой палец должен быть расположен поперёк под указательным.
Третий вариант — сжать мизинец и безымянный, указательный оставить свободным, а большой и средний пальцы вытянуть, как передали Абу Дауд и ан-Насаи от Ваиля ибн Худжра в описании молитвы Посланника Аллаха ﷺ, где сказано: «Потом он сел, вытянул левую ногу, положил левую руку на левое бедро, локоть правой руки — на правое бедро, сжал два пальца, вытянул кольцо и указал указательным».
Четвёртый вариант — сжать все пальцы и указывать указательным, как передал Муслим от Ибн Умара, что он, садясь в молитве, положил правую ладонь на правое бедро, сжал все пальцы и указал пальцем, следующим за большим.
Аль-Зайляи сказал, что все эти сведения дошли, и Посланник Аллаха ﷺ делал так то одним, то другим способом.
Мухаммад ибн Исмаил аль-Амир в «Субуль ас-Салам» отметил, что очевидно, что выбор между этими вариантами разрешён.
Хафиз ибн аль-Каййим в «Зад аль-Маад» объединил все эти риваяты в одно и старался объяснить их единство.
Правда — то, что сказали ар-Рафи‘и и Мухаммад ибн Исмаил аль-Амир.
Слова (حديث بن عُمَرَ حديثٌ حسنٌ غريبٌ إلخ) — хадис хороший и странный, передал Муслим.
Слова (والعمل عليه عند بعض أهل العلم من أصحاب النبي ﷺ والتابعين يختارون الإشارة في التشهد وهو قول أصحابنا) — имеется в виду, что по мнению некоторых учёных из сподвижников ﷺ и табиинов предпочтение отдаётся жесту при ташаххуде, и это мнение наших учёных, то есть учёных хадиса, да помилует их Аллах, как мы подтвердили в введении. Ат-Тирмизи мог бы сказать «и работа по нему у учёных» или «у большинства учёных», поскольку в этом нет разногласия среди предшественников.
Мухаммад в своём «Муватта» после упоминания хадиса Ибн Умара о жесте и поступке Посланника ﷺ сказал: «Мы берём это», что совпадает с мнением Абу Ханифы.
Али аль-Кари отметил, что так же считали Малик, аш-Шафии и Ахмад, и в этом вопросе нет разногласий среди учёных-салфов, а лишь некоторые из потомков в нашем мазхабе расходились.
Автор комментария из числа ханафитских учёных сказал, что наши трое — Абу Ханифа, Абу Юсуф и Мухаммад — согласны на разрешение жеста, поскольку он подтверждён многочисленными риваятами от Пророка ﷺ и его сподвижников. Многие учёные, вплоть до Ибн Абд аль-Барра, утверждали, что в этом нет разногласий. Однако некоторые из наших факихов считали, что лучше не делать жест, и потому следует остерегаться полагаться на их мнение в этом вопросе.
Предупреждение: Ан-Навави в своем комментарии к Муслиму сказал, что наши учёные указывают на жест при произнесении слов «لا إله إلا الله» (нет божества, кроме Аллаха) в свидетельстве веры.
Автор «Субуль ас-Салам» отметил, что место жеста — при произнесении слов «لا إله إلا الله», согласно тому, что передал аль-Байхаки о действии Пророка ﷺ.
Ат-Таййиби в комментарии к словам «и указал указательным» в хадисе Ибн Умара пояснил, что палец поднимается при произнесении «إلا الله», чтобы согласовать слово и действие с единобожием.
Али аль-Кари в «аль-Миркат» после слов ат-Таййиби сказал, что у нас, то есть у ханафитов, палец поднимается при слове «لا إله» и опускается при «إلا الله» в соответствии с отрицанием и утверждением, что создаёт гармонию между словом и действием.
Я говорю, что очевидно из хадисов, что жест делается с начала сидения, и я не видел достоверного хадиса, подтверждающего мнение шафиитов и ханафитов.
Что касается того, что передал аль-Байхаки о действии Пророка ﷺ, я не встречал его, и автор «Субуль ас-Салам» не упомянул ни его иснад, ни текст, и Аллах знает лучше.
Другое предупреждение: В вопросе движения указательного пальца при жесте имеются два противоречивых хадиса. Абу Дауд и ан-Насаи передали от Абдуллы ибн аз-Зубайра, что Пророк ﷺ указывал пальцем при призыве и не двигал им.
Ан-Навави сказал, что его иснад достоверен.
Этот хадис ясно указывает на отсутствие движения пальца, что совпадает с мнением Абу Ханифы.
Хадис Ваиля ибн Худжра указывает на движение пальца, что является мнением Малика.
Аль-Байхаки отметил, что возможно под движением понимается сам жест, а не повторное движение, чтобы не противоречить хадису Ибн аз-Зубайра, переданному Ахмадом, Абу Даудом, ан-Насаи и Ибн Хиббаном в «Сахихе» с текстом: «Он указывал указательным, не двигая его и не переводя взгляд дальше жеста».
Аш-Шаукани в «ан-Найл» отметил, что передача Абу Дауда о хадисе Ваиля звучит как «и указал указательным».
Польза: Сунна — не переводить взгляд дальше жеста, как в хадисе Ибн аз-Зубайра, и указывать им, направляя к кибле, с намерением единобожия и искренности.
Ибн Раслан сказал, что мудрость жеста в том, что Бог ﷾ един, чтобы объединить в Его единобожии слово, действие и убеждение.
Глава 6 — О том, что сказано о приветствии (таслим) в молитве [295]
Его слова «от Абдуллаха» — имеется в виду Ибн Масъуд ﷺ, который «приветствовал (таслим) направо». Ат-Тиби объясняет это как то, что он поворачивал голову направо, выходя за пределы своего взгляда, как человек, который приветствует того, кто находится справа от него. Что касается «и налево», то здесь имеется законность того, чтобы приветствие было сначала направо, а затем налево. Абу Дауд добавляет, что при этом должно быть видно белизну щеки.
В этом содержится доказательство чрезмерного поворота головы направо и налево при приветствии словами «السلام عليكم» и так далее, что может быть либо в момент самого приветствия, когда произносится «السلام عليكم», либо это вводное предложение, возобновляющее речь, подразумевая то, что он говорил ранее.
Его слова «в этой главе — от Саада ибн Аби Ваккаса, ибн Умара, Джабира ибн Самуры, аль-Бараа, Аммара, Ваиля ибн Худжра, Ади ибн Амиры и Джабира ибн Абдуллаха».
Что касается хадиса Саада ибн Аби Ваккаса, то его передал Муслим с формулировкой: «Я видел Посланника Аллаха ﷺ, который приветствовал направо и налево, пока не видел белизну его щеки».
А хадис ибн Умара передал аль-Байхаки с марифом: «Он приветствовал направо и налево».
Хадис Джабира ибн Самуры передал Муслим.
Хадис аль-Бараа передал ад-Даракутни в своих Сунанах с формулировкой, что Пророк ﷺ делал два приветствия. В нем упоминается Харис ибн Аби Аттар, о котором говорили аль-Бухари и другие.
Хадис Аммара передали ад-Даракутни и ибн Маджах.
Хадис Ваиля ибн Худжра передал Абу Дауд, который сказал: «Я молился с Пророком ﷺ, и он приветствовал направо словами „السلام عليكم ورحمة الله“, а налево — теми же словами». Ан-Навави в «Аль-Хуласе» отметил, что его иснад достоверен.
Хадис Ади ибн Амиры передал ибн Маджах. Хафиз в «Ат-Талхисе» сказал, что его иснад хорош.
Что касается хадиса Джабира ибн Абдуллаха, то следует проверить того, кто его передал.
В этой главе есть и другие хадисы, которые упомянул Хафиз в «Ат-Талхисе» и аз-Зайляи в «Насби-р-Раята». Кто желает остановиться на них, пусть обратится к этим источникам.
Его слова «хадис Ибн Масъуда — хадис хороший и достоверный». В «Ат-Талхисе» сказано, что его передали четыре имама, ад-Даракутни и ибн Хиббан. У него есть различные формулировки, а его источник — в «Сахихе Муслима» через Абу Ма'мара, что один эмир в Мекке приветствовал дважды, и Абдуллах, то есть Ибн Масъуд, сказал: «Откуда у него это? Ведь Посланник Аллаха ﷺ делал так». Аль-Укайли сказал, что иснады в хадисе Ибн Масъуда о двух приветствиях достоверны и не подтверждаются для одного приветствия.
Его слова «и практика по нему» — то есть согласно тому, что указывает хадис Ибн Масъуда, что сунна в молитве — два приветствия по мнению большинства ученых, что является предпочтительным и подтвержденным мнением.
Глава 107 — также из этой главы [296]. Его слова «от Зухейра ибн Мухаммада». Хафиз в «Ат-Такриб» говорит, что Зухейр ибн Мухаммад ат-Тайми, Абу аль-Мундир, жил в Шаме, затем в Хиджазе, и передача жителей Шама от него неустойчива, поэтому ослаблена из-за этого.
Аль-Бухари сказал, что Зухейр, от которого передают жители Шама, — другой человек.
Абу Хатим сказал, что он передавал в Шаме по памяти, и поэтому у него много ошибок.
Его слова «он приветствовал в молитве одним приветствием, обращаясь лицом» — в этом есть указание на законность одного приветствия в молитве, но хадис слаб, так как он передан от Зухейра ибн Мухаммада через Амру ибн Аби Саламу, который был из Шама, и передача жителей Шама от него слабая.
А ибн Хаджар сказал в «Мукаддимат аль-Фатх», что передача Амру ибн Аби Салама от Зухейра ибн Мухаммада — ложная, и в «аль-Фатхе» упомянул мнение аль-Укайли и ибн Абд аль-Барра, что хадис об одном приветствии слаб, а Басыт ибн Абд аль-Барр подробно говорил об этом.
Его слова «в этой главе — от Сахля ибн Саада» — передал ибн Маджах с формулировкой, что Посланник Аллаха ﷺ приветствовал одним приветствием, обращаясь лицом. В иснаде Абд аль-Мухаймин ибн Аббас ибн Сахль ибн Саад. Аль-Бухари сказал, что это отвергнутый хадис, а ан-Насаи — оставленный, так сказано в «ан-Найл».
В этой главе есть и другие хадисы, все они слабые, упомянутые аз-Зайляи в «Насби-р-Раята» с указанием на их слабость.
Его слова «а хадис Аиши мы знаем только с этой стороны» — хадис передали ибн Маджах и аль-Хаким в «аль-Мустадрак», который сказал, что он соответствует условию двух шейхов.
Автор «ат-Танких» сказал, что Зухейр ибн Мухаммад, хотя и из людей двух достоверных сборников, имеет противоречия.
Этот хадис относится к ним.
Абу Хатим сказал, что это отвергнутый хадис, и его источник — остановка на словах Аиши, так передал Хафиз.
Ан-Навави в «Аль-Хуласе» сказал, что это слабый хадис, и исправление аль-Хакима для него не принимается, и нет ничего достоверного в ограничении приветствия одним приветствием, как сказано в «Насби-р-Раята».
Его слова «передача жителей Ирака более похожа» — то есть передача жителей Ирака от Зухейра ибн Мухаммада более близка к истине и достоверности. Слово «كأن» — из букв, похожих на глагол. А то, что передается у них, то есть у жителей Шама, — не то, что передается от него в Ираке, где люди передают его в форме пассивного залога.
Его слова «и некоторые ученые сказали так в вопросе приветствия в молитве» — имеется в виду, что они сказали о приветствии одним приветствием в молитве.
Аш-Шаукани в «ан-Найл» придерживался мнения, что законно одно приветствие, как у ибн Умара, Анса, Салямы ибн аль-Акра, Аиши из сподвижников, а также аль-Хасана, ибн Сирина, Умара ибн Абд аль-Азиза из табиинов, Малика, аль-Авзаи, имамов-имамитов и одного из двух мнений аш-Шафии и других. Но истина — это то, к чему склонялись предшественники, то есть к двум приветствиям, из-за множества хадисов, в которых упоминаются два приветствия, достоверности некоторых из них, их хорошего качества, наличия прибавления и их подтверждения, в отличие от хадисов об одном приветствии, которые, несмотря на малочисленность, слабы и не могут служить доказательством. Даже если принять их, они не годятся из-за противоречия хадисам о двух приветствиях, которые содержат прибавление.
Его слова «аш-Шафии сказал: если захочет, он может приветствовать одним приветствием, а если захочет — двумя» — так он сказал.
Ат-Тирмизи и ан-Навави в комментарии к Муслиму под хадисом Саада ﷺ приводят, что он видел Посланника Аллаха ﷺ, который приветствовал направо и налево и так далее. В этом есть указание на мнение аш-Шафии и большинства предшественников и последователей, что сунна — два приветствия. Заключение ан-Навави противоречит тому, что передал ат-Тирмизи от аш-Шафии.
Очевидно, что у аш-Шафии по этому вопросу два мнения.
Глава: О том, что опускание приветствия (салям) является сунной
Ибн аль-Атин сказал, что опускание салям — это облегчение его и отказ от затягивания в нем. Об этом свидетельствует хадис Ибрахима ан-Накъи: «Такбир — это джазм, и салям — это джазм», то есть если он джазмит салям и прерывает его, значит, он облегчает и опускает его, и на этом заканчивается рассуждение.
Слова «Аль-Хикль ибн Зияд» произносятся с касрой на первой букве и сукуном на букве каф, затем следует лам. Говорят, что это прозвище, а его имя — Мухаммад или Абдуллах. Он был писцом аль-Авзаи, и его надежность подтверждена в «ат-Такриб».
Слова «Опускание салям с фатхой на забытом ха и сукуном на дал с последующим фа» — это то, что передал ат-Тирмизи от Ибн аль-Мубарака, то есть он удлиняет его, то есть оставляет без затягивания в произношении и ускоряет его.
Ибн Сайд ан-Нас сказал: ученые считают предпочтительным включать слово салям и не удлинять его. Я не знаю разногласий среди ученых по этому поводу. Это — сунна. Ибн Сайд ан-Нас добавил, что это входит в категорию муснад у людей хадиса или большинства из них, и в этом есть известное разногласие у уаситских ученых.
Ибн аль-Мубарак сказал, что не следует удлинять салям. Аль-Хаким передал от Абу Абдуллаха, что его спросили об опускании салям, и он ответил, что не следует его удлинять, как сказано в «аль-Макасид аль-Хасана» ас-Сахави.
Слова «Это хадис хасан сахих» — его передали Абу Дауд, Ибн Хузайма и аль-Хаким.
Аль-Хафиз в «ат-Талхис» и ад-Даракутни в «аль-Илаль» сказали, что хадис маукуп (прекращенный) и он из риваят Курраты ибн Абдуррахмана, и он слаб. В этом вопросе есть разногласия.
Слова «Такбир — джазм и салям — джазм» означают, что их не следует удлинять и не склонять последние буквы, а следует делать их с сукуном. Говорят: «Аллаху акбар, ас-салям алейкум ва рахмату Аллахи», а джазм — это прекращение, и он назван джазмом и‘раб (грамматической категорией) — сукуном, как сказано в «ан-Нихая» Ибн аль-Асир аль-Джазари. Аль-Хафиз в «ат-Талхис» на странице 48 сказал, что опускание салям — это ускорение его, и это то, что подразумевается под словом джазм. А Ибн аль-Асир в «ан-Нихая» сказал, что смысл в том, что такбир и салям не удлиняются и не склоняются, такбир же делается с сукуном на конце. За ним последовал аль-Мухибб ат-Табари, и это соответствует словам ар-Рафи‘и, который использовал это как доказательство того, что такбир — это джазм, то есть не удлиняется.
Аль-Хафиз отметил, что в этом есть нюанс, так как использование термина джазм в противопоставлении и‘раб — это современный термин для арабов, и как же тогда применять его к пророческим словам?
Примечание: ар-Рафи‘и в «Шарх аль-Ваджиз» передал, что было передано, что ﷺ сказал: «Такбир — джазм, и салям — джазм».
Аль-Хафиз в «ат-Талхис» сказал, что у этого выражения нет основания, и это слова Ибрахима ан-Накъи, которые передал ат-Тирмизи.
Ас-Сахави в «аль-Макасид аль-Хасана» сказал, что хадис «Такбир — джазм» не имеет основания в марифе, хотя он встречается в книгах ар-Рафи‘и, и это действительно слова Ибрахима ан-Накъи, которые передал ат-Тирмизи в «Джами‘». Со своей стороны, его передал Саид ибн Мансур в своих сунанах с добавлением, что «Кираа» (чтение) — джазм, и аз-Азан — джазм, и в одном из его риваят говорится, что они джазмили такбир.
Глава 09 — О том, что говорится после окончания молитвы [298]
В словах (от Абдуллы ибн аль-Хариса аль-Басри, таби'и), переданных от Айши и Абу Хурайры, а также от Аасима аль-Ахвала и других, которых подтвердили Абу Зура'а и ан-Насаи.
В его словах «Если он завершил молитву, он не садится дольше того, что он говорит и тому подобное», то есть иногда он садится, но известно, что Пророк ﷺ садился после салама дольше этого времени.
Фраза «Аллахумма анта ас-салям» (О Аллах, Ты — Мир) — это одно из имён Всевышнего Аллаха, означающее, что Ты — избавитель от недостатков и бедствий, и «у Тебя — мир» (ومنك السلام) означает безопасность, то есть Ты тот, кто дарует безопасность и удерживает её.
Шейх аль-Джаззари в «Тасхих аль-Масабих» говорит, что то, что добавляется после слов «ومنك السلام» и «إليك يرجع السلام» («К Тебе возвращается мир»), а также «حيّنا ربنا بالسلام» («Оживи нас, наш Господь, миром») и «أدخلنا دارك السلام» («Введи нас в Твой дом мира»), не имеет основания и является изобретением некоторых рассказчиков, как указано в «аль-Миркате».
Слово «تباركت» происходит от «барка» — благословение, означающее изобилие и рост, то есть величие, когда увеличиваются качества величия и совершенства. «ذا الجلال والإكرام» означает «О Обладатель Величия и Чести», где «джалал» — величие, а «икрам» — благодеяние.
Ханнад в своей риваяте говорит: «تباركت يا ذا الجلال والإكرام» с добавлением частицы «يا».
В главе также упоминаются хадисы от Тауфана, ибн Умара, ибн Аббаса, Абу Саида, Абу Хурайры и Мугейры ибн Шу'бы.
Хадис Тауфана передан всеми, кроме аль-Бухари, который сказал: «Когда Посланник Аллаха ﷺ завершал молитву, он трижды просил прощения и говорил: „О Аллах, Ты — Мир, и от Тебя — мир, благословен Ты, О Обладатель Величия и Чести“».
Хадис ибн Умара передан пятью имамами и подтверждён ат-Тирмизи, как указано в «аль-Мунтака».
Я отметил, что ат-Тирмизи приводит его в книге «ад-Да'ават».
Хадис ибн Аббаса передали шейханы (аль-Бухари и Муслим), где сказано: «Я знал, что молитва Посланника Аллаха ﷺ заканчивается такбиром».
Хадис Абу Саида передал Абу Я'ла от Абу Хурайры, который сказал: «Мы спросили Абу Саида, помнит ли он что-либо, что говорил Посланник Аллаха ﷺ после салама? Он ответил: „Да, он говорил: „Субхан раббика раббиль иззати 'амма ясафун, ва саламун 'аляль мурсалин“ (Пречист Господь твой, Господь Величия от того, что приписывают, и мир посланникам). Хвала Аллаху, Господу миров“».
Аль-Хайтами в «Маджма' аз-Заваид» говорит, что передатчики этого хадиса достоверны.
Хадис Абу Хурайры передали шейханы, где говорится, что бедные из мигрантов пришли к Посланнику Аллаха ﷺ и сказали, что люди с достатком получили высокие степени.
Хадис Мугейры ибн Шу'бы передали шейханы с формулировкой, что Пророк ﷺ говорил после каждой обязательной молитвы: «Ла иляха илляллаху ва худаху ла шарика лаху».
Слова «хадис Айши — хадис хасан сахих» подтверждены Муслимом.
Слова «и было передано от Пророка ﷺ, что он говорил после салама: „Ла иляха илляллаху илях“» передали шейханы от хадиса Мугейры ибн Шу'бы без слов «юхйи ва юмит» (дающий жизнь и смерть). Хафиз в «аль-Фатх» отметил, что ат-Табарани добавил из другого пути от Мугейры слова «юхйи ва юмит», означающие «Он живой, не умирающий, в Его руке добро до Судного дня», и передатчики этого достоверны. Аналогично это подтверждено у аль-Базар от хадиса Абдуррахмана ибн Ауфа с достоверным иснадом.
Однако в словах «Если наступит утро и вечер» заканчивается фраза «لا ينفع ذا الجد منك الجد» с открытым джимом, что означает «Не принесёт пользы богатому от Тебя его богатство, а пользы приносит лишь праведное деяние».
Хафиз в «аль-Фатх» объясняет, что «аль-джад» — это богатство, также говорят «аль-хазз» — удача. В слове «минка» (от Тебя) здесь значение замены. По словам поэта: «Хотелось бы нам глоток воды Замзама, охлаждённый, чтобы утолить жажду», то есть он желает замену воды Замзама.
В «ас-Сахих» значение «минка» здесь — «у Тебя», то есть «не принесёт пользы богатому у Тебя его богатство, а пользы приносит лишь праведное деяние».
Ибн ат-Тин считает, что правильное понимание — не значение замены, а как если бы сказано: «И не принесёт тебе от меня ничего, если я захочу тебе зла», и из его слов не следует иного смысла, кроме того, что это означает «у» или «при» с опущением, подразумевая «от моего решения, могущества или наказания».
Шейх Джамалуддин в «аль-Мугни» выбирает первое мнение и говорит:
«Аль-джад» написано с открытым джимом во всех риваятах, и его значение — богатство или удача.
А ан-Навави говорит, что правильное и известное мнение, на котором сходится большинство, что это слово с открытым джимом и означает удачу в мире — в имуществе, детях, величии или власти, и смысл в том, что его удача не спасёт его от Тебя, а спасёт его благодать и милость Твоя.
Таким образом, слова Хафиза кратко: «Аль-джад» с открытым джимом — предпочтительно и надёжно, а «аль-джид» с закрытым джимом — передавали от Абу Умара и аш-Шейбани.
Согласно мнению аль-Куртуби, правильное чтение с касрой здесь необходимо, иначе смысл будет искусственным. Говорили, что смысл в том, что усилия человека (иджтихад) не приносят пользы. Это мнение отверг аль-Табари. Аль-Каззаз в объяснении своего отрицания сказал, что иджтихад в деле полезен, поскольку Аллах Всевышний призывает творение к этому, и как же тогда он не будет полезен у Него? Возможно, имеется в виду, что иджтихад не приносит пользы в стремлении к мирскому и пренебрежении делом Ахирата. Также говорили, что, возможно, имеется в виду, что иджтихад сам по себе не приносит пользы, если не сопровождается принятием, а это возможно только по милости и благодати Аллаха.
В словах (وَرُوِيَ أَنَّهُ كَانَ يَقُولُ سُبْحَانَ رَبِّكَ إِلَخْ) приводится хадис, который передал Абу Яла, как известно. «Рабби аль-‘Изза» (Господь Могущества) здесь заменяет «Раббика» (Твой Господь) в связи с тем, что они приписывают Ему сына. «Ва салам ‘аляль-мурсилин» — мир посланникам, то есть тем, кто передает от Аллаха единобожие и законы. «Валь-хамду лилляхи раббиль ‘аламин» — хвала Аллаху, Господу миров, за их поддержку и уничтожение неверных.
В словах (أَخْبَرَنَا شَدَّادٌ أَبُو عَمَّارٍ) речь идет о Шаддаде ибн Абдиллахе аль-Кураши ад-Димашки, достоверном передатчике. Далее говорится, что Абу Асмаа ар-Рахаби, имя которого — Умар ибн Марсад, или, как говорят, Абдуллах, также достоверен и умер при халифате Абд аль-Малика, согласно «ат-Такриб».
В выражении (إِذَا أَرَادَ أَنْ يَنْصَرِفَ مِنْ صَلَاتِهِ) в риваяте Муслима встречается (إِذَا انْصَرَفَ مِنْ صَلَاتِهِ). Ан-Навави объясняет, что под «ансарф» (уход) подразумевается салам (приветствие).
(اسْتَغْفَرَ ثَلَاثَ مَرَّاتٍ) — Муслим в «Сахихе» после этого хадиса передает, что аль-Валид спросил аль-Авзаи, как совершается истигфар. Тот ответил, что говорят: «Астагфируллах, астагфируллах». Возникли вопросы относительно его истигфара ﷺ, хотя ему прощено. Ибн Сайд ан-Нас говорит, что это выражение — исполнение права рабства и выполнение обязанности благодарности, как сказано: «Не быть ли мне рабом благодарным», чтобы показать верующим его сунну в действии, как он показал ее в словах в мольбе и просьбе, чтобы по нему следовали в этом.
(أَنْتَ السَّلَامُ) — в другой риваяте, не у ат-Тирмизи, говорится: «Аллахумма анта ас-салам» (О Аллах, Ты — Мир).
(هَذَا حَدِيثٌ صَحِيحٌ) — этот хадис передали все, кроме аль-Бухари.
Польза: аль-Хафиз ибн аль-Каййим в «Зад аль-Маад» говорит, что мольба после салама в молитве, обращенная к кибле или к молящимся, не была изначальным руководством ﷺ и не передана от него с достоверным или хорошим иснадом. Что касается ограничения этого действия двумя молитвами — фаджр и аср — то ни он, ни кто-либо из его праведных халифов не делали этого и не наставляли на это умму. Это — иджтихад, который кто-то из них применил вместо сунны после них. Аллах знает лучше. Общие мольбы, связанные с молитвой, совершаются в ней и предписаны в ней, и это соответствует положению молящего, который обращается к своему Господу и ведет с Ним разговор, пока он в молитве. После салама эта беседа прерывается, и близость к Нему исчезает, как же он может оставлять просьбы в момент близости и обращения к Нему, а затем просить после того, как отошел? Несомненно, обратное этому положению предпочтительнее для молящего.
Однако здесь есть тонкий момент: если молящий после окончания молитвы поминает Аллаха, произносит тахлиль, тасбих, хвалу и такбир с установленными зикрами после молитвы, то желательно, чтобы он после этого прочитал салават на Пророка ﷺ и молился о чем пожелает. Его мольба после этой второй поклонной службы не связана с тем, что это конец молитвы, ибо всякий, кто поминает Аллаха, хвалит Его, восхваляет и посылает благословение на Посланника ﷺ, его мольба принимается после этого, как в хадисе Фадалы ибн Убейда: «Если кто-то из вас молится, пусть начнет с хвалы Аллаху и восхваления Его, затем посылает благословение на Пророка ﷺ, а потом пусть просит о чем пожелает». Ат-Тирмизи говорит, что хадис достоверен.
Заканчивая, ибн аль-Каййим, его слова поддержал аль-Хафиз ибн Хаджар, как передал аль-Касталани в «аль-Мавахиб», отметив, что абсолютное отрицание, которое он выдвинул, отвергается, поскольку от Муаза ибн Джабаля достоверно передано, что Пророк ﷺ сказал ему: «О Муаз, клянусь Аллахом, я люблю тебя, не оставляй после каждой молитвы говорить: „Аллахумма а‘инни ‘аля зикрика ва шукрика ва хусни ‘ибадатика“». Этот хадис передали Абу Дауд и ан-Насаи.
Также хадис Зейда ибн Аркама, который слышал, как ﷺ молился после молитвы: «Аллахумма раббана ва рабба кулли шай’» — передали Абу Дауд и ан-Насаи. Хадис Суҳейба, который он передал, гласит, что Посланник ﷺ, когда завершал молитву, говорил: «Аллахумма аслих ли дини» — передал ан-Насаи и подтвердил ибн Хиббан.
Если возразить, что под «дубур ас-салат» (после молитвы) понимается конец ее, то есть ташаххуд, то скажу, что вопрос поминания после молитвы и имеется в виду именно после салама — единогласно принято. Так будет, пока не появится что-либо противоречащее этому. Ат-Тирмизи передал от Абу Умамы, что спросили: «Какую из мольб лучше слушать?»
Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Глубокая ночь последняя и послеобязательные молитвы — лучшее время для мольбы». А ат-Табарани передал от риваята Джафара ибн Мухаммада ас-Садика, что мольба после обязательной молитвы предпочтительнее мольбы после дополнительной, как преимущество обязательной молитвы над дополнительной. Многие из ханабитов поняли слова Ибн аль-Каййима как абсолютное отрицание мольбы после молитвы, но это не так. Суть его высказывания в том, что он отрицает мольбу после молитвы при условии, что молящийся продолжает оставаться обращённым к кибле и произносит её сразу после саляма. Если же он совершает дополнительные действия или предваряет мольбу установленными зикрами, то мольба в таком случае не запрещена. На этом его слова заканчиваются.
Я говорю: несомненно, что мольба после окончания обязательной молитвы от Посланника Аллаха ﷺ подтверждена и словом, и делом. Это также упомянул хадисовед Ибн аль-Каййим в «Зад аль-Маад», где он в разделе о том, что говорил Посланник Аллаха ﷺ после окончания молитвы, привёл слова, записанные Абу Хатимом в его «Сахих», что Пророк ﷺ говорил при выходе из молитвы: «О Аллах, исправь мою религию, которую Ты сделал опорой моего дела, и исправь мой мир, в котором Ты дал мне пропитание. О Аллах, я ищу убежища в Твоём довольстве от Твоего гнева, и ищу убежища в Твоём прощении от Твоей кары, и ищу убежища в Тебе от Тебя. Нет препятствия тому, что Ты даёшь, и нет дающего тому, что Ты запрещаешь, и не принесёт пользы тот, кто старается, кроме Тебя».
Аль-Хаким в «Мустадрак» передал от Абу Айюба, что он сказал: «Я не молился за Пророком ﷺ, не слышал, чтобы он при выходе из молитвы говорил: „О Аллах, прости мне все мои грехи и проступки. О Аллах, воскреси меня, дай мне жизнь, обеспечь меня и направь меня к добрым делам и нравам, ведь никто не ведёт к добру и не отвращает от зла, кроме Тебя“».
Бин Хиббан в «Сахих» передал от Хариса ибн Муслима ат-Тамими, что Пророк ﷺ сказал ему: «Если ты совершаешь утреннюю молитву, то прежде чем заговорить, семь раз говори: „О Аллах, защити меня от огня“. Если ты умрёшь в этот день, Аллах запишет для тебя убежище от огня. Если же ты совершаешь вечернюю молитву, то перед тем, как заговорить, семь раз говори: „О Аллах, защити меня от огня“. Если ты умрёшь в эту ночь, Аллах запишет для тебя убежище от огня».
На этом заканчиваются слова Ибн аль-Каййима. Его утверждение, что мольба после саляма обязательной молитвы лицом к кибле или к молящимся не было из сунны ﷺ, я не знаю, что именно он имел в виду. Можно сказать, что он отрицает мольбу при условии, что молящийся остаётся обращённым к кибле и произносит её сразу после саляма, как сказал хадисовед. Аллах знает лучше.
Знай, что учёные из области хадиса расходились во времена Ибн аль-Каййима по вопросу, разрешено ли имаму, выйдя из обязательной молитвы, поднимать руки в мольбе и разрешать молящимся за ним делать то же самое. Одни разрешали, другие запрещали, считая это нововведением, так как это не подтверждается достоверным иснадом от Посланника ﷺ и является новым делом, а всякое новое дело — заблуждение. Те, кто разрешал, приводили пять хадисов в доказательство. Первый — хадис Абу Хурайры. Хафиз ибн Касир в своём тафсире, стр. 172, том 3, цитирует слова ибн Аби Хатима.