20 - (Глава о том, что говорится об искуплении «зихара»)
[1200] Его слово («что Сальман ибн Сахр аль-Ансари»): это Салама ибн Сахр, упомянутый в предшествующем хадисе. («Один из бану Бияда») — в форме винительного падежа, как приложение к «Сальман». («Пока не пройдёт Рамадан») — ат-Тиби сказал: в этом содержится указание на действительность зихара, ограниченного сроком. («Совершил с нею близость») — то есть вступил с ней в половую связь. В риваяте не через ат-Тирмизи он сказал: «Я был человеком, которому в отношении близости с женщинами было дано то, чего не было дано никому другому. Когда наступил Рамадан, я объявил зихар в отношении своей жены до окончания Рамадана, опасаясь, что ночью со мной случится что-то и я буду продолжать так до наступления дня, будучи не в силах удержаться. И вот, когда она однажды ночью служила мне, вдруг открылось мне что-то из неё, и я набросился на неё.
Когда я встал утром, я пошёл к своим соплеменникам и рассказал им о случившемся со мной и сказал им: «Пойдёмте со мной к Посланнику Аллаха ﷺ, я сообщу ему о моём деле».
Они сказали: «Клянёмся Аллахом, мы не сделаем этого — мы боимся, что о нас будет ниспослан Коран или Посланник Аллаха ﷺ скажет о нас слово, позор которого останется на нас навсегда. Но иди ты сам и делай, что тебе представляется нужным». Я вышел, пока не пришёл к Пророку ﷺ...» и так далее. («И рассказал ему об этом») — в риваяте не через ат-Тирмизи: «Я рассказал ему о случившемся со мной, и он сказал мне: «Это ты?» Я сказал: «Это я».
Он сказал: «Это ты?» Я сказал: «Это я».
Он сказал: «Это ты?» Я сказал: «Да, вот я, так исполни же надо мной решение Аллаха ﷻ, ибо я стерплю его»».
(«Освободи раба») — по внешнему смыслу этого не требуется, чтобы раб был верующим, и на этом основании стоят Ата, ан-Наха‘и и Абу Ханифа.
Малик, аш-Шафии и другие сказали: не разрешается и не считается достаточным освобождение неверующего раба, потому что это неограниченное [указание] ограничивается тем, что установлено в отношении искупления за убийство, где ставится условие веры.
Ответили на это тем, что ограничение одного положения тем, что установлено в другом, отличном от него, положении, недопустимо. Однако подкрепляет учёт условия ислама хадис Муавии ибн аль-Хакама ас-Сулами: когда он спросил Пророка ﷺ об освобождении своей рабыни в качестве искупления за раба, который был на нём, Пророк ﷺ спросил её: «Где Аллах?» Она сказала: «На небе». Он спросил: «Кто я?» Она сказала: «Посланник Аллаха».
Он сказал: «Освободи её, ибо она верующая».
И он не стал уточнять у него о рабе, который был на нём [в качестве искупления], а неуточнение в положении возможности приравнивается к общности в высказывании — так сказано в «Нейль» и других источниках. Я говорю: в этом есть некая тонкость, подумай над этим. («Он сказал: «Постись два месяца непрерывно». Он сказал: «Не могу»») — в риваяте не через ат-Тирмизи: «А разве не из-за поста случилось со мной то, что случилось?» («Он сказал: «Накорми шестьдесят бедняков». Он сказал: «Не имею [средств]»») — в риваяте не через ат-Тирмизи: «Клянусь Тем, Кто послал тебя с истиной, мы провели ночь голодными, у нас нет и ужина».
(«Фарве ибн Амру») — с фатхой на «фа» и сукуном на «ра», аль-Бияды аль-Ансари, участвовал в битве при Бадре и последующих сражениях.
От него передавал Абу Хазим ат-Таммар. («Тот «арак»») — с фатхой на «айн» и «ра», допускается и сукун. («А это микталь») — с касрой на «мим», сукуном на «каф» и фатхой на «та».
В «Камусе» сказано: «микталь», по образцу «минбар» — корзина, вмещающая пятнадцать са‘. Конец цитаты.
В «Нихае» сказано: «арак» с фатхой на «ра» — плетёная из пальмовых листьев корзина.
В «Камусе»: «арак ат-тамр» — плетёная из пальмовых листьев полоса до того, как из неё сделают корзину, или сама корзина, допускается и сукун. Конец цитаты.
Это толкование от передатчика. («Накормить шестьдесят бедняков») — то есть пусть накормит шестьдесят бедняков. Этим хадисом аш-Шафии обосновывал, что обязательным для каждого бедняка является один мудд, поскольку «арак» вмещает пятнадцать са‘.
Ас-Саури, Абу Ханифа и его последователи сказали: обязательным для каждого бедняка является один са‘ фиников, или сорго, или ячменя, или изюма, либо половина са‘ пшеницы, и они обосновывали это риваятом Абу Дауда, где сказано: «Накорми одним васком финиками шестьдесят бедняков».
Аш-Шаукани сказал: по внешнему смыслу хадиса необходимо непременно накормить шестьдесят бедняков, и недостаточно накормить меньшее их число.
К этому склонились аш-Шафии и Малик.
Абу Ханифа и его последователи сказали, что достаточно накормить одного [бедняка] в течение шестидесяти дней. Конец цитаты.
Ат-Тиби сказал: в хадисе содержится указание на то, что искупление за зихар совершается по порядку [нельзя переходить к следующему виду, не исполнив предыдущий]. Конец цитаты.
Его слово («это хадис хороший») — его привели Ахмад и Абу Дауд, и его признали достоверным Ибн Хузайма и Ибн аль-Джаруд. Абд аль-Хакк усмотрел в нём порок из-за разрыва в иснаде, поскольку Сулейман ибн Ясар не застал Саламу.
Это передал ат-Тирмизи от аль-Бухари, а в иснаде его — Мухаммад ибн Исхак.
Его слово («и по этой теме передано от Хаулы бинт Саалаба, а она — жена Авса ибн ас-Сомита») — этого выражения нет в некоторых списках.
Её хадис привёл Абу Дауд, и промолчал о нём как он сам, так и аль-Мунзири, а в его иснаде — Мухаммад ибн Исхак, и он передал его от Ма‘мара по способу «ан‘ана» (без прямого указания на непосредственное слышание).
(Глава о том, что говорится об «иляъ»)
Это слово производно от «алийя» с усилением, что означает клятву, множественное число — «алая», по образцу «атая». Поэт сказал: «Немногословен в клятвах, верен своему слову, а если клятва предшествует ему, он её исполняет» — так объединены единственное и множественное число. В шариате это — клятва, данная мужем не вступать в половую близость со своей женой в течение четырёх месяцев или более.
Речь о том, что с этим связано, последует вскоре.
[1201] Его слово («Посланник Аллаха ﷺ дал клятву «иляъ»») — от слова «иляъ», то есть поклялся. («И запретил [себе], сделав запретное разрешённым» и так далее) — в обоих «Сахихах» сказано, что тем, что Посланник Аллаха ﷺ запретил себе, был мёд.
Есть и мнение, что это был запрет в отношении Марии.
Ибн Мардавайх передал через путь Аиши то, что позволяет объединить оба риваята.
Так же есть разногласие в толковании слов Всевышнего: «О Пророк! Почему ты запрещаешь себе то, что дозволил тебе Аллах?» — и далее по аяту. Срок «иляъ» Пророка ﷺ от его жён составлял месяц, как это установлено в «Сахихе» аль-Бухари. Разошлись во мнениях о причине его «иляъ» ﷺ: говорят, что причиной был случай, о котором рассказала Хафса, как это приведено в «Сахихе» аль-Бухари от хадиса Ибн Аббаса.
Также разошлись мнения относительно того хадиса, который она разгласила, и о нём приводятся различные риваяты в его разъяснении.
Разошлись мнения и относительно срока илята: большинство учёных считает, что это четыре месяца и более. Они говорят: если тот, кто произнёс клятву, поклялся на срок меньший этого, он не является мулием.
Его слово («в главе также приводится от Абу Мусы») — следует посмотреть; («и от Анаса») — привёл аль-Бухари: «Пророк ﷺ поклялся не приближаться к своим жёнам» — и далее хадис.
В главе также приводится от Умм Салямы у аль-Бухари нечто подобное хадису Анаса, и от Джабира у Муслима — что он ﷺ удалился от своих жён на месяц. Его слово («и это достовернее, чем хадис Масламы ибн Алькамы») — привёл его также Ибн Маджа.
Хафиз сказал в «Фатх аль-Бари»: «Его передатчики заслуживают доверия, однако ат-Тирмизи отдал предпочтение его иносности над остановленной передачей». Конец цитаты.
Его слово («иляъ — это когда мужчина клянётся не приближаться к своей жене четыре месяца или более»).
Клятва — а в шариате это то, что упомянул ат-Тирмизи. Если бы он сказал «я не приближусь к тебе» и не сказал «клянусь Аллахом», он не был бы мулием.
Ибн Аббас истолковал этим словом слова Всевышнего «те, которые клянутся не приближаться к своим жёнам» как клятву — иляъ в языке. Это привели Абд ар-Раззак, Ибн аль-Мунзир и Абд ибн Хумайд. А в списке Убайя ибн Ка'ба — «для тех, которые клянутся» — привёл это Ибн Абу Дауд в «Китаб аль-масахиф» от Хаммада.
Далее, у Абу Ханифы и его сторонников, а также у аш-Шафии по новому мнению — если мужчина поклялся оставить приближение к своей жене на четыре месяца, он становится мулием.
Малик же поставил условием, чтобы это причиняло ей вред или происходило в состоянии гнева; если же это делалось ради примирения, он не считался мулием. С ним согласился Ахмад. Подобное же привёл Абд ар-Раззак от Али, а также ат-Табари от Ибн Аббаса, Али и аль-Хасана.
Довод же тех, кто высказался безусловно, — общее указание слов Всевышнего «те, которые клянутся...» — этот аят.
Четыре имама и другие сошлись на том, что если мужчина поклялся не приближаться на срок менее четырёх месяцев, он не является мулием. Подобное же привели ат-Табари, Саид ибн Мансур и Абд ибн Хумайд от Ибн Аббаса, который сказал: «Иляъ времён невежества длился год или два, и Аллах установил для них срок в четыре месяца и десять дней; кто же поклялся на меньший срок, тот не является иляъем».
Его слово («некоторые учёные из числа сподвижников Пророка ﷺ и другие сказали: когда пройдут четыре месяца, мулия останавливают») — то есть по истечении этого срока развод не наступает сам собой, но мулия ставят перед выбором: либо он возвращается («файъ»), то есть возвращается к жене, либо разводится. Если же он вступит в близость со своей женой в течение четырёх месяцев, на него возлагается лишь искупление за клятву. («И таково мнение Малика ибн Анаса, аш-Шафии, Ахмада и Исхака») и остальных знатоков хадиса, как ты узнаешь далее.
Аль-Бухари передал в своём «Сахихе» от Ибн Умара, который сказал: «Когда пройдут четыре месяца, мулия останавливают, пока он не разведётся, и развод не наступает сам по себе, пока он не произнесёт его», имея в виду мулия.
Аль-Бухари сказал: «Это же передаётся от Усмана, Али, Абу ад-Дарды, Аиши и двенадцати мужей из числа сподвижников Пророка ﷺ». Хафиз в «Фатх аль-Бари» упомянул иснады, соединяющие эти сообщения, а затем сказал: «Таково мнение Малика, аш-Шафии, Ахмада, Исхака и остальных знатоков хадиса, однако у маликитов и шафиитов после этого есть разветвления, разбор которых занял бы много места. Среди них то, что большинство считает развод в данном случае возвратным (раджъи), однако Малик сказал: возвращение к ней действительно лишь в том случае, если он вступит с ней в близость в период идды».
Аш-Шафии же сказал: «Явный смысл Книги Всевышнего Аллаха указывает на то, что ему даётся четыре месяца, и тому, кому назначен срок в четыре месяца, нет пути против него, пока этот срок не истечёт. Когда же он истечёт, на нём лежит одно из двух: либо он возвращается, либо разводится». Поэтому мы сказали: развод не наступает на него обязательно одним лишь истечением срока, пока он не совершит нечто новое — возвращение или развод.
Затем мнение о приостановлении было признано более предпочтительным на том основании, что большинство сподвижников придерживались его, а предпочтение иногда отдаётся большинству при совпадении с явным смыслом Корана.
Ибн аль-Мунзир передал от некоторых имамов, что тот сказал: он не нашёл ни в одном из доказательств указания на то, что твёрдое намерение развестись само по себе является разводом; если бы это было допустимо, то и твёрдое намерение вернуться было бы возвращением, но так никто не говорит. Равным образом ни в чём из языка нет указания, что клятва, которой не подразумевается развод, влечёт за собой развод.
Другой сказал: соединение с «четырьмя месяцами» посредством «фа» указывает на то, что выбор наступает после истечения срока, и то, что приходит на ум из слова «выжидание» (тарабуус), — что под ним подразумевается установленный срок, после которого наступает выбор.
Ещё кто-то сказал: Аллах поставил возвращение и развод в зависимость от действия мулия после истечения срока, — это из слов Всевышнего: «Если они вернутся... а если они решатся [на развод]...». Поэтому не имеет основания мнение того, кто говорит, что развод наступает сам по себе одним лишь истечением срока. Конец того, что в «Фатх аль-Бари».
(«Некоторые учёные из числа сподвижников Пророка ﷺ и другие сказали: когда пройдут четыре месяца, это становится необратимым разводом (талак баин), и таково мнение ас-Саури и жителей Куфы») — а это мнение Абу Ханифы, да помилует его Аллах. Мухаммад сказал в своей «Муватте»: до нас дошло от Умара ибн аль-Хаттаба, Усмана ибн Аффана, Абдуллаха ибн Масуда и Зайда ибн Сабита, что они сказали: «Если мужчина поклялся не приближаться к своей жене (иляъ), и прошли четыре месяца прежде, чем он вернулся, она становится разведённой необратимым разводом, и он — один из сватающихся, [то есть должен свататься к ней заново, как и другие]». И они не считали, что после четырёх месяцев его нужно ставить перед выбором.
Ибн Аббас сказал, толкуя этот аят: «Для тех, которые клянутся не приближаться к своим жёнам, — выжидание четырёх месяцев; если же они вернутся, то Аллах — Прощающий, Милосердный; а если они решатся на развод, то Аллах — Слышащий, Знающий». Он сказал: возвращение — это близость в течение четырёх месяцев, а решимость на развод — это истечение четырёх месяцев; когда же они истекут, она становится разведённой одним разводом, и после этого его не ставят перед выбором. Абдуллах ибн Аббас был более сведущ в толковании Корана, чем другие, и таково мнение Абу Ханифы, да помилует его Аллах, и большинства. Конец того, что в «Муватте».
Я сказал: этот вопрос относится к числу вопросов, по которым разошлись сподвижники (да будет доволен ими Аллах) все вместе. Ты уже узнал, что мнение большинства сподвижников (да будет доволен ими Аллах) — это то, к чему склонились Малик, аш-Шафии, Ахмад, Исхак и все остальные знатоки хадиса,
и ему соответствует явный смысл Корана. Так подумай об этом, а Аллах Всевышний знает лучше.
2 — (глава о том, что сообщается относительно ли‘ана)
Это слово взято от «проклятия» («аль-ла‘н»), потому что произносящий ли‘ан говорит: «проклятие Аллаха на него, если он из числа лжецов».
В названии было избрано слово «проклятие», а не «гнев», потому что это слово мужчины, а именно он упоминается первым в аяте, и с него же начинается произнесение клятвы, и он может отказаться от неё, вследствие чего она отпадает и с женщины, но не наоборот.
Говорят также, что это названо «ли‘ан», потому что «аль-ла‘н» означает изгнание и отдаление, и это относится к обоим супругам в равной мере, а женщина же особо выделена словом «гнев» из-за тяжести её греха по сравнению с грехом мужчины: ведь если мужчина оказывается лжецом, то его грех не превышает клеветы (кадф), тогда как если лжёт она, то её грех куда более тяжкий, поскольку в этом заключается осквернение супружеского ложа и попытка приписать мужу того, кто не является его ребёнком, вследствие чего распространяется родство по признаку близости (махрамийя), и устанавливается опека и наследование за тем, кто не имеет на это права.
Это сказал Хафиз в «Фатх».