их одежды и их воды — они считаются чистыми, подобно воде и одеждам мусульман, если только они не относятся к народу, который не остерегается нечистот, или у них не принято использовать мочу в очищении; в таком случае использование их одежды недопустимо, если только не известно, что она не подвергалась воздействию нечистот» — конец цитаты.
(«Мы находимся на земле охоты») — присоединение здесь ради самой слабой связи, то есть на земле, где водится дичь, или где жители занимаются охотой.
(«Когда ты отпускаешь свою обученную собаку») — то есть натренированную. В «Нихае» сказано: «мукаллаб» — это собака, натравленная на дичь, приученная к охоте, привыкшая к ней. Конец цитаты.
(«И она была зарезана») — в форме страдательного залога от «тазкия», то есть была зарезана надлежащим образом.
Его слово («это хадис хороший, достоверный») — и его привели аш-Шейхан (Бухари и Муслим).
Глава о том, что передано относительно мыши, умершей в масле
[1798] Его слово («передал нам Саид ибн Абд ар-Рахман») — это аль-Махзуми. («И Абу Аммар») — его имя Хусайн ибн Хурайс аль-Хузаи. («Передал нам Суфьян») — это Ибн Уяйна. («От Убайдуллаха») — ибн Абдуллаха ибн Утбы.
Его слово («что мышь упала в масло») — а в риваяте ан-Насаи от Абд ар-Рахмана ибн Махди от Малика: «в застывшее масло». («И умерла») — то есть в нём. («И его спросили о ней») — то есть о том, что следует делать после её смерти. («Он сказал: выбросьте её») — то есть извлеките мышь и выбросьте её. («И то, что вокруг неё») — то есть точно так же, если масло было застывшим. («А остальное ешьте») — то есть масло, имея в виду оставшуюся его часть.
В «Шарх ас-Сунна» сказано: в этом содержится доказательство того, что если нечистота попадает в жидкость, отличную от воды, то жидкость становится нечистой независимо от того, мало её или много, в отличие от воды, которая не становится нечистой при большом количестве, пока не изменится под воздействием нечистоты.
Учёные согласны в том, что если в масле (зайт) умерла мышь или в него попала иная нечистота, оно становится нечистым и его нельзя есть; равным образом его нельзя продавать, по мнению большинства учёных.
Абу Ханифа допустил его продажу. Разошлись мнения относительно пользования им: группа учёных считала, что пользоваться им нельзя, опираясь на слова Пророка ﷺ: «Не приближайтесь к нему». Это одно из двух мнений аш-Шафии. Другая группа считала, что можно пользоваться им для освещения, для смазки судов и подобного этому; таково мнение Абу Ханифы и более явное из двух мнений аш-Шафии.
А под его словами («не приближайтесь к нему») подразумевается запрет есть его и употреблять в пищу, а не пользоваться им вообще. Конец цитаты.
Хафиз сказал: Ибн аль-Араби ухватился за слова («и то, что вокруг неё») как доказательство того, что масло было застывшим. Он сказал: если бы оно было жидким, у него не было бы «окружения», потому что если бы его переместили с любой стороны, на его место немедленно пришла бы другая часть, и она стала бы тем, что «вокруг неё», так что потребовалось бы выбросить всё масло целиком. Так он сказал.
А у ад-Даракутни в риваяте Яхьи аль-Каттана от Малика в этом хадисе встречается: «И он велел вырезать то, что вокруг неё, и выбросить это».
Хафиз сказал: это более явно указывает на то, что масло было застывшим, чем слова («и то, что вокруг неё»), и это усиливает то, за что ухватился Ибн аль-Араби. Конец цитаты.
Его слово («и в этой главе передано от Абу Хурайры») — это привели Ахмад и Абу Дауд от него в форме возведённого к Пророку хадиса: «Если мышь упадёт в масло, то если оно застывшее, выбросьте её и то, что вокруг неё, а если оно жидкое, то не приближайтесь к нему».
Его слово («это хадис хороший, достоверный») — и его привели аль-Бухари, Абу Дауд и ан-Насаи. («А хадис Ибн Аббаса от Маймуны более достоверен» и так далее) — хафиз уже упомянул в «Фатхе», в главе о том, что попадает из нечистот в масло и воду, из «Книги омовения», причину того, почему хадис Ибн Аббаса от Маймуны более достоверен, а также упомянул там причину того, почему хадис Маамара от аз-Зухри от Саида ибн аль-Мусайиба от Абу Хурайры является ошибочным. Кто желает удостовериться в этом, пусть обратится туда.
Глава о том, что передано о запрете есть и пить левой рукой
[1799] Его слово («передал нам Абдуллах ибн Нумайр») — это аль-Хамдани, Абу Хишам аль-Куфи. («От Абу Бакра ибн Убайдуллаха ибн Абдуллаха ибн Умара») — ибн аль-Хаттаба, надёжный передатчик из четвёртого поколения.
Его слово («пусть никто из вас не ест левой рукой и не пьёт левой рукой») — аш-Шаукани сказал: здесь содержится запрет есть и пить левой рукой, а запрет по сути своей указывает на запретность, как установлено в основах права, и не может означать одну лишь нежелательность, кроме как в переносном смысле при наличии отвлекающего обстоятельства.
Ан-Навави сказал: это относится к случаю, когда нет извинительной причины; если же есть причина, мешающая есть и пить правой рукой, — болезнь, рана или что-то подобное, — то в еде левой рукой нет нежелательности. Он сказал также, что здесь содержится указание на желательность есть и пить правой рукой и нежелательность делать это левой.
Я говорю: напротив, в этом хадисе содержится обязательность есть и пить правой рукой, как сказал аш-Шаукани. На обязательность указывают слова Пророка ﷺ: «Когда кто-либо из вас ест, пусть ест правой рукой, и когда пьёт, пусть пьёт правой рукой» — и далее хадис, а также его слова ﷺ, обращённые к Умару ибн Абу Салама: «Ешь правой рукой», ибо основа повеления — обязательность.
Хафиз сказал: наш шейх, то есть хафиз аль-Ираки, сказал в толковании на ат-Тирмизи, что большинство шафиитов понимали это как рекомендацию, и на этом решительно настаивали аль-Газали, а затем ан-Навави. Однако аш-Шафии в «Рисале», а также в другом месте «аль-Умм» прямо указал на обязательность. Он сказал: на обязательность есть правой рукой указывает и то, что пришла угроза относительно еды левой рукой. В «Сахихе» Муслима, в хадисе от Саламы ибн аль-Аквы, сказано, что Пророк ﷺ увидел человека, который ел левой рукой, и сказал: «Ешь правой рукой». Тот ответил: «Я не могу». Пророк сказал: «Не сможешь!» — и после этого тот человек больше не мог поднести её ко рту.
Ат-Табарани привёл через Субайю аль-Асламию, от Укбы ибн Амира, что Пророк ﷺ увидел Субайю аль-Асламию, которая ела левой рукой, и сказал: «Её поразила болезнь Газзы?» Она ответила: «У неё язва». Он сказал: «И всё же...» Затем она проезжала через Газзу, её поразила чума, и она умерла.
Мухаммад ибн ар-Раби‘ аль-Джизи привёл в «Муснаде сподвижников, поселившихся в Египте» (иснад его — хороший), и достоверно установлен запрет на еду левой рукой, а также то, что это — деяние шайтана, из хадиса Ибн Умара и из хадиса Джабира у Муслима, а также у Ахмада с хорошим иснадом от Аиши, которая возвела его к Пророку: «Кто ест левой рукой, с ним ест шайтан» — и далее хадис. Конец.
Его слово («ведь шайтан ест левой рукой» и далее): ат-Турбишти сказал: смысл в том, что шайтан подталкивает своих сторонников из числа людей к такому поступку, чтобы противостоять посредством этого праведным рабам Аллаха. Далее: из права на благодать Аллаха и надлежащего проявления благодарности за неё — оказывать ей почёт и не относиться к ней с пренебрежением, а из права на почёт — принимать её правой рукой, отличая тем самым то, что относится к благодати, от того, что относится к скверне.
Ат-Тыби сказал, уточняя это: следует сказать так — пусть никто из вас не ест левой рукой и не пьёт ею, ибо если вы это сделаете, то станете сторонниками шайтана, поскольку шайтан подталкивает своих сторонников из числа людей к этому. Конец.
Хафиз (Ибн Хаджар) сказал: в этом — отход от буквального смысла, а предпочтительнее понимать хадис в его буквальном значении, то есть что шайтан действительно ест, ведь разум не считает это невозможным, а сообщение об этом достоверно установлено, поэтому нет необходимости в его иносказательном толковании.
Аль-Куртуби сказал: буквальный смысл его в том, что тот, кто так поступает, уподобляется шайтану. А тот, кто отнёс местоимение в слове «его левой (рукой)» к самому действию еды, отдалился от истины и проявил натянутость в толковании. Конец.
Его слово («и в этой главе — от Джабира, Умара ибн Абу Салямы, Салямы ибн аль-Аква‘ и Анаса ибн Малика, и Хафсы»): что касается хадиса Джабира, то его привёл Муслим от него: Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Не ешьте левой рукой, ибо шайтан ест левой рукой».
Что касается хадиса Умара ибн Абу Салямы, то его привели аш-Шейхан от него: он сказал: «Я был на коленях у Посланника Аллаха ﷺ, и рука моя блуждала по блюду, и он сказал мне: «О мальчик, помяни имя Аллаха, ешь правой рукой и ешь из того, что перед тобой»».
Что касается хадиса Салямы ибн аль-Аква‘, то его привёл Муслим, и его текст приводился ранее.
Что касается хадиса Анаса ибн Малика, то следует посмотреть, кто его привёл.
Что касается хадиса Хафсы, то его привёл Ахмад.
Его слово («это хадис хороший, достоверный») — его привели также Ахмад и Муслим. («А риваят Малика и Ибн Уяйны — более достоверен») — потому что Малик и Ибн Уяйна более значительны и надёжны, чем Ма‘мар и ‘Укайль, и им обоим следовал в передаче также Убайдуллах ибн Умар.
Глава о том, что сообщается о слизывании пальцев после еды
[1801] Его слово («передал нам Абд аль-Азиз ибн аль-Мухтар») — ад-Дабба‘ аль-Басри, вольноотпущенник Хафсы бинт Сирин, надёжный передатчик из седьмого поколения.
Его слово («когда кто-либо из вас поел, пусть облизывает») — с фатхой на «я» и «айн», то есть пусть слизывает («свои пальцы»). В хадисе Ка‘ба ибн Уджры у ат-Табарани в «аль-Авсат» приводится описание слизывания пальцев, и текст его таков: «Я видел, как Посланник Аллаха ﷺ ест тремя пальцами — большим, указательным и средним, — затем я видел, как он облизывает эти три пальца перед тем, как их обтереть: сначала средний, затем указательный, затем большой».
Хафиз сказал: наш шейх, то есть Хафиз аль-Ираки, сказал в толковании к ат-Тирмизи: как будто тайна здесь в том, что средний палец больше загрязняется, поскольку он длиннее, и на нём остаётся больше пищи, чем на других, а также потому, что из-за своей длины он первым погружается в пищу. Также возможно, что тот, кто облизывает, держит ладонь обращённой к своему лицу, и когда он начинает со среднего пальца, то переходит к указательному в сторону своей правой стороны, и так же — к большому. Конец.
(«Ибо он не знает, в котором из них») — то есть в котором из его пальцев («благословение») — то есть оно присутствует, или же благословение окажется именно там. В хадисе Джабира у Муслима сказано: «Поистине, вы не знаете, в чём из этого благословение».
Ан-Навави сказал: смысл в том, что в пище, которая присутствует у человека, есть благословение, и он не знает, заключено ли это благословение в том, что он съел, или в том, что осталось на его пальцах, или в том, что осталось на дне блюда, или в упавшем кусочке, поэтому следует беречь всё это, чтобы получить благословение.
А изначальный смысл слова «благословение» — приращение, утверждение блага и удержание его посредством этого, а здесь имеется в виду то, чем достигается питание, безопасность от вреда в конечном итоге, и то, что придаёт силу для послушания Аллаху Всевышнему, и прочее подобное. Конец.
В этом хадисе — возражение тем, кто считал слизывание пальцев отвратительным из соображений чистоплотности. Однако верно то, что это происходило бы, если бы человек делал это в процессе еды, потому что тогда он возвращал бы пальцы в пищу, а на них — след его слюны.
Его слово («и в этой главе — от Джабира, Ка‘ба ибн Малика и Анаса»): что касается хадиса Джабира, то его привели Ахмад и Муслим от него: Пророк ﷺ повелел слизывать пальцы и блюдо и сказал: «Поистине, вы не знаете, в чём из этого благословение».
Что касается хадиса Ка‘ба ибн Малика, то его привели Ахмад, Муслим, Абу Дауд и ан-Насаи от него: он сказал: «Посланник Аллаха ﷺ ел тремя пальцами и облизывал руку перед тем, как её обтереть».
Что касается хадиса Анаса, то его привёл ат-Тирмизи в следующей главе.
Его слово («это хадис хороший, редкий») — его также привёл Муслим.