Его слово («Рассказал нам Мухаммад ибн Исмаил») — это имам аль-Бухари. («Сообщил нам Адам ибн Абу Ийас») — это Абд ар-Рахман аль-Аскалани, родом из Хорасана, кунья его Абу аль-Хасан, вырос в Багдаде, надёжный (сика), богобоязненный, из девятого поколения (передатчиков).
Его слово («Я вышел, чтобы встретить Посланника Аллаха ﷺ, посмотреть на его лицо и приветствовать его») — слово «приветствие» (ат-таслим) стоит в винительном падеже как дополнение опущенного глагола, то есть: «я приветствую приветствием» или «показываю ему приветствие». («Не прошло много времени, как пришёл Умар. Он сказал: «Что привело тебя, о Умар?» Тот ответил: «Голод, о Посланник Аллаха»») — а в риваяте Муслима: «Однажды днём или ночью Посланник Аллаха ﷺ вышел и увидел Абу Бакра и Умара. Он сказал: «Что вывело вас двоих из ваших домов в этот час?» Они ответили: «Голод, о Посланник Аллаха»». («Он сказал») — то есть Посланник Аллаха ﷺ («И я тоже испытываю нечто подобное») — то есть голод. А в риваяте Муслима: «И я, клянусь Тем, в Чьей длани моя душа, вышел по той же причине, что вывела вас обоих».
Ан-Навави сказал: в этом указание на то, каким было воздержание Пророка ﷺ и его великих сподвижников от мирских благ, и на то, что они подвергались испытанию голодом и стеснённостью в жизни в некоторые времена. Он также сказал: в этом дозволенность упоминания человеком постигшей его боли и подобного этому — не в виде жалобы и неприятия предопределения, а ради утешения и укрепления терпения, как поступил Пророк ﷺ в данном случае, а также ради испрашивания мольбы или помощи в устранении этой трудности. Всё это не порицаемо; порицаемо лишь то, что является жалобой, недовольством и малодушием.
(«И они отправились к дому Абу аль-Хайсама») — имя его Малик («ибн ат-Тайихан») — с фатхой на первой букве «та» и удвоенной, с кясрой, буквой «йа». А в риваяте Муслима: «Вставайте», — и они встали вместе с ним, и он пришёл к одному из ансаров.
Ан-Навави сказал: в этом дозволенность непринуждённого обращения с надёжным товарищем и приведения к нему в дом группы людей; в этом также достоинство для него, поскольку Пророк ﷺ счёл его достойным этого, и этого достаточно для его чести. («А он был человеком, у которого было много пальм и овец») — то есть мелкого скота (аль-гханам), это множественное число от «шат» («овца»), изначальная форма которого «шаха», относительное прилагательное — «шахи» и «шави», уменьшительная форма — «шувайха» и «шувайя». («Они спросили его жену: «Где твой муж?»») — а в риваяте Муслима: когда женщина увидела его, она сказала: «Добро пожаловать!»
Посланник Аллаха ﷺ спросил её: «Где такой-то?» Ан-Навави сказал: в этом дозволенность слушать речь посторонней женщины и обращаться к ней с речью по необходимости, а также дозволенность женщине разрешать вход в дом её мужа тому, о ком она достоверно знает, что муж не будет против этого, при условии, что не происходит запретного уединения с ней наедине. («Он пошёл принести нам пресной воды») — то есть принесёт нам приятную воду, не имеющую солоноватого привкуса. («Неся её с натугой») — в «аль-Камус» сказано: от «заъаба» (глагол по образцу «манаъа») означает нести бурдюк, будучи полным.
В «ан-Нихае» сказано: это значит нести её, толкая перед собой, поднимая её из-за её тяжести; сказано также: «заъаба хамляху» — когда груз держат прямо. Конец цитаты. («Обнял Пророка ﷺ») — то есть прижал его к себе и обнял. («Затем он отправился с ними в свой сад») — в «аль-Камус» сказано: «хадика» — это цветущий сад с деревьями, сад из пальм и деревьев, либо всё, что окружено оградой, либо участок пальмовых деревьев. («И принёс кисть») — с кясрой.
В «ан-Нихае» сказано: «кинв» — это гроздь с находящимися на ней свежими финиками. А в риваяте Муслима: «Он принёс им гроздь, на которой были неспелые финики (буср), сушёные финики (тамр) и свежие финики (рутаб)». Ан-Навави сказал: слово «изкъ» здесь произносится с кясрой на «айн», это «кибаса» — свежая гроздь пальмы. Он сказал: в этом довод на желательность подачи фруктов прежде хлеба, мяса и прочего, а также желательность поспешности в угощении гостя тем, что готово под рукой, и последующего почитания его приготовленной для него едой. Некоторые из ранних учёных порицали излишнее старание ради гостя, но это относится к тому, что причиняет хозяину дома явное затруднение, поскольку это лишает его искренности и полноты радости от гостя. Что же касается поступка ансара, зарезавшего овцу, то это не было для него затруднительным — напротив, если бы он зарезал (несколько) овец, он был бы этому рад и удостоился бы зависти за это. Конец цитаты. («Разве ты не отобрал для нас лучшего из его свежих фиников?») — в «аль-Камус» сказано: «анкаху», «танакка» и «интака» означают «выбрал его».
В «ас-Сурахе» сказано: «интакаху» на персидском — «беречидан» («выбирать»), и «танакка» — то же самое. («Я хотел, чтобы вы выбрали») — или, как сказано, «тахаййару» — сомнение передатчика — («из его свежих и неспелых фиников») — с даммой на «ба», это финики до их созревания. В «аль-Маджмаъ» сказано: стадии созревания плода пальмы таковы: сначала «таль», затем «хилал», затем «балах», затем «буср», затем «рутаб». Конец цитаты. («Это, клянусь Тем, в Чьей длани моя душа, из числа благ, о которых вас спросят в День воскресения») — а в риваяте Муслима: «Когда они насытились и напились вдоволь, Посланник Аллаха ﷺ сказал Абу Бакру и Умару: «Клянусь Тем, в Чьей длани моя душа, вас непременно спросят об этом благе в День воскресения:
голод вывел вас из ваших домов, а затем вы не вернулись, пока не обрели это благо»».
Ат-Тыби сказал: слова «голод вывел вас» и далее — это самостоятельное предложение, разъясняющее причину вопроса о благе, то есть: поскольку вы нуждались в пище и были вынуждены искать её, а затем достигли предела желаемого — насыщения и утоления жажды, — то непременно надлежит спросить вас и сказать вам: исполнили ли вы благодарность за это или нет.
Ан-Навави сказал: в этом довод на дозволенность насыщения, а то, что говорится о его нежелательности, относится к постоянному пребыванию в этом состоянии, поскольку оно ожесточает сердце и заставляет забывать о нуждающихся. Что же касается вопроса об этом благе, то кади Ийяд сказал: имеется в виду вопрос об исполнении долга благодарности за него. Мы же считаем, что вопрос здесь — это вопрос перечисления милостей, извещение о том, что они были дарованы по милости, и проявление почёта через их обилие, а не вопрос упрёка, порицания и взыскания. Конец цитаты. («Не режь ту, что даёт молоко») — то есть молочную (скотину), а в риваяте Муслима: «Берегись дойной скотины». («И он зарезал для них козочку или козлёнка») — сомнение передатчика.
Сказано в «Аль-Камус»: «аль-‘анак» (по образцу «сахаб») — самка из детёнышей коз, а «аль-джады» — самец из детёнышей коз.
(«Если к нам придут пленники») то есть пленные, («то приведи нам») то есть доставь («две головы») то есть из числа рабов, («выбери из них двоих») то есть одного из них или часть их, («выбери для меня») то есть ты более достоин выбора. («Тогда Пророк ﷺ сказал») в качестве вступления и подготовки: («поистине, тот, у кого просят совета,) от «исташараху» — просил у него мнения относительно того, в чём есть польза, («заслуживает доверия»)» — имя действительного объекта от слов «аль-амн» (безопасность) или «аль-амана» (доверие/вверенность), и смысл его в том, что тот, у кого просят совета, является доверенным лицом в тех делах, о которых его спрашивают, и ему не подобает предавать спрашивающего, скрывая от него то, в чём польза для него.
(«Возьми этого») то есть указывая на одного из них, («ибо я видел, как он молится») — в этом указание на то, что о достоинстве человека можно судить по проявляющимся в нём признакам праведности, особенно по молитве, ибо она удерживает от мерзости и порицаемого.
(«И относись к нему хорошо»/«прими совет о нём по-доброму») — аль-Кари сказал: то есть «истива ма‘руф» (принятие совета с добром); было сказано, что смысл в том: «не приказывай ему ничего, кроме доброго и наставления», а было сказано: «прояви заботу о его правах по-доброму» — так это передал Зайн аль-‘Араб.
Ат-Тыби сказал: то есть «прими мой совет относительно него и хорошо обращайся с ним как со своим владением, по-доброму».
(«Поистине, Аллах не посылал ни пророка, ни халифа...») А в хадисе Абу Са‘ида у аль-Бухари: «Не посылал Аллах ни одного пророка и не назначал ни одного халифа...»
Хафиз сказал в «Аль-Фатх»: в риваяте Сафвана ибн Сулайма: «Не посылал Аллах ни одного пророка, и не было после него ни одного халифа». А риваят, приведённый в этой главе, разъясняет то, что имеется в виду здесь, и что под «посланием халифа» подразумевается его назначение халифом. А в риваяте аль-Аузаи и Му‘авии ибн Салляма встречается: «Нет ни одного правителя...», и это более общая формулировка. Конец цитаты.
(«У него непременно есть два близких окружения») «аль-битана» (с кясрой) — близкий друг, доверенное лицо, то есть тот, кому человек открывает свои тайны, доверяя ему; сравнение проведено с подкладкой одежды («битанат ас-сауб»). («Одно окружение приказывает ему доброе») то есть то, что Шариат признал добрым и постановил о его благости, («и удерживает его от порицаемого») то есть от того, что Шариат осудил и запретил совершать, («а другое окружение не жалеет усилий, стремясь причинить ему зло») то есть не воздерживается от того, чтобы вредить его делу; это заимствование из слов Всевышнего: «Они не преминут причинить вам зло». А в хадисе Абу Са‘ида: «И окружение, которое приказывает ему зло».
Хафиз сказал: это деление вызвало затруднение применительно к Пророку, ибо хотя разумом и допустимо, что среди тех, кто общается с ним, окажется кто-то из числа творящих зло, но немыслимо, чтобы он прислушался к нему и поступил по его слову, ввиду наличия непогрешимости (‘исма). И был дан ответ, что в остальной части хадиса содержится указание на защищённость Пророка ﷺ от этого — в его словах: «а защищён лишь тот, кого защитил Аллах Всевышний», то есть из наличия того, кто советует Пророку ﷺ зло, вовсе не следует, что он примет это от него. И было сказано, что под двумя окружениями в отношении Пророка подразумеваются ангел и шайтан, и на это указывают его слова ﷺ: «но Аллах помог мне против него, и он покорился (принял ислам)». Он сказал: и в этом же смысле — хадис Аиши, возведённый к Пророку: «Кто из вас будет облечён властью, и Аллах пожелает ему добра, тот назначит ему хорошего помощника: если он забудет — напомнит ему, а если вспомнит — поможет ему».
Ибн ат-Тин сказал: возможно, что под двумя окружениями подразумеваются два помощника, а возможно — ангел и шайтан.
Аль-Кирмани сказал: возможно, что под двумя окружениями подразумеваются душа, повелевающая злом, и душа порицающая, побуждающая к добру, поскольку в каждой из них есть ангельская сила и животная сила. Конец цитаты.
Хафиз сказал: правильнее отнести это ко всему указанному вместе, хотя допустимо, что у некоторых людей имеется лишь часть из этого.
Аль-Мухибб ат-Табари сказал: «аль-битана» — это близкие друзья и избранные приближённые; это отглагольное имя, употреблённое в значении существительного, и оно применимо к одному, к двум и ко многим, как в мужском, так и в женском роде. Конец цитаты.
(«А кто убережён от дурного окружения») то есть тот, кого Аллах оградил от него, («тот поистине убережён») от всякого зла.
А в хадисе Абу Са‘ида: «А защищён лишь тот, кого защитил Аллах».
Хафиз сказал: имеется в виду утверждение того, что все дела принадлежат Аллаху Всевышнему, ибо именно Он ограждает от зла того, кого пожелает, а потому защищён лишь тот, кого защитил Аллах, а не тот, кого защитила его собственная душа, ведь в действительности не найдётся никого, кого защитила бы собственная душа, если только Аллах не защитил его.
Его слово: («это хадис хороший, достоверный, редкий (гариб)»). Его привёл Муслим, кроме слов: «Тогда Пророк ﷺ сказал: «Есть ли у тебя слуга?» Он ответил: «Нет»» и так далее.
Что же касается его слов ﷺ «тот, у кого просят совета, заслуживает доверия», то их привели четверо (составителей сунан) от Абу Хурайры, ат-Тирмизи — от Умм Салямы, а Ибн Маджа — от Абу Мас‘уда.
Что же касается его слов ﷺ «поистине, Аллах не посылал ни пророка, ни халифа...» и так далее, то их привели Ахмад, Ибн Хиббан, аль-Хаким и ан-Насаи, а аль-Бухари привёл это в своём «Сахихе» от Абу Са‘ида аль-Худри.
[2371] Его слово («сообщил нам Сайяр») с удвоенной точечной буквой «я», ибн Хатим аль-‘Анзи, Абу Салама аль-Басри — правдивый передатчик, у которого есть ошибки, из числа старших представителей девятого поколения. («от Сахля ибн Аслама») аль-‘Адави, их вольноотпущенника, аль-Басри — правдивый передатчик из восьмого поколения. («от Язида ибн Аби Мансура») аль-Азди, Абу Рауха аль-Басри — «нет в нём беды» из пятого поколения; ошибся тот, кто причислил его к числу сподвижников.
Его слово («и мы приподняли [одежду] с наших животов») то есть открыли нашу одежду от них, открытием, исходящим («от камня, камня») то есть у каждого из нас был по одному камню, и приподнято было от него; повторение же обусловлено тем, что счёт ведётся по числу тех, о ком сообщается таким образом.
Ат-Тыби сказал: первое «от» связано со словом «приподняли», при том что глагол включает в себя значение «открытия», а второе — определение к опущенному отглагольному имени, то есть «мы открыли наши животы, открытием, исходящим от камня». Допустимо также понимать неопределённость слова «камень» как указание на вид, то есть «от камня, привязанного к нашим животам», и тогда оно будет заменяющим членом; а по обычаю тот, у кого усилился голод и живот его исхудал, привязывает к своему животу камень, чтобы им укрепить свою спину. Конец цитаты.
(«И посланник Аллаха ﷺ снял с [живота] два камня») хафиз сказал в «Фатхе»: смысл повязывания камня на живот в том, что живот от голода сжимается, и поэтому опасаются искривления позвоночника из-за этого; а когда на него кладут камень и обвязывают повязкой, спина выпрямляется.
Аль-Кирмани сказал: возможно, это делалось для успокоения жара голода холодом камня, поскольку это были тонкие камни размером с живот, которые стягивали кишки, так что ничто из содержимого живота не растворялось, и не наступала дополнительная слабость из-за этого растворения.
Его слово («это редкий хадис») — этот хадис привёл также ат-Тирмизи в своих «Шамаиль» и сказал: смысл его слов «и мы снимали со своих животов по камню» таков, что каждый из них повязывал на живот камень из-за изнеможения и слабости, которые постигали его от голода.
[2372] Его слово («он говорит: разве вы не...») — обращение адресовано либо сподвижникам после него ﷺ, либо последователям (табиинам). («в еде и питье, сколько желаете») — ат-Тыби сказал: это определение к опущенному отглагольному имени, то есть: «разве вы не погружены в еду и питьё в той мере, в какой пожелаете», подразумевая широту и излишество в этом; таким образом «ма» здесь относительное местоимение, но допустимо, что оно отглагольное. Речь здесь — упрёк и обличение, поэтому далее следует его слово («я же видел вашего пророка») — он отнёс это к ним ради обязывания их, поскольку они не последовали его примеру ﵇ в отвращении от мирского и его наслаждений, а также в умеренности в желаемом из еды и питья. Далее, слово «видел» (رأيت), если оно употреблено в смысле «смотрел», то следующее выражение («и то, что он находил из дакаля») является обстоятельством положения (халь); а если оно употреблено в смысле «знал», то это второй дополнение (мафуль сани). Союз «и» (و) введён здесь по аналогии с хабаром «кана» и её сестёр, по мнению аль-Ахфаша и куфийцев, как это разъяснил ат-Тыби.
Аль-Кари сказал: первое мнение — то, на которое опираются. «Дакаль» (по форме فَعَل с двумя открытыми гласными) — это плохие финики, их сушёный вид и то, что не имеет особого названия; ты видишь их из-за сухости и плохого качества не собранными вместе, а рассыпанными, как сказано в «Ан-Нихая». Далее его слово («то, чем наполнял живот») — это дополнение к «находил» (يجد), а «ма» — относительное или описательное местоимение, а слова «из дакаля» — пояснение к предшествующему.
Его слово («это хадис хороший, достоверный») — его привёл также Муслим в «Аз-Зухд».
Его слово («и передал Шуба в этом хадисе от Симака, от ан-Ну‘мана ибн Башира, от Умара») — этот риваят с полным иснадом привёл Муслим, сказав: рассказал нам Мухаммад ибн аль-Мусанна и Ибн Башшар — а формулировка принадлежит Ибн аль-Мусанне — они сказали: рассказал нам Мухаммад ибн Джафар, рассказал нам Шуба от Симака ибн Харба, который сказал: я слышал, как ан-Ну‘ман произносил проповедь, и он сказал: Умар упомянул то, что постигло людей из мирских благ, и сказал: я видел, как посланник Аллаха ﷺ проводил день, изнывая от голода, не находя дакаля, чтобы наполнить им свой живот.