«со своей женой» — от глагола «халля-йахиллу» с касрой, поскольку каждый из них является дозволенным для другого, либо от «халля-йахуллу» с даммой, потому что она становится дозволенной вместе с ним, а он — вместе с ней.
Его слово («сообщил нам Абд ар-Рахман») — это Ибн Махди.
Его слово («это хадис хороший, достоверный») — его привели также аль-Бухари и Муслим.
[3183] Его слово («сказал») — то есть Ибн Мас‘уд. («и прочитал») — то есть прочитал Посланник Аллаха ﷺ: «И не убивают душу, которую Аллах запретил [убивать], иначе как по праву» — то есть не убивают душу, которая изначально неприкосновенна, иначе как будучи правыми в её убиении. «А кто совершит это» — то есть одно из трёх [деяний] — «встретит грех (асам)». Говорят, что смысл этого — возмездие за его грех, и таково мнение аль-Халиля, Сибавейха, Абу Амра аш-Шайбани и других. Говорят также, что смысл — наказание, — так сказали Йунус и Абу Убайд. Говорят также, что смысл — возмездие, — так сказали Ибн Аббас и ас-Судди. Большинство толкователей, или многие из них, сказали, что это — долина в аду, да упасёт нас Аллах от неё, — так передал ан-Навави. «Умножится ему наказание» — то есть будет повторяться и усугубляться, «и останется он там вечно, униженным» (хал, то есть в состоянии) — то есть презренным, униженным. В риваяте аль-Бухари: «И был ниспослан этот аят в подтверждение слов Посланника Аллаха ﷺ».
Хафиз сказал: так сказал Ибн Мас‘уд, а убийство и прелюбодеяние в аяте упомянуты без ограничения, а в хадисе они ограничены: убийство — убийством ребёнка из страха, что он будет есть с ним, а прелюбодеяние — прелюбодеянием с женой соседа. Приведение этого аята в доказательство здесь допустимо, потому что, хотя он был ниспослан относительно прелюбодеяния и убийства вообще, но убийство этого [ребёнка] и прелюбодеяние с этой [женой соседа] — больше и мерзостнее.
Его слово («потому что он добавил») — то есть Суфьян, а он более надёжен по памяти, чем Шу‘ба, — («человека») — а это Амр ибн Шурахбиль. Что касается Шу‘бы, то он опустил его, но Шу‘ба не единственный, кто это опустил, — за ним последовали в этом и другие, как это явствует из слов хафиза в разъяснении этого хадиса в толковании суры «аль-Фуркан».
7
Сура «аш-Шу‘ара» — мекканская, кроме [аята], начинающегося со слов «А поэты...» — и до конца её, — он мединский. В ней двести двадцать семь аятов.
[3184] Его слово: «Поистине, я не властен для вас перед Аллахом ни в чём» — то есть: не уповайте на моё родство со мной, ибо я не способен отвратить неприятность, которую Аллах Всевышний желает причинить вам. Этот хадис уже приводился в главе о предостережении Пророком ﷺ своего народа из книги о воздержанности.
Его слово («это хадис хороший, достоверный») — его привели также Ахмад и Муслим.
Его слово («а в этой главе — от Али и Ибн Аббаса») — что касается хадиса Али, то его привёл Ахмад, а что касается хадиса Ибн Аббаса, то его привели Ахмад, аль-Бухари, Муслим и ат-Тирмизи в толковании суры «Табба», а также ан-Насаи.
[3185] Его слово («собрал Посланник Аллаха ﷺ курайшитов») — то есть их племена. Муслим добавил: «и они собрались». («и обратился особо и в целом») — то есть в обращении, сказав: «О собрание курайшитов...» — и так далее. Это разъяснение его слов «обратился особо и в целом». «Спасайте себя» — от спасения, то есть избавляйте их. «Ибо я не властен для вас» — то есть для всех вас, особых и общих. «О Фатима, дочь Мухаммада» — допускается и постановка «Фатима» в винительный падеж, и в именительный, причём винительный падеж более правильный и распространённый, а «дочь» ставится только в винительном падеже. И хотя это очевидно и известно, не будет вреда в напоминании об этом тому, кто этого не помнит. «Поистине, я не властен для тебя ни во вреде, ни в пользе» — то есть без Его, Всевышнего, разрешения. Сказал он это устрашая и предостерегая, а иначе уже подтверждена добродетель некоторых из упомянутых здесь и их вхождение в рай, а также заступничество его ﷺ за членов его семьи, и за арабов вообще, и за его общину в целом, и принятие его заступничества за них согласно достоверным хадисам. Возможно, что эти хадисы были ниспосланы после этого случая, — сказал это ат-Тыби. «Поистине, у тебя есть родство» — то есть родственная связь — («и я непременно увлажню её») — то есть непременно поддержу связь с ней — («её влагой») — с фатхой и касрой над «б» — то есть поддержанием связи с ней и добрым отношением к ней, от «баллаху йабуллуху», а «баляль» — вода. Разрыв родственных связей был уподоблен жару, а поддержание их связи — угашению жара прохладой. Отсюда выражение «увлажняйте ваши родственные связи», то есть поддерживайте их, — сказал это ан-Навави. А в «Нихайе» сказано: «баляль» — множественное от «баляль» (влажность), и арабы применяют влажность к [понятию] связи, подобно тому как применяют сухость к [понятию] разрыва, потому что они видели, что некоторые вещи соединяются влажностью, а разделение и разъединение между ними происходит из-за сухости, поэтому они заимствовали влажность для значения связи, а сухость — для значения разрыва. И смысл: я поддержу с вами связь в этом мире, но не избавлю вас ни от чего перед Аллахом.
Его слово («это хадис хороший, редкий») — его привели также Ахмад и Муслим, а ан-Насаи передал его от хадиса Мусы ибн Тальхи в виде мурсаль, не упомянув в нём Абу Хурайру, но связанная передача (мавсуль) — достоверная, и оба они [аль-Бухари и Муслим] привели его в двух достоверных сборниках от хадиса аз-Зухри от Са‘ида ибн аль-Мусайиба и Абу Салямы ибн Абд ар-Рахмана от Абу Хурайры, — сказал это хафиз Ибн Касир в своём толковании.
Его слово («сообщил нам Шу‘айб ибн Сафван») ибн ар-Раби‘ ас-Сакафи, Абу Йахья аль-Куфи, писец, — приемлемый [передатчик] из седьмого поколения.
Его слово («в том же смысле») — то есть в смысле упомянутого хадиса.
[3186] Его слово («передал нам Абдуллах ибн Абу Зияд») аль-Катавани, («сообщил нам Абу Зайд») — его имя Са‘ид ибн Аус ибн Сабит аль-Ансари ан-Нахви аль-Басри, правдивый, но имеющий ошибочные мнения, обвинённый в приверженности къадарийскому учению, из девятого поколения — («от Ауфа») — это Ибн Абу Джамиля аль-А‘раби — («рассказал мне аль-Аш‘ари») — это Абу Муса.
Его слово: «О утро моё!» — слово, которое они обычно произносили при наступлении какого-то великого события, чтобы собраться и подготовиться к нему.
Его слово («это хадис редкий» и т.д.) — его привёл также Ибн Джарир ат-Табари, как в связанном (мавсуль), так и в форме мурсаль.