...курайшитов, и это подтверждается тем, что сура мекканская. Что же касается хадиса Ибн Аббаса, также приводимого у Ибн Абу Хатима, где он сказал: «когда был ниспослан этот аят: «скажи: я не прошу у вас за это награды, кроме любви к близким [моим]», — сказали: «о посланник Аллаха, кто эти, любить которых повелел Аллах?» он сказал: «Фатима и её дети»», —
то Ибн Касир сказал: иснад его слаб, в нём есть человек, о котором известно только со слов одного шиитского шейха с испорченной передачей — это Хусайн аль-Ашкар, и сообщение его в этом вопросе не принимается.
Аят же мекканский, а у Фатимы в то время вообще не было детей, ведь она была выдана замуж за Али лишь после Бадра, во втором году хиджры. Толкование этого аята так, как истолковал его знаток общины и толкователь Корана Ибн Аббас, более достойно и предпочтительно. Мы не отрицаем завещания о людях дома, их почитании и уважении, поскольку они из чистого потомства, являющегося самым благородным домом, какой существовал на земле по славе, происхождению и родословной, особенно если они следуют истинной сунне, как это было у их предков — аль-Аббаса и его сыновей, Али и рода его дома и его потомства (да будет доволен ими Аллах), и да принесёт нам пользу любовь к ним. Сказал это аль-Касталани.
А Хусайн ибн аль-Фадль — и передал это Ибн Джарир от ад-Даххака — [сказал], что этот аят отменён (мансух). Но мнение об отмене этого аята не является приемлемым, ибо любовь к Пророку ﷺ, удерживание от причинения ему вреда и любовь к его родственникам входят в число обязанностей религии, и это мнение предшественников, поэтому нельзя склоняться к отмене этого аята.
Ахмад передал в своём «Мусаннаде» от Ибн Аббаса (да будет доволен им Аллах), что Пророк ﷺ сказал: «скажи: я не прошу у вас за то, что принёс вам из ясных знамений и наставления, награды, кроме того, чтобы вы возлюбили Аллаха Всевышнего и приблизились к Нему через покорность Ему». И подобным образом передал Катада от аль-Хасана аль-Басри то же самое.
Хафиз Ибн Касир сказал: это как бы толкование вторым мнением, как если бы он говорил: «кроме любви к близким», то есть кроме того, чтобы вы совершали покорность, которая приближает вас к Аллаху приближением. Конец цитаты.
Итог таков, что смысл аята:
скажи, о Мухаммад, этим многобожникам из числа неверующих курайшитов: я не прошу у вас за это доведение [послания] и наставление вам того, что вы мне не дадите, а прошу у вас лишь того, чтобы вы удержали от меня своё зло и оставили меня доводить послания моего Господа; если вы не поможете мне, то хотя бы не причиняйте мне вреда ради того родства, что есть между мной и вами. И это верное понимание смысла этого аята.
На это указывает данный хадис Ибн Аббаса, который мы сейчас разбираем, а прочие мнения слабее.
Его слово («это хадис хороший, достоверный»): его привели также Ахмад и аль-Бухари.
[3252] Его слово («сообщил нам Амр ибн Асим») ибн Убайдуллах ибн аль-Вазиа аль-Килаби аль-Кайси. («Сообщил нам Убайдуллах ибн аль-Вазиа») аль-Килаби аль-Басри — неизвестный [передатчик] из седьмого поколения.
Его слово («и мне было сообщено») в форме страдательного залога, («от Биляля ибн Абу Бурды») ибн Абу Мусы аль-Ашари, судьи Басры, который был притеснителем.
Упомянул его Абу аль-Араб ас-Сикилли в книге «Слабые передатчики», и упомянул его Ибн Хиббан в «Достоверных», как это в «Хуласе» и «Тахзиб ат-Тахзибе». («Я сказал: в нём») то есть в Биляле ибн Абу Бурде («есть, поистине, поучительное») то есть назидание, ибо он был судьёй, а теперь он в заключении. («Сказал») то есть упомянутый старейшина рода Мурра. («И вдруг») [частица], выражающая внезапность («от него») то есть от Биляля ибн Абу Бурды («относительно подобранного») сказано в «Камусе»: «аль-кашиш» по форме «амир» — это подобранное, найденное (аль-луката), также «аль-кушаш» с даммой; и сказано там же: «аль-луката» с даммой — то, что упало из того, что не имеет ценности. («Ты зажимаешь себе нос») то есть из высокомерия. («Дай же») с кясрой на «та» — то есть дай, поведай мне тот хадис. («Рассказал мне отец мой Абу Бурда») «Абу Бурда» стоит в форме подлежащего как бадаль от «отец мой», («Абу Мусы») в родительном падеже как бадаль от «отца его» — беда, то есть испытание и обида, и танвин здесь для уменьшения, а не для обозначения рода, чтобы было правильно построение того, что следует после него через «фа»: то, что больше её, то есть по величине, или меньше её, то есть по размеру, — не иначе как из-за греха, то есть исходящего от раба; а то, что Аллах прощает («ма») — соединительное местоимение, то есть то, что Он прощает и стирает, — больше, то есть больше того, чем Он взыскивает. («Сказал») то есть Абу Муса («и прочитал») то есть Пророк ﷺ («и что постигло вас») — обращение к верующим — «из беды», то есть испытания и тягости, («за то, что заработали ваши руки»), то есть чего вы приобрели из грехов, и выражено через «руки», потому что большинство действий совершается ими, («и Он прощает многое») то есть из грехов, не взыскивая за это, а Он Всевышний более щедр, чем чтобы удваивать возмездие в будущей жизни; что же до безгрешных, то то, что постигает их в этом мире, — для возвышения их степеней в будущей жизни.
Его слово («это хадис редкий (гариб)»): в его санаде два неизвестных передатчика, как ты уже узнал.
44 — Сура «Аз-Зухруф» — мекканская, состоит из восьмидесяти девяти аятов.
[3253] Его слово (были на нём) — то есть на верном пути. (Если только не дан им спор) — то есть им это дано, и это обстоятельственное положение (хал), а «код» (уже) здесь подразумевается опущенным. То, из чего делается исключение, — обстоятельство общее для всех состояний, а субъект его — скрытое местоимение в сказуемом «кяна». Смысл: их заблуждение и впадение в неверие происходило не иначе как по причине спора, то есть тяжбы с их пророком по неправде и требования от него чуда из упорства или отвержения. Сказано также, что это — противопоставление одного доказательства другому. И сказано, что здесь имеется в виду упорство, а в Коране под этим подразумевается сталкивание одних доводов с другими для распространения своих учений и мнений своих старейшин, без того чтобы у них была подлинная поддержка истины, и это запрещено — в отличие от диспута с правомерной целью, как то — разъяснение истины, ибо это является обязанностью, возлагаемой на общину в целом (фард кифая).
(Затем Посланник Аллаха ﷺ прочитал) — то есть в подтверждение того, что он разъяснил, (то, что они привели тебе в пример) — то есть этот пример тебе, о Мухаммад, а именно их слова: «Наши боги лучше, или он?» Они имели в виду под «богами» здесь ангелов, то есть: «Ангелы лучше или Иса?» — желая сказать, что ангелы лучше, чем Иса, и что если христиане поклоняются Исе, то мы поклоняемся ангелам. То есть они сказали это не иначе как из спора, то есть лишь для того, чтобы вступить с тобой в тяжбу и досадить тебе по неправде, а не в поисках истины. Так сказали некоторые учёные.
Аль-Кари сказал: правильнее в толковании этого аята то, что Ибн аз-Зибара вступил в спор с Посланником Аллаха ﷺ относительно слов Всевышнего: «Поистине, вы и то, чему вы поклоняетесь помимо Аллаха, — топливо для геенны», сказав: «Наши боги», то есть идолы, — лучше в твоих глазах, или Иса? Если он в Огне, то пусть и наши боги будут с ним». Ответ на это сомнение таков:
Во-первых, «ма» (что) употребляется для неразумных существ, и это недоумение возникло из-за незнания правил арабского языка.
Во-вторых, Иса и ангелы исключены из этого словами Всевышнего: «Поистине, те, кому Мы предустановили благое, — те от этого будут удалены». Конец цитаты.
Я говорю: «Ибн аз-Зибара» — с кясрой над «за» с точкой, фатхой над «ба» с одной точкой, сукуном над «айном» и «ра» без точек и удлинённым «алифом». Аш-Шихаб сказал: Ибн аз-Зибара — это Абдуллах, известный сподвижник, и эта история, если она достоверна, произошла до его принятия ислама. Так в «Фатх аль-Байан».
(Но они) — то есть неверующие — (народ спорщиков) — то есть многоспорящий.
Его слово («Это хадис хороший, достоверный») — его привели также Ахмад, Ибн Маджа, аль-Хаким и Ибн Джарир. («Мы знаем его лишь по хадису Хаджжаджа ибн Динара») — хафиз Ибн Касир сказал, приведя эти слова ат-Тирмизи, следующее: так сказал ат-Тирмизи, но это передано и другим путём от Абу Умамы (да будет доволен им Аллах) с добавлением, и он привёл это.
Его слово (а Абу Галиб, его имя — Хазаввар) — с фатхой в начале, «за» и удвоенным «вав», а в конце «ра».
5 — (Глава: из суры «Ад-Духан»)
Мекканская, а по некоторым мнениям — за исключением аята «Поистине, Мы удаляем муку...» и того, что после него, и в ней пятьдесят девять, или шесть, или семь аятов.
[3254] Его слово («Передал нам Абд аль-Малик ибн Ибрахим аль-Джудди») — с даммой над «джим» и удвоенной «даль», мекканец, вольноотпущенник рода Абд ад-Дар, правдивый передатчик из девятого поколения. («Абу ад-Духа») — это Муслим ибн Субайх. («К Абдуллаху») — это Ибн Мас‘уд. («Что некий рассказчик рассказывает») — в риваяте аль-Бухари: «Однажды некий человек рассказывал в Кинде». («И берёт слух неверующих») — множественное число от «масма‘» — орган слуха, либо от «сам‘» — не по правилам образования множественного числа, а «масма‘» с фатхой — отверстие уха. В риваяте аль-Бухари: «И берёт слух и зрение лицемеров», а в риваяте Муслима: «И берёт дыхание неверующих». («И он разгневался») — то есть Абдуллах ибн Мас‘уд. («Пусть говорит то, что знает») — то есть то, что ему известно. («Ибо из знания человека...») — его слово «из знания человека» — сказуемое, поставленное впереди, для «инна», а её подлежащее — «сказать: Аллах знает лучше», а его слово «когда его спрашивают о том, чего он не знает» — обстоятельство времени для слов «знание человека». В риваяте аль-Бухари в толковании суры «Ар-Рум»: «Ибо частью знания является то, что человек говорит о том, чего не знает: «Я не знаю»».
Хафиз сказал: то есть умение отличить известное от неизвестного — это разновидность знания, и это согласуется с известным изречением, что «я не знаю» — половина знания, а также с тем, что говорить о том, чего не знаешь, есть разновидность неуместного притязания (такаллуф). («Ведь Аллах сказал Своему пророку: «Скажи: я не прошу у вас за это никакой награды, и я не из числа тех, кто берёт на себя лишнее»») — в этих словах Ибн Мас‘уда и в предыдущих содержится намёк на того рассказчика, который говорил: «В День воскресения явится то-то и то-то», и Ибн Мас‘уд отверг это и сказал: «Не берите на себя лишнего в том, чего не знаете», и разъяснил историю про дым, сказав: «Он подобен...» и так далее.
И это действительно произошло и случилось.
Аль-Айни сказал: относительно этого есть разногласие, ибо передано от Ибн Аббаса, Ибн Умара, Зайда ибн Али и аль-Хасана, что это — дым, который явится перед наступлением Часа. Конец цитаты. А хафиз сказал: то, что отверг Ибн Мас‘уд, передано также от Али. Абд ар-Раззак и Ибн Абу Хатим привели через аль-Хариса от Али, что он сказал: «Аят о дыме ещё не исполнился; он поразит верующего подобно насморку, а неверующего вздует, пока он не иссохнет». И подтверждает то, что аят о дыме ещё не исполнился, то, что привёл Муслим из хадиса Абу Шурайхи, возведённого к Пророку ﷺ: «Час не наступит, пока вы не увидите десять знамений: восход солнца с запада, дым, тварь...» и далее хадис. И ат-Табари передал через хадис Риб‘и от Хузайфы, возведённый к Пророку ﷺ, о появлении знамений и дыма, где Хузайфа сказал: «О Посланник Аллаха, что такое дым?» — и он прочитал этот аят.
Он сказал: «Что до верующего, то его поразит нечто подобное насморку, а что до неверующего, то дым выйдет из его ноздрей, ушей и заднего прохода». Иснад его слаб.
И хафиз привёл другие слабые риваяты, затем сказал: но совокупность этих хадисов указывает на то, что у этого есть основа. Конец цитаты.
Аль-Айни в «Умде» сказал, а Ибн Дихья сказал: то, что требует правильное рассмотрение, — это отнесение дела о дыме к двум событиям: одно из них уже произошло и имело место, а другое произойдёт в будущем, то есть близко к наступлению Часа.
«Проявили упорство в неповиновении ему» — то есть открыто выказали неповиновение и не оставили многобожия — «в течение семи» — то есть семи лет, в которые была засуха и голод, — «постигла их сана» (с фатхой над «син») — то есть засуха и голод — «и она истощила всё» — то есть уничтожила всё. В некоторых списках: «и она обрила всё», то есть свела на нет. А «хасс» — это удаление волос с головы посредством бритья или болезни, как об этом сказано в «Нихае».
«И сказал один из них» — местоимение возвращается к аль-Амашу и Мансуру — «кости»: Муслим передал этот хадис через путь аль-Амаша, и в нём говорится «пока не стали есть кости», а передал через путь Мансура, и в нём говорится «пока не стали есть кожу и мертвечину».
«И стало выходить из земли нечто наподобие дыма» — так же и в риваяте аль-Бухари. А в другом его риваяте: «И вставал один из них, и видел между собой и небом нечто подобное дыму от изнеможения и голода».
Хафиз сказал: между этими [версиями] нет противоречия, ибо это можно понять так, что начало этого было от земли, а завершение — между небом и землёй. Равным образом нет противоречия между его словами «выходит из земли» и словами «наподобие дыма», поскольку возможно наличие обоих обстоятельств одновременно: из земли выходил пар в виде дыма от сильного жара земли и её накала из-за отсутствия дождя, и они видели между собой и небом нечто подобное дыму от чрезмерного жара голода, либо то, что выходило из земли, представлялось им таковым из-за помутнения их зрения от чрезмерного голода, либо слова «от голода» являются описанием дыма, то есть они видели нечто подобное дыму, возникающему от голода.
«В тот день, когда небо принесёт явный дым» — приводится весь аят с его толкованием следующим образом: «Так жди же» — то есть жди, о Мухаммад, наказания их; опущено дополнение слова «жди» из-за того, что на него указывает последующее, а именно его слова «мучительное наказание». Также сказано, что «в тот день, когда небо принесёт» является дополнением слова «жди». Говорят: «я подстерегал его — я ожидал его», подобно «я смотрел на него — я ждал его». «В тот день, когда небо принесёт явный дым» — то есть очевидный — «который окружит людей» — то есть охватит их — «это мучительное наказание». Это говорит Аллах, а по другому мнению — это говорят люди: «Господь наш, отврати от нас наказание». Аллах Всевышний рассказывает о многобожниках, когда их поразила засуха и тягота, они сказали: «Господь наш, отврати от нас наказание» — а это засуха, во время которой они ели мертвечину и кожу — «мы уверуем», то есть уверуем в твоего пророка. «Как придёт к ним вспоминание» — то есть как они станут вспоминать и наставляться этим положением, ведь «пришёл к ним посланник ясный», смысл этого: к ним пришло нечто более великое и более обязывающее к покорности, а именно то, что явилось через посланника Аллаха ﷺ из явных знамений и очевидных чудес. «Затем они отвернулись от него», то есть отвратились, и сказали: «обучен» — то есть его обучают Корану — «человек, одержимый безумием». «Мы отвратим наказание» — то есть голод — «от вас немного» — то есть на короткое время — «и оно было отведено от них», [но] «вы вернётесь» — то есть к своему неверию, — и они вернулись к нему. «В день, когда Мы схватим великой хваткой» — это день Бадра, а «хватка» — это взятие силой. «Мы мстители» — то есть им.
«Разве будет отведено наказание в жизни будущей?» — а в риваяте Муслима «фа юкшафу» с алифом-хамзой. Ан-Навави сказал: это вопрос отрицания, обращённый к тому, кто говорит, что дым будет в День воскресения, как это прямо указано во втором риваяте, а именно в том, где сказано: «Придёт к людям в День воскресения дым, и он охватит их дыхание, так что их поразит подобие насморка». На это Ибн Мас'уд сказал: это ложное мнение, ибо Аллах Всевышний сказал: «Мы отвратим наказание немного, [но] вы вернётесь», а известно, что отведение наказания и последующее возвращение [к неверию] не может происходить в жизни будущей, а происходит именно в этом мире. Конец [цитаты].
«Сказал» — то есть Ибн Мас'уд — «прошли [уже] хватка, и неотступное [наказание], и дым, и сказал один из них: луна, а другой сказал: римляне» — а в некоторых списках «и сказал один из них двоих», и это очевидно [правильнее]. А в риваяте аль-Бухари сказано: Абдуллах сказал: «пять уже прошли: дым, и луна, и римляне, и хватка, и неотступное [наказание]» — «то будет неотступным — гибелью».
Аль-Айни сказал: его слово «пять» — то есть пять знамений уже прошли, то есть произошли.
Первое — дым. Аллах Всевышний сказал: «В тот день, когда небо принесёт явный дым».
Второе — луна. Аллах Всевышний сказал: «Приблизился Час, и раскололась луна».
Третье — римляне. Аллах Всевышний сказал: «Алиф, лам, мим. Побеждены римляне».
Четвёртое — хватка. Аллах Всевышний сказал: «В день, когда Мы схватим великой хваткой», а это убийство, которое произошло в день Бадра.
Пятое — неотступное [наказание].