Глава 73 - [3489] Слова: «Сообщил нам Абу Дауд ат-Тайалиси от Абу Исхака ас-Сабии, слышал Абу аль-Ахвас, имя его Ауф ибн Малик ибн Надла аль-Джушми.
Слова: «О Аллах, я прошу у Тебя руководства и богобоязненности» — то есть наставления и страха перед грехом.
Ат-Тайиби сказал: «Общее понятие «руководство» и «богобоязненность» охватывает всё, к чему следует стремиться в вопросах мирской жизни и загробной, а также благородных нравственных качеств, и всё, чего следует остерегаться — от многобожия, грехов и низких нравов. Просьба о целомудрии и богатстве — это конкретизация после общего понятия. Целомудрие (العفاف) и целомудрие (العفة) — это воздержание от того, что не дозволено, и удержание от него. Богатство здесь — богатство души и независимость от людей и того, что у них есть.»
Слова: «Это хадис хороший и достоверный», его приводят Муслим и ибн Маджа.
Глава 4 - [3490] Слова: «От Мухаммада ибн Саада ан-Ансари аш-Шами, достоверного из шестой степени, от Абдуллы ибн Рабии, сына Йазида ад-Дамаски, а по некоторым сведениям — сына Йазида ибн Рабии, неизвестного из шестой степени.»
Слова: «Говорит: имя было с удалением «ин»» — то есть его слова «О Аллах, я прошу у Тебя любви» — это добавление источника к деятелю или к объекту действия. Первый вариант более явный, так как в нём есть намёк на слова Всевышнего: «Он любит их, и они любят Его», и любовь того, кто любит Тебя, как было сказано ранее. Если добавление к объекту, то это очевидно, как любовь к учёным и праведным. Если добавление к деятелю, то это тоже желаемо, как в мольбе: «Сделай нас любимыми для их близких и сделай праведных из их близких любимыми для нас.»
Что касается просьбы о любви к бедным, то это возможно, и грамматически это может быть присоединением к второму объекту, который означает «достигать меня» с усилением лям, то есть «соединять меня и обеспечивать мне Твою любовь». Это допускает оба толкования: «О Аллах, сделай любовь Твою — то есть мою любовь к Тебе — из самой души и имущества, чтобы я предпочёл её им». От холодной воды повторяется отсюда, чтобы показать самостоятельность холодной воды в том, что она любима, и это в некоторых случаях приравнивается к душе. (Сказал) Абу Дарда: «Если упоминается Давуд (Да будет доволен им Аллах) с винительным падежом, то это означает «рассказывает о нём», то есть повествует о нём.»
Ат-Тайиби сказал: «Слово «рассказывает» передаётся в марифе как вознаграждение за условие, если оно в прошедшем времени, а вознаграждение в настоящем времени допускает оба варианта.»
Читатель сказал: «Имеется в виду, что возвышенная форма обязательна, хотя можно сказать, что «если» является условием с джазмом, как упомянуто в словах: «Если тебя коснётся нужда, то прояви терпение», ибо условие с джазмом, на которое согласны, если оно в прошедшем времени, а вознаграждение в настоящем времени допускает оба варианта. Как же, если условие с джазмом спорно, то оно обязательно в каждом из толкований, и джазм невозможен из-за отсутствия его в риваяте. Но если бы он встретился в знании, то (Давуд) был бы «самым богобоязненным из людей» в своё время», — так ограничил ат-Тайиби.
Читатель сказал: «Если принять общий смысл, то нет препятствий, так как из богобоязненности не следует превосходство над лучшими.»
Слова: «Это хадис хороший и странный», приводится аль-Хакимом в «Мустадарак».
Глава 5 - [3491] Слова: «От Абу Джафара аль-Хатми, с фатхой на мим и сукун на та, имя его Умайр ибн Йазид ибн Умайр ибн Хабиб ибн Хумаша ан-Ансари аль-Мадани, проживающий в Басре, достоверный из шестой степени.»
Слова: «О Аллах, даруй мне любовь Твою» — потому что нет счастья для сердца, ни наслаждения, ни блаженства, ни исправления, кроме как если Аллах будет любим им больше всего другого. «О Аллах, что Ты даровал мне из того, что я люблю» — то есть из того, что Ты дал мне из вещей, которые я люблю: здоровья тела и силы, благ мирской жизни — богатства, положения, детей и досуга — сделай это силой для меня, то есть запасом для меня в том, что Ты любишь, чтобы я направил это на то, что Ты любишь и что Ты одобряешь из повиновения и поклонения. «О Аллах, и что Ты отнял (завил) от меня в смысле сжатия и сбора» — как в словах: «О Аллах, сверни для нас землю и облегчи нам путь», то есть сверни её, как в другой риваяте.
То есть что Ты отнял и удалил от меня, то есть не дал мне того, что я люблю, того, чего желаю из богатства, положения, детей и тому подобного, сделай это досугом для меня, то есть причиной отдыха моего сердца в том, что Ты любишь — из поминания, размышления, повиновения и поклонения.
Кади сказал: «То есть что Ты отвёл от меня из моих желаний, удали это от моего сердца и сделай это причиной моего досуга для повиновения Тебе, и не занимай моё сердце этим, чтобы оно не отвлекалось от поклонения Тебе.»
Ат-Тайиби сказал: «То есть сделай то, что Ты удалил от меня из моих желаний, помощником мне в занятии любовью к Тебе. Ведь досуг — это противоположность занятости. Если человек отрёкся от мирского, чтобы посвятить себя любви к своему Господу, то этот досуг — помощь ему в занятии повиновением Аллаху», — так сказано в «Миркате».
Слова: «Имя его У...»
Мейру (مَيْرُ) — уменьшительная форма имени, с даммой на букве ха, с легкостью на букве мим и с иджамом на букве шин.
6 - Глава [3492]. Его слова: «Хадис передал нам Саад ибн Аус аль-Абси, Абу Мухаммад, писарь из Куфы, достоверный. Аз-Зухри не ошибся, ослабляя его среди семи (передатчиков). От Шутейра (с даммой на букве шин и с фатхой на верхней части, уменьшительно) — сын Шакаля (с иджамом на букве шин и двумя фатхами на букве каф) и с ламом аль-Абси, написанным слитно. Куфийский, достоверный, третий в цепочке — его отец Шакаль ибн Хумайд, аль-Абси, куфийский, сподвижник, у которого есть этот хадис.
Его слова: «Обучи меня таавузом» — то есть тем, чем можно искать защиты.
Ат-Тайиби сказал, что аль-‘аузу, аль-ма‘азу и ат-та‘виз имеют значение «я ищу защиту», то есть для своей собственной пользы. Он сказал: «Потом он взял мою руку» — ﷺ брал свою руку, чтобы уделить больше внимания и заботы обучению, и это уже было объяснено в главе о рукопожатии.
«Аллахумма инни а‘узу бика мин шарри сам‘и» — то есть чтобы я не слышал того, что тебе не нравится; «у мин шарри басари» — чтобы я не видел того, что тебе не угодно; «у мин шарри лисани» — чтобы я не говорил того, что мне не следует; «у мин шарри калби» — чтобы я не имел неправильных убеждений, не было в нем злобы, зависти и намерения совершить порицаемое действие; «у мин шарри манийи» — то есть чтобы над ним не взял верх грех, ведущий к зина или ее предпосылкам (имеется в виду его половой орган). Это толкование некоторых передатчиков к слову «манийи» — то есть он желает зла своему половому органу.
Его слова: «Это хадис хасан, гариб» — его передали Абу Дауд и ан-Насаи, а аль-Мундири передал улучшение Тирмизи и подтвердил это.
7 - Глава [3494]. Его слова: «Посланник Аллаха ﷺ обучал их» — то есть своих сподвижников или членов семьи — «этой мольбе», то есть той, которая следует.
Ан-Навави сказал, что Таус придерживался мнения о необходимости этого и приказал своему сыну повторять молитву, если он не произносил эту мольбу в ней. Большинство же считает, что это желательно.
«Аллахумма инни а‘узу бика мин ‘азаби Джаханнама» — в ней есть указание на то, что нет спасения от Его наказания, кроме как через прибежище к Творцу. И в ней есть защита от наказания могилы для уммы или обучение для них, поскольку пророки не наказываются.
«А‘узу бика мин фитнати аль-Масих ад-Даджжаль» — то есть, если понимать это как его прозвище. Лингвисты говорят, что фитна — это испытание и проверка. И ‘Ияд сказал, что употребление этого слова в обыденной речи означает раскрытие того, что неприятно.
«Аль-Масих» употребляется и в отношении Даджжаля, и в отношении ‘Исы ибн Марьям ﵇. Но если имеется в виду Даджжаль, то его прозвище объясняют по-разному: сказали, что из-за того, что у него вытерт глаз; сказали, что одна половина его лица была создана без глаза и брови; сказали, что он вытирает землю, когда выходит.
Что касается ‘Исы, то сказали, что он получил это имя, потому что вышел из утробы матери с помазанием маслом; сказали, что Закария помазал его; сказали, что он не касался больного, кроме как исцелял; сказали, что он вытирал землю своими путешествиями; сказали, что у него не было пятки на ноге; сказали, что его называли «аль-Масух».
«А‘узу бика мин фитнати аль-Махйа ва-ль-Мамати» — это общее выражение после уточнения. Ибн Дакик аль-‘Ид сказал, что фитна аль-Махйа — это то, что происходит с человеком в течение жизни: увлечение миром, страстями и невежеством, а величайшее из них —, да защитит Аллах, — испытание при смерти. Фитна аль-Мамати может означать испытание в момент смерти, поскольку оно близко к ней. И фитна аль-Махйа может означать испытание могилы. В хадисе Асьма’ передано, что вы будете испытываться в своих могилах, подобно или близко к испытанию Даджжаля. И это не противоречит слову «‘азаби аль-Кабр» (наказание могилы), поскольку наказание является следствием фитны, а причина — не совпадает.
Его слова: «Это хадис сахих, гариб» — его передали Муслим, Абу Дауд и ан-Насаи.
[3495] Его слова: «Аллахумма инни а‘узу бика мин фитнати ан-Нар» — то есть от испытания, которое ведет к огню, чтобы оно не повторялось. Возможно, под фитной огня подразумевается допрос хранителей ада в виде упрека, и на это указывает Его слова: «Каждый раз, когда в нее вбрасывается группа, ее хранители спрашивают их: «Разве не приходил к вам предостерегающий?»».
«И‘азаби ан-Нар» — то есть от того, чтобы быть из обитателей огня, а они — неверующие, ибо они наказуемы. А верующие — воспитаны и очищены огнем, но не наказаны им.
«И‘азаби аль-Кабр» — это вид наказания для тех, кто не удостоился ответа железными прутьями и другими видами мучений. Под «могилой» понимается барзах, и это выражение обычно относится к тому, что окончательно обосновалось в ней, то есть к могиле. Фитна могилы — это замешательство при ответе ангелам. Также от зла фитны богатства — это гордыня, тирания, приобретение денег незаконным путем, расходование их на неповиновение, хвастовство богатством и положением.
От зла фитны бедности — зависть к богатым, жадность к их имуществу и унижение...
В этом отрывке рассматриваются различные виды испытаний и искушений, которые могут постигнуть человека, а также молитва о прощении и очищении от грехов. Говорится, что испытания богатством связаны с жадностью к накоплению имущества и стремлением приобретать его незаконным путем, а также с отказом исполнять обязательные расходы и права, связанные с имуществом. Испытание бедностью понимается как бедность без терпения и благочестия, которая приводит человека к поступкам, несовместимым с религией и честью, и не заботится о том, что его бедность толкает его на запретное. Далее приводится молитва: «О Аллах, очисти мои грехи» — слово «اغسل» (омывай) употреблено с двумя фатхами, что является усилением, поскольку омовение тремя частями чище, чем одной водой. Просят о высшем очищении, которое ведет к райскому обиталищу, то есть о прощении и избавлении от скверны. В риваяте Муслима слово «نقّ» (очисти) означает очищение от грязи, а «باعد» (отдали) выражено с помощью муфа'ала для усиления, подразумевая полное удаление грехов и запретов, а также защиту от будущих проступков. Это образное выражение, поскольку в действительности невозможно полное удаление близости во времени и пространстве, но здесь имеется в виду полное устранение греха и всего, что ведет к греху. Слово «المغرم» — существительное, образованное от глагола, означает источник или причину, здесь — долговые обязательства, связанные с грехами и проступками. По мнению некоторых учёных, «المغرم» подобно «الغرم» — долгу, который человек не желает, но не может избежать, если он способен его выплатить, то от него не просят защиты. Далее приводится мнение аль-Джазари из «Нихайи», что этот хадис является хасан сахих, и он был передан шейханами (аль-Бухари и Муслимом), ан-Насаи и ибн Маджахом. Указывается, что передатчик Харун — сын Исхака аль-Хамдани, а Абду — сын Сулеймана аль-Килаби. Фраза «وألحقني بالرفيق الأعلى» означает просьбу о присоединении к высшему обществу, то есть к группе пророков, которые обитают на высоте аль-Иллийин. Это имя образовано по форме «фа'иль» и означает группу, подобную друзьям и спутникам, и применяется как к единственному, так и к множественному числу. Здесь имеется в виду именно множественное число, как в словах Всевышнего: «И прекрасны те в обществе» (смысл). Аль-Джазари и другие учёные так объясняют этот термин. В передаче аль-Бухари от Са'да через Урву от Аиши сообщается, что она слышала, как пророк ﷺ говорил в своей болезни, когда у него пропал голос: «Со теми, кому Аллах даровал благодать», и она подумала, что ему был дан выбор. Хафиз отмечает, что в риваяте аль-Мутталиба от Аиши у Ахмада говорится: «С высшим обществом, с теми, кому Аллах даровал из пророков, праведников и мучеников». Далее повторяется, что хадис хасан сахих, и он передан шейханами. В разделе 8 приводится хадис с мольбой: «О Аллах, я ищу у Тебя защиты от Твоего гнева и ищу Твоего довольства», который подробно разбирается в различных хадисах в разделе о молитве витр. Этот хадис также признан хасан сахих и передан Муслимом. В разделе 9 объясняется выражение «ليعزم المسألة» — «чтобы решительно просить». Под «массаля» понимается мольба, а учёные толкуют «азм аль-массаля» как твердость и решимость в просьбе без слабости и оговорок, например, «если угодно». Также говорится, что это выражение означает хорошее ожидание ответа от Аллаха. Смысл хадиса — предпочтение решительности в просьбе и нежелательность оговорок, поскольку оговорки уместны лишь в отношении тех, кто подвергается принуждению, а Аллах свободен от этого. Это подтверждается словами пророка ﷺ в конце хадиса: «Нет принуждаемого у Него». По мнению некоторых, нежелательность связана с тем, что в таких выражениях содержится оттенок самодостаточности и отказа от просимого. Имам ан-Навави отмечает, что в арабском языке нет принуждения в словах с определённым произношением. В риваяте шейхайна (аль-Бухари и Муслим) и Абу Дауда хадис передан с тем же смыслом. В заключение повторяется, что хадис хасан сахих и передан шейханами.