Никто не сохраняет их в памяти, и это выражение объясняет смысл его слов «перечислил их» (أحصاها). Перечисление — это сохранение в памяти. Говорили, что «перечислил их» означает, что он прочитал их слово за словом, словно считает их. Говорили также, что «перечислил их» значит, что он знал их, размышлял над их значениями и ознакомился с их истинами. Ещё говорили, что это значит, что он смог выполнить их должным образом и действовать согласно их требованиям.
Аш-Шаукани сказал, что первое толкование является предпочтительным, так как соответствует лингвистическому значению, и это толкование подтверждается риваятами, прямо указывающими на сохранение в памяти. Ан-Навави сказал, что аль-Бухари и другие исследователи понимали это как сохранение, и это наиболее очевидно, поскольку подтверждается текстом, несущим благо.
В книге «Аль-Азкар» сказано, что это мнение большинства: «вошёл в рай» — сказано в прошедшем времени, чтобы подтвердить неизбежность этого события.
Его слова «Это хадис хасан сахих» передали аш-Шейханы, ан-Насаи, ибн Маджа, аль-Хаким в «Мустадрак» и ибн Хиббан.
[3507] Его слова «Передал нам Ибрагим ибн Якуб» — аль-Джузджани, «сообщил нам аль-Валид ибн Муслим» — курейши из Дамаска.
Его слова «Он — Аллах, нет божества, кроме Него» — это имя, упомянутое в этом предложении из Его имён. Это — Аллах, никто иной, кто бы ни был «кто» и «бог». Предложение выражает исключительность и подтверждение Его божественности и отрицает всё иное от неё. Ат-Тайиби сказал, что предложение является самостоятельным и либо разъясняет количество этих чисел — «Воистину, у Аллаха девяносто девять имён» — и упомянул местоимение, учитывая сообщение, либо разъясняет способ перечисления в словах «кто перечислит их, войдёт в рай».
Как же он их перечислит? Местоимение относится к обозначенному. Его слова «Для Аллаха — прекрасные имена» — будто спросили: «А что это за имена?» и ответили: «Он — Аллах». Или когда спросили: «Кто перечислит их, войдёт в рай?» — ответили: «Скажи: Он — Аллах». По этому местоимение — подлежащее, а «Аллах» — второе подлежащее.
Его слова «нет божества, кроме Него» — это сказуемое, а предложение — сказуемое первого, а связка с относительным местоимением — описание Аллаха, и на этом заканчивается.
Аллах — Знающий, указывающий на истинного Объекта поклонения, объединяющий все значения последующих имён. «Ар-Рахман» и «ар-Рахим» — два имени, производные от слова «милость», подобно «надим» и «надим» (друг), и они относятся к категориям преувеличения. «Ар-Рахман» более выразительно, чем «ар-Рахим». «Ар-Рахман» — имя, принадлежащее только Аллаху, и никто иной так не называется и не описывается этим именем.
«Ар-Рахим» же может быть применено и к другим, кроме Аллаха, например, говорят «человек милосерден», но не говорят «рахман». «Аль-Малик» — значит Обладатель полного владычества, и имеется в виду способность создавать и изобретать. Говорят: «Фулан владеет пользой чего-либо», если он овладел этим, и это одно из имён качеств. Говорят, что это тот, кто распоряжается вещами, создавая и уничтожая, оживляя и умерщвляя, и это одно из имён действий, как «аль-Халик».
«Аль-Каддус» — значит Чистый, Свободный от недостатков, и «фа'ул» — одна из форм преувеличения. «Ас-Салам» — источник, которым обозначают преувеличение, говорят, что это его безопасность от порчи и гибели.
«Ас-Салам» в основе — безопасность, говорят «салима, ясляму саламатан ва саламан» (он был в безопасности). Отсюда и название рая — «Дар ас-Салам», потому что это место безопасности от бедствий. Говорят, что это значит «спасающий своих рабов от гибели», верующий, который исполняет обещание, и это часть веры — подтверждение, или же он защищает их в Судный день от Его наказания, и это часть безопасности. Безопасность — противоположность страху, как сказано в «Аль-Нихая».
«Аль-Мухаймин» — Наблюдающий, Превосходящий в наблюдении и сохранении. От него «хаймана» — птица, когда раскрывает крылья над птенцами, чтобы защитить их.
Говорят, что свидетель — это Знающий, который не пропустит даже мельчайшей частицы. Говорят, что это Тот, кто свидетельствует за каждую душу о её деяниях. Отсюда Его слова: «И Он — Наблюдающий над ними» — свидетельствующий. Говорят, что это Тот, кто управляет делами творений. Говорят, что корень слова — «муаймин», изменённая форма от «амана», означающая надёжного, верного обещания.
«Аль-Азиз» — значит Могучий, Сильный, Непобедимый. «Азза» в основе — сила, строгость и превосходство. Говорят: «Азза я'иззу» с касрой, когда становится «азиз», и «азза я'аззу» с фатхой, когда становится сильным. «Аль-Джаббар» — значит Тот, кто принуждает рабов к тому, что Он пожелает, в повелении и запрете. Говорят: «Он принудил творений» и «принудил их», и «аджбара» — более употребительно. Говорят, что это Высокий над Своими творениями и деятельный, одна из форм преувеличения. Говорят: «Нахла джаббара» — могучая пальма, которая недоступна для захвата. «Аль-Мутакбир» — значит Великий, Обладающий величием и гордостью. Говорят, что это Тот, кто возвышается над своими творениями. Тау в конце — для выделения и ограничения, а не для взаимности или усложнения.
«Аль-Кибрия» — величие и владычество. Говорят, что это выражение совершенства существа и совершенства бытия, и это приписывается только Аллаху, и это из величия и величественности.
Создатель — это Тот, Кто создал все вещи после того, как они не существовали. Истоком творения является предопределение, поэтому Он считается Создателем с точки зрения предопределения их существования, а с точки зрения создания согласно этому предопределению — Он Халиқ (Создатель), Бари’ (Творец), то есть Тот, Кто создал творение не по образцу. Этот термин преимущественно используется в отношении создания животных, и редко применяется к другим творениям. Например, говорят: «Аллах создал душу» и «Он сотворил небеса и землю». Мусаввир (Оформитель) — это Тот, Кто оформил все существа и упорядочил их, придав каждому из них особую форму и уникальный облик, по которым они отличаются друг от друга и многочисленны. Аль-Гаффар (Прощающий) — как сказал аль-Джазари в «Ан-Нихая» в разделе имён Аллаха, аль-Гаффар и аль-Гафур — это формы преувеличения, означающие Скрывающего грехи и недостатки Своих рабов, прощающего их ошибки и грехи. Корень слова «гафр» — покрытие. Говорят: «Аллах простил тебя прощением, прощением и прощением», а «магфира» — это облачение Аллаха, дарующего прощение согрешающим. Аль-Каххар (Повелитель) — это Тот, Кто властвует над всеми творениями. Говорят: «Он покорил его», то есть он повелевает им. Это слово употребляется в форме преувеличения. Аль-Ваххаб (Дарующий) — это дар, подарок, свободный от недостатков и целей; когда таких даров много, их обладатель называется Ваххабом (Щедрым). Ар-Раззак (Обеспечивающий пропитанием) — это Тот, Кто создал пропитания и дал творениям их средства к существованию, доставляя их им. Пропитания бывают двух видов: явные для тел, как пища, и скрытые для сердец и душ, как знания и науки. Аль-Фаттах (Открывающий) — это Тот, Кто открывает врата пропитания и милости для Своих рабов. Также сказано, что это Судья между ними, так как говорят: «Судья открыл между двумя спорящими», то есть разрешил спор. Аль-Фаттах и аль-Хаким (Судья) — это формы преувеличения. Аль-‘Алим (Знающий) — это Всезнающий, чьи знания охватывают все вещи, явные и скрытые, тонкие и великие, в полной мере возможного. Фа‘иль (Действующий) в форме преувеличения. Аль-Кабид (Сдерживающий) — это Тот, Кто удерживает пропитание и другие вещи от рабов Своей мягкостью и мудростью, и забирает души при смерти. Аль-Басит (Расширяющий) — это Тот, Кто расширяет пропитание для Своих рабов и увеличивает его для них Своей щедростью и милостью, а также распространяет души в телах при жизни. Аль-Хафид (Унижающий) — это Тот, Кто унижает тиранов и фараонов, ослабляет их и унижает, и понижает всё, что желает понизить. Аль-Хафд — противоположность ар-Рафи‘ (Возвышающему). Ар-Рафи‘ (Возвышающий) — это Тот, Кто возвышает верующих счастьем и приближает Своих близких, и он противоположен Аль-Хафид. Аль-Му‘изз (Дарующий честь) — это Тот, Кто дарует честь тому, кого пожелает из Своих рабов. Аль-Музил (Унижающий) — это Тот, Кто навлекает унижение на того, кого пожелает из Своих рабов и лишает его всех видов чести. Ас-Сами‘ (Слышащий) — это Тот, Кто воспринимает все слышимые звуки. Аль-Басир (Видящий) — это Тот, Кто воспринимает всё видимое. Аль-Хаким (Мудрый) — это Судья, чьё решение не может быть отменено и противоречить ему невозможно. Аль-‘Адль (Справедливый) — это Тот, Кто не склоняется к страсти и не проявляет несправедливость в суде. Это корень, от которого произошло название, и он более выразителен, потому что он сделал название самим справедливым. Ат-Латиф (Мягкий) — это Тот, у Кого сочетаются нежность в действии и знание тонкостей благ, и доведение их до тех, кому Он их предназначил из Своих творений. Говорят: «Он был к нему мягок», а с открытым гласным — «ялтуф» — означает проявлять нежность. С закрытым гласным — «ялтуф» — означает уменьшаться и становиться тонким. Аль-Хабир (Знающий) — это Знающий внутренние тайны вещей, опытный, то есть обладающий знанием скрытого. Аль-Халим (Терпеливый) — это Тот, Кто не пренебрегает ничем из неповиновения рабов и не раздражается на них, но установил меру для всего, и Он — предел. Аль-‘Азим (Великий) — это Тот, Чья величина превосходит пределы разума, так что невозможно постичь Его сущность и истину, а величие в свойствах тел — это большая длина, ширина и глубина. Аллах, да будет превознесён Его статус, выше этого. Аль-Гафур (Прощающий) — значение уже упоминалось. Аль-Шакур (Благодарный) — Тот, Кто воздаёт обильную награду за малое деяние или хвалит послушных рабов. Аль-‘Алий (Высокий) — форма от слова «высота», означающая высочайшее положение, так что нет ранга выше Его. Некоторые говорят, что Он — Тот, Кто превзошёл восприятие, и Его сущность и великие качества недоступны для воображения. Аль-Кабир (Великий) — противоположность аль-Сагир (Малый), употребляются с учётом размеров тел и рангов. Здесь имеется в виду либо то, что Он — самый совершенный и возвышенный из существ, так как Он вечен, безначален, и богат без ограничений, а всё остальное — создано и нуждается в Нем для сотворения и обеспечения, либо то, что Он велик для восприятия органами чувств и разумом. Аль-Хафиз (Хранитель) — это Тот, Кто сохраняет творения от исчезновения и порчи столько, сколько пожелает. Аль-Мукиит (Хранитель) — также сказано, что это аль-Муктадир (Властелин), и сказано, что...
Данный текст представляет собой разбор и толкование имён и атрибутов Аллаха, раскрывая их лингвистическое и богословское значение. В частности, рассматриваются имена, связанные с обеспечением творений пропитанием, охраной, милостью, мудростью и могуществом.
1. «الْقَاتِي» — Тот, кто даёт пропитание творениям. Это имя происходит от корня «قات» (кят), означающего «кормить», «обеспечивать». Также «أَقَاتَهُ» — означает «обеспечивать его», «сохранять» в смысле достаточности и защиты. Это имя выражает аспект Аллаха как Хранителя и Обеспечителя.
2. «الْجَلِيلُ» — Великий, обладающий величием и благородством. Это имя описывает Аллаха как Всевышнего, обладающего всеми признаками величия и благодати, чьё щедрое и неиссякаемое даяние не имеет предела.
3. «الرَّقِيبُ» — Наблюдающий, Хранитель, который не упускает ничего из виду. Это имя указывает на всеведение и постоянное наблюдение за творениями.
4. «الْمُجِيبُ» — Тот, кто отвечает на мольбы и просьбы, принимает их и дарует желаемое. Это активное имя, указывающее на отзывчивость Аллаха к призывам верующих.
5. «الْوَاسِعُ» — Тот, чьё богатство и милость охватывают всех нуждающихся и всё сущее. Слово «وسع» означает «объём», «простор», что подчёркивает безграничность Его милости и щедрости.
6. «الْحَكِيمُ» — Мудрый, Судья, который справедливо и точно управляет всеми делами. Это имя связано с понятием знания высшего порядка и совершенства в управлении.
7. «الْوَدُودُ» — Любящий, проявляющий любовь к Своим праведным рабам. Это имя выражает аспект божественной любви и привязанности.
8. «الْمَجِيدُ» — Великолепный, обладающий широтой щедрости и славы, чья благодать не имеет границ.
9. «الْبَاعِثُ» — Воскрешающий, возрождающий творения после смерти в День Воскресения. Также может пониматься как посылающий посланников к народам.
10. «الشَّهِيدُ» — Свидетель, тот, кто не упускает ничего, присутствующий и знающий всё. Это имя подчёркивает всеведение и присутствие Аллаха.
11. «الْعَلِيمُ» — Всезнающий, обладающий абсолютным знанием. В зависимости от контекста, это имя относится к знанию скрытого или явного.
12. «الْحَقُّ» — Истина, противоположность ложи, реальность и божественная сущность.
13. «الْوَكِيلُ» — Покровитель, тот, кто берёт на себя заботу о делах Своих рабов, обладающий совершенной силой и могуществом.
14. «الْمَتِينُ» — Крепкий, сильный, чьи действия не сопровождаются трудностями или усталостью, обладающий полной мощью.
15. «الْوَلِيُّ» — Защитник, помощник, управляющий делами мира и творений, любящий Своих близких.
16. «الْحَمِيدُ» — Достойный хвалы во всех обстоятельствах.
17. «الْمُحْصِي» — Тот, кто исчисляет всё Своим знанием, охватывая каждую мелочь и важное.
18. «الْمُبْدِئُ» — Начинающий, Создатель всего без примера.
19. «الْمُعِيدُ» — Возвращающий творения к жизни после смерти в этом мире и в День Воскресения.
20. «الْمُحْيِي» — Дарующий жизнь.
21. «الْمُمِيتُ» — Создающий смерть и управляющий ею по Своей воле.
22. «الْحَيُّ» — Вечный, Самосущий, поддерживающий других.
23. «الْقَيُّومُ» — Тот, кто существует Сам по Себе и поддерживает всё остальное.
24. «الْوَاجِدُ» — Богатый, не испытывающий нужды, обладающий изобилием.
25. «الصَّمَدُ» — Владыка, к Которому обращаются в нуждах, вечный и неизменный.
26. «الْمُقْتَدِرُ» — Всемогущий, обладающий высшей властью и способностью.
27. «الْمُقَدِّمُ» — Тот, кто предшествует и располагает вещи на их местах.
28. «الْمُؤَخِّرُ» — Тот, кто откладывает и располагает вещи на их местах, противоположность «المقدم».
29. «الأَوَّلُ» — Первый, у Которого нет начала.
30. «الآخِرُ» — Последний, остающийся после исчезновения творений, у Которого нет конца.
31. «الظَّاهِرُ» — Явный, проявившийся над всем.
Таким образом, данный текст представляет собой глубокий лингвистический и богословский анализ имён Аллаха, раскрывающий их значения и взаимосвязи, что способствует более полному пониманию божественных атрибутов в исламской традиции.
Толкование начинается с объяснения имени Аллаха, которое известно через пути рационального доказательства, основанные на явных следах Его действий и скрытых качествах, невидимых для творений и недоступных их воображению. Ни зрение, ни воображение не могут постичь Его. Он — Властелин (الوالي), то есть обладатель всех вещей, управляющий ими, Возвышенный, Который превыше лжи и клеветы изобретателей, и Его статус высок. Также сказано, что Он превыше всякого описания и хвалы, и Он — активный проявитель возвышенности (متفاعل من العلو). Он — Милостивый (البر), то есть проявляющий доброту и нежность к Своим рабам через благодеяния и мягкость. Термин «البر» с приставкой к корню «كسر» означает благодеяние. Он — Принимающий покаяние (التواب), который принимает покаяния Своих рабов неоднократно. Он — Мстительный (المنتقم), то есть преувеличивающий наказание для тех, кого пожелает, и это активное действие от корня «نقم» — испытывать отвращение, когда достигает крайности недовольства. Он — Прощающий (العفو), образованное от «عفو» — прощение, и Он стирает грехи и прощает проступки, что более полно, чем «غفور», поскольку «غفران» подразумевает сокрытие, а «عفو» — уничтожение. Корень «عفو» означает стирание и уничтожение, и это одна из форм преувеличения. Говорят: «عفا يعفو عفواً» — значит он прощает. «العفو» — милосердный, то есть обладающий сильной милостью. Он — Властелин царства (مالك الملك), то есть Тот, чья воля осуществляется в Его царстве, управляющий делами по Своему желанию, или Тот, у Кого абсолютное распоряжение. Он — Обладатель величия и почёта (ذو الجلال والإكرام), то есть обладатель величия, гордости и почёта для Своих близких через Свою милость. Он — Справедливый (المقسط), то есть справедливый. Говорят: «أقسط يقسط» — он справедлив, а «قسط يقسط» — он несправедлив, и разница в том, что в слове «أقسط» есть хамза, указывающая на отрицание. Он — Собирающий (الجامع), то есть Тот, кто соберёт творения в День Счёта. Также сказано, что Он — Тот, кто соединяет сходные, различающиеся и противоположные в бытии. Он — Богатый (الغني), то есть Тот, кто не нуждается ни в ком, а все нуждаются в Нём, и это абсолютное богатство, в котором никто не участвует с Аллахом. Он — Обогащающий (المغني), то есть Тот, кто обогащает кого пожелает из Своих рабов. Он — Препятствующий (المانع), то есть Тот, кто препятствует тем, кто повинуется Ему, защищает и поддерживает их. Также сказано, что Он препятствует тому, кого пожелает из Своих творений, и даёт тому, кому пожелает. Он — Вредящий (الضار), то есть Тот, кто причиняет вред кому пожелает из Своих творений, будучи Создателем всех вещей — их добра и зла, пользы и вреда. Он — Приносящий пользу (النافع), то есть Тот, кто доставляет пользу кому пожелает из Своих творений, будучи Создателем пользы, вреда, добра и зла. Он — Свет (النور), то есть Тот, кто просвещает Своим светом слепого, ведёт своим руководством заблудшего. Также сказано, что Он — Явный (الظاهر), благодаря Которому всё проявляется, ибо явное в Себе — проявляющее для других, и оно называется светом. Он — Ведущий (الهادي), то есть Тот, кто просветил Своих рабов и указал им путь познания Его, чтобы они признали Его Господство и направил каждое творение к тому, что необходимо для его существования и сохранения. Он — Создатель нового (البديع), то есть Творец, создающий без образца, предшествующего Ему, активный по значению «مُفْعِل». Говорят: «أبدع فهو مبدع» — он создает. Он — Вечный (الباقي), то есть постоянный в существовании, не допускающий исчезновения. Он — Наследник (الوارث), то есть Тот, кто наследует творения и остаётся после их исчезновения. Он — Наставник (الرشيد), то есть Тот, кто направил творения к их интересам, то есть повёл и указал им на них, активный по значению «مُفْعِل». Также сказано, что Его управление движется к своим целям по путям правильности без указаний советника или помощника. Он — Терпеливый (الصبور), то есть Тот, кто не торопится мстить грешникам, и это одна из форм преувеличения, близкая по значению к «الحليم», но разница в том, что грешник не может быть уверен в наказании в качестве терпеливого, как он может быть уверен в нем в качестве «حليم». Далее говорится: «Это хадис странный», и он передан Ибн Маджой, Ибн Хиббаном, аль-Хакимом в «Мустадарак» и аль-Байхаки в «ад-Да'ават аль-Кабир». Далее сказано: «И мы не знаем его, кроме как из хадиса Сафвана ибн Салиха, который является достоверным у знатоков хадисов». Хафиз отметил, что Сафван не передавал его единолично, поскольку аль-Байхаки передал его через путь Мусы ибн Айюба ан-Насиби, который также достоверен, от аль-Валида. В передаче по аль-Валиду есть разногласия, и затем Хафиз подробно разбирает эти разногласия. Здесь же сказано: «Этот хадис передавался и без указания источника от Абу Хурайры от Пророка ﷺ, и мы не знаем в большинстве риваят упоминания имён, кроме этого хадиса». Под «большинством риваят» подразумевается множество из них. Учёные расходятся во мнении, следует ли перечислять имена как мرفу' (прямое сообщение) или как мудрадж (включённое в текст) от некоторых передатчиков. Многие из них придерживаются первого мнения и приводят это как доказательство допустимости называть Аллаха именами, которые не встречаются в Коране в форме имени, поскольку многие из этих имён именно таковы. Другие считают, что конкретизация имён является мудрадж из-за отсутствия большинства риваят с ними, и это мнение передал Абдул-Азиз аль-Яхшаби от многих учёных. Сказал аль-Хаким...
После изложения хадиса через путь Сафвана ибн Салиха от аль-Валида ибн Муслима, он считается достоверным по условию шейхов аль-Бухари и Муслима, однако они не приводят его в контексте с упоминанием благородных имён. Причина этого у них — уникальность передачи аль-Валида ибн Муслима. Они отмечают, что не известно среди учёных хадиса, чтобы аль-Валид был более надёжным, запоминающим и почитаемым, чем Бишр ибн Шуайб, Али ибн Айяш и другие из сподвижников Шуайба, что указывает на то, что Бишр, Али и Абу аль-Яман передавали хадис от Шуайба без упоминания имён. Риваят Абу ас-Симана имеется у аль-Бухари, риваят Али — у ан-Насаи, риваят Бишра — у аль-Байхаки. Хафиз говорит, что причина у шейхов не только в уникальности аль-Валида, но и в разногласиях, путанице, возможном искажении и вероятности включения в хадис посторонних слов. Адам ибн Аби Ияс передал этот хадис с другим иснадом до слов «у него нет достоверного иснада». Хафиз в кратком изложении после передачи слов ат-Тирмизи говорит, что путь, на который указывает ат-Тирмизи, передан аль-Хакимом в «аль-Мустадрак» через Абд аль-Азиза ибн аль-Хусейна от Айюба и Хишама ибн Хасана, оба от Мухаммада ибн Сирина от Абу Хурайры, в котором есть добавления и пропуски. Махфуз передал от Айюба и Хишама без упоминания имён. Аль-Хаким говорит, что Абд аль-Азиз надёжен, но Хафиз утверждает, что все они признаны слабыми, и аль-Бухари, Муслим и ибн Маин согласны с этим. Аль-Байхаки считает его слабым среди учёных передатчиков. Далее говорится о словах «Хадатна Зайд ибн Хабаб аль-Акли, что Хумайд аль-Маки — раб бин Алькамы» — в «ат-Такриб» он неизвестен, в «ат-Тахзиб» у аль-Бухари есть один хадис с этим передатчиком. В хадисе «Если пройдёте мимо садов Рая, то паситесь» — слово «риад» (сады) — множественное от «равда» (луг), то есть зелёная земля с разными растениями, на персидском — маргзар. «Паситесь» в словаре — есть несколько значений, включая есть и пить в изобилии на плодородной земле, или наслаждаться едой и питьём в сельской местности. Мечети и в хадисе Анаса — это кружки зикра, и между ними нет противоречия, так как кружки зикра могут проходить в мечетях и других местах, мечети здесь упомянуты как лучшие, и названы садами Рая, поскольку поклонение — причина достижения садов Рая. Далее приводится вопрос «Что такое пасьба, о Посланник Аллаха?» — ответ: «Субханаллах, альхамдулиллах» и так далее. Слово «пасба» употреблено для обозначения ухода за собой и наслаждения в еде и отдыхе, что соответствует обычаям людей, выходящих в сады. Далее кратко смысл хадиса: «Если проходите мимо мечетей, говорите эти слова». Ат-Тиби говорит, что это странный хадис из-за неизвестности Хумайда аль-Маки. Далее объясняется слово «халака» — кружок, собрание людей, собравшихся в круг, как у двери и так далее. Аль-Джухари говорит, что множественное от «халка» — «халака» с открытым хой, что не по правилу, а по обычаю. От Абу Амра передано, что единственное — «халка» с тахрик, множественное — «халака» с фатх. Тхаллаб говорит, что все варианты допустимы, но слабые. Далее говорится, что хадис «хасан гариб» (хороший и странный) передали Ахмад и аль-Байхаки в «Шуаб аль-Иман», глава 7. Далее приводится слова «Ахбарна Амру ибн Асима ибн Убайдуллах аль-Килаби от Табита аль-Банани от Умара ибн Аби Салама, который был воспитанником Пророка ﷺ». Слова «Инна лиллах» означают «Мы принадлежим Аллаху по собственности и творению, и к Нему возвращаемся», то есть в Ахира. «Аллахумма индяк ахтасибу мусибати» — «О Аллах, у Тебя я считаю мою беду». Аль-Джазари в «ан-Нихая» объясняет, что «ахтисаб» — это подсчёт, как принятие в счёт, и сказано тому, кто намеревается совершать деяния ради Аллаха «ахтисиб», потому что тогда он считает свои дела, и это употребляется в момент совершения действия, как будто оно уже принято. «Хисба» — имя от «ахтисаб», как «идда» от «и'тидад». Это для подсчёта добрых дел, а при нежелательных — это терпение и принятие с целью получения награды через покорность, терпение и совершение благих дел по установленному образцу, чтобы получить желаемую награду. Далее объясняется произношение слов с сукуном и мадом. В «ан-Нихая» сказано, что «аджарху» — «вознаградил его», если вознаградил и дал награду и воздаяние, и так же «аджарху» — «вознаградил его», а повелительное от них — «аджирни» и «абдильни» — «замени мне это (мою беду) на лучшее», вторая форма глагола к «абдильни». Далее, когда умирал Абу Салама, он сказал в неопределённой форме, то есть приближался его час смерти, говорят «хадара» — был рядом, и «ухтудира» — приближалась смерть. Он сказал: «Аллахумма ахлиф фи ахли хайран мини» — «О Аллах, замени в моей семье лучшее меня». Говорят «халифа Аллаху ляка халфан бихайрин» — Аллах заменил тебе лучшее, и «ахлафа алайка хайран» — заменил тебе то, что ушло, и возместил. Говорят, если у человека уходит то, что можно заменить, как имущество и дети, говорят «ахлафа Аллаху ляка ва алайка», а если уходит то, что не заменяется, как отец и мать, говорят «халифа Аллаху алайка». Иногда говорят «халифа Аллаху алайка», если у тебя умер кто-то, то есть Аллах был заместителем для тебя, и «ахлафа» — заменил тебя. Далее в «ан-Нихая» сказано «фалама кубида» — то есть душа была забрана и он умер. Слова «хадха хадис хасан гариб» — «это хадис хороший и странный», и его привёл ибн Маджах. Этот хадис передан и другими путями от Уммы Салама от Пророка ﷺ, его приводят Муслим, Абу Дауд и ан-Насаи в книге «Деяния дня и ночи». Имя Абу Салама — Абдуллах ибн Абд аль-Асад ибн Хилал ибн Абд Аллах ибн Умар ибн Махзум аль-Махзуми, он был молочным братом Пророка ﷺ и двоюродным братом Барры бинт Абд аль-Мутталиб. Он был из первых, участвовал в битве при Бадре и умер при жизни Пророка ﷺ в месяце Джумада аль-Ахира в четвёртом году после Ухуда. После его смерти Пророк ﷺ женился на его жене Умме Саламе.