«Аль-хава» — отглагольное имя от «хавāху» — «полюбил его». Затем этим словом («аль-хава») стали называть предмет страсти, будь то похвальное или порицаемое, а впоследствии оно стало преобладающе употребляться в отношении непохвального. Так сказано в «аль-Мугриб».
Ат-Тыби сказал: изафа в первых двух случаях — из разряда изафы качества к определяемому, а в третьем случае — изафа пояснительная, поскольку все страсти порицаемы. Конец цитаты.
Аль-Кари сказал: более очевидно, что все эти изафы относятся к одному разряду, а слово «аль-хава» следует понимать в его языковом значении, как в словах Всевышнего: «Кто более заблудший, чем тот, кто последовал своей страсти без верного руководства от Аллаха».
Его слово («это хадис хороший, редкий») — этот хадис вывел также Ибн Хиббан в своём «Сахихе» и аль-Хаким, назвав его достоверным согласно условию Муслима, а также ат-Табарани в «аль-Кабир». («Дядя Зияда ибн Иляка — это Кутба») — с даммой над «каф», сукуном над «та» и фатхой над «ба».
[3592] Его слово («передал нам Исмаил ибн Ибрахим») — это Ибн Улейя. Его слово («Аллах велик») — с сукуном [на «ра»], а также допустима огласовка даммой; («велик») — обстоятельство состояния, усиливающее, а по другому мнению — это винительный падеж при подразумеваемом «акбар», по третьему мнению — определение к опущенному слову, то есть «величание великое». Форма превосходной степени «аф‘аль» здесь употреблена лишь для усиления, либо смысл её в том, что Он более велик, чем можно постичь величие Его.
Ибн аль-Хумам сказал: формы «аф‘аль» и «фа‘иль» в отношении атрибутов Всевышнего равнозначны, ибо словом «акбар» («более велик») не имеется в виду утверждение превосходства Его качества по сравнению с чем-то иным после предполагаемого сходства, — ведь никто не равен Ему в самой основе величия. («И хвала Аллаху многая») — определение к подразумеваемому определяемому, то есть «хвала многая». («И пречист Аллах утром и вечером») — то есть в начале дня и в конце его; оба слова стоят в винительном падеже как обстоятельства времени, а управляющее слово — «субхана» («пречист»). Эти два времени выделены особо потому, что в них собираются ангелы ночи и ангелы дня, — так упомянули аль-Абхари и автор «аль-Мафатих».
Ат-Тыби сказал: более очевидно, что этими словами имеется в виду постоянство, как в словах Всевышнего: «И для них — удел их в ней утром и вечером». («Так-то и так-то») — а в риваяте Муслима — слова «так-то и так-то».
Его слово («это хадис редкий, хороший, достоверный») — его вывел также Муслим.
23 — Глава: какая речь наиболее любима Аллахом
[3593] Его слово («от Абу Абдаллаха аль-Джасри») — с фатхой или кясрой над «джим» и сукуном над «син» — нисба к Джасру, роду из [племён] Аназа и Куда‘а; имя его — Химьяри, с кясрой над «ха» и с «вав» в форме нисбы, — ибн Башир, надёжный передатчик, передающий с пропуском («мурсаль»), из третьего поколения. Его слово («или что Абу Зарр...») — слово «или» указывает на сомнение передатчика. («То, что избрал Аллах для ангелов Своих») — то есть тот вид поминания, который Он избрал для ангелов и повелел им постоянно совершать ввиду его наивысшего достоинства. («Пречист Господь мой») — то есть я объявляю Его свободным от всякого недостатка. («И хвала Ему») — союз «вав» здесь для состояния, то есть: я объявляю пречистым Господа моего, будучи облечённым в хвалу Ему, либо это соединительный союз, то есть: я объявляю пречистым Господа моего и облекаюсь в хвалу Ему, — иными словами, объявляю Его свободным от всех недостатков и восхваляю Его всеми видами совершенств.
Ат-Тыби сказал: здесь содержится указание на слова Всевышнего: «А мы прославляем Тебя хвалой Твоей и святим Тебя». А в риваяте Муслима: «Наиболее любимая Аллаху речь — «Пречист Аллах, и хвала Ему»».
Ан-Навави сказал: это относится к речи человеческой, иначе Коран превосходнее, и равно чтение Корана превосходнее абсолютного прославления и возвеличивания Аллаха; что же касается переданного [в качестве сунны поминания] для определённого времени или состояния и тому подобного, то занятие им предпочтительнее. Конец цитаты.
В хадисе говорится, что наиболее любимая Аллаху речь — «Пречист Аллах, и хвала Ему». По внешнему смыслу это противоречит хадису Джабира, приведённому ранее в главе о том, что мольба мусульманина принимается, где сказано: «Наилучшее поминание — «Нет божества, кроме Аллаха»». Аль-Куртуби примирил эти сообщения, и суть его слов такова: когда о некоторых из этих поминаний говорится, что они наилучшая или наиболее любимая Аллаху речь, имеется в виду их сочетание с другими подобными им, — на это указывает хадис Самуры у Муслима: «Наиболее любимая Аллаху речь — четыре [фразы], и не повредит тебе, с какой из них ты начнёшь: «Пречист Аллах», «Хвала Аллаху», «Нет божества, кроме Аллаха» и «Аллах велик»». Допустимо также, что в этом достаточно учитывать смысл, так что тому, кто ограничился одной из них, этого довольно, поскольку суть их всех — возвеличивание и объявление пречистости; а кто объявил Его пречистым, тот тем самым возвеличил Его, и кто возвеличил Его, тот тем самым объявил Его пречистым. Конец цитаты.
Аль-Хафиз сказал: возможно также примирить это тем, что частица «мин» («из») подразумевается в словах «наилучшее поминание — «Нет божества, кроме Аллаха»» и в словах «наиболее любимая Аллаху речь», исходя из того, что слова «афдаль» («наилучшее») и «ахабб» («наиболее любимое») равнозначны по смыслу. Однако при этом всё же проявляется преимущество фразы «Нет божества, кроме Аллаха», поскольку она упомянута с прямым указанием на явное превосходство, а также упомянута вместе с сёстрами своими с указанием на любимость [Аллахом], так что превосходство ей досталось и через прямое указание, и через включение [в общий перечень]. Конец цитаты.
Его слово («это хадис хороший, достоверный») — его вывели также Ахмад, Муслим и ан-Насаи.
[3594] Его слово («передал нам Суфьян») — это ас-Саури.
4. Его слово («просите у Аллаха благополучия») — то есть избавления от бед и несчастий. («А Яхья ибн аль-Йаман добавил в этом хадисе следующую фразу: они сказали: что же нам говорить? и так далее») — его слово «они сказали: что же нам говорить и так далее» — пояснение к его словам «эту фразу».
[3595] Его слово («передал нам Махмуд ибн Гайлан, передали нам Вакии, Абд ар-Раззак, Абу Ахмад и Абу Нуайм») — этот хадис с этим иснадом уже приводился с разбором в главе о том, что мольба не отвергается между азаном и икаматом, в книге о молитве.
Его слово («и это достовернее») — аль-Мунзири в «Тальхыс ас-сунан» сказал: этот хадис вывел также ан-Насаи через хадис Язида ибн Абу Марьям от Анаса, и он лучше, чем хадис Муавии ибн Курры; передавался он также от Катады от Анаса как остановленный [на сподвижнике, мавкуф].
[3596] Его слово («сообщил нам Абу Муавия») — ад-Дарир аль-Куфи, имя его — Мухаммад ибн Хазим.
Его слово («опередили одиночки...»)
(С фатхой над «фа» и с кясрой над удвоенным «ра»). Так передал это аль-Кади от знатоков среди своих шейхов. Другие же упомянули, что это слово передаётся также с облегчённым (без удвоения) «ра» и с сукуном над «фа». Говорят: «фарада-р-раджулю» и «фаррада» — с облегчением и с удвоением, — а также «афрада». Так сказал ан-Навави. То есть удаляющиеся от людей ради поклонения.
(«Отличившиеся, помешанные на поминании Аллаха») — с даммой над «мим» и фатхой над обеими «та». В «Нихае» сказано: имеются в виду те, кто пристрастился к этому. Говорят: «хатара фулянун би-кяза» и «истахтара», и он — «мухтар бихи» и «мустахтар», то есть страстно привязанный к этому, не говорящий ни о чём другом и не делающий ничего иного. Конец цитаты.
Аль-Мунзири сказал: «отличившиеся поминанием Аллаха» — это те, кто пристрастился к нему, постоянно его совершает, не заботясь о том, что о них говорят и что с ними делают. А в версии Муслима в ответе сказано: «поминающие Аллаха много — мужчины и поминающие — женщины».
(«Поминание снимает с них их тяготы, и они приходят в День воскресения облегчёнными») — с кясрой над огласованной «ха» с точкой, множественное число от «хафиф» (лёгкий), противоположность «тяжёлому». То есть поминание устраняет с них их бремена, то есть их грехи, которые их отягощают.
Его слово («это хадис хороший, редкий»). Его привёл Муслим и аль-Хаким, а ат-Табарани привёл его в «аль-Кабир» от Абу ад-Дарды.
[3597] Его слово («любимее для меня, чем то, над чем взошло солнце») — то есть чем весь мир и то, что в нём из имуществ и прочего.
Ибн аль-Араби сказал: он высказал сравнение между произнесением этих слов и тем, над чем взошло солнце, а условием сравнения является равенство двух вещей в основе смысла, после чего одна превосходит другую.
И он ответил, суть чего в том, что форма превосходной степени («афъаль») иногда используется для обозначения самого действия, а не для сравнения, как в словах Всевышнего: «лучше по местопребыванию и прекраснее по месту отдыха», хотя между Раем и Адом нет сравнения. Также говорилось, что возможно, имеется в виду, что эти слова любимее для меня, чем если бы у меня был весь мир и я раздал бы его в качестве милостыни. Итог таков: награда, полагающаяся за произнесение этих слов, больше, чем награда того, кто раздал в качестве милостыни весь мир.
Его слово («это хадис хороший, достоверный»). Его привели Муслим, ан-Насаи, Ибн Абу Шейба и Абу Аваана.
[3598] Его слово («трое, чья мольба не отвергается, и т. д.»). Этот хадис уже приводился ранее с его разбором более подробно и полно, в главе об описании Рая и его благ.
Его слово («и Саадан аль-Кумми»). Так в имеющихся рукописях — с «каф» и «мим». А хафиз в «Такрибе» огласовал это с даммой над «каф» и удвоенным «ба» с кясрой. Это Саадан ибн Бишр, — а говорят также Ибн Башир, — аль-Джухани, аль-Куфи. Говорят, что его имя было Саид, а Саадан — прозвище. Правдив, из восьмого поколения. («А Абу Муджахид — это Саад ат-Таи») аль-Куфи, в нём нет вреда, из шестого поколения. («А Абу Мудалла») — с даммой над «мим», кясрой над «даль» без точки и удвоением «лям». Говорят, что его имя — Абдуллах, приемлем, из третьего поколения.
[3599] Его слово («от Мусы ибн Убайды») аз-Зубайди, («от Мухаммада ибн Сабита, от Абу Хурайры»). В «Такрибе» сказано: Мухаммад ибн Сабит, передающий от Абу Хурайры, — неизвестен, из шестого поколения. Говорится также, что это Мухаммад ибн Сабит ибн Шурахбиль.
Его слово («о Аллах, дай мне пользу от того, чему Ты меня научил») — то есть посредством применения этого на деле. («И научи меня тому, что принесёт мне пользу») — то есть знанию, которое принесёт мне пользу в этом; смысл в том, что он не просит из знания ничего, кроме полезного, а полезное — это то, что связано с делами религии и мирскими делами в той мере, в какой они возвращаются к пользе религии. А что помимо этого знания, то относится к тем, о ком Аллах сказал: «и они изучают то, что вредит им и не приносит им пользы», — то есть в делах религии. Ведь Он отрицал знание применительно к знанию колдовства из-за отсутствия в нём пользы в жизни будущей, более того — из-за того, что оно вредно в ней, хотя оно может приносить им пользу в этом мире, но это не считается пользой. («И прибавь мне знания») — добавочно к тому, чему Ты меня уже научил. («Хвала Аллаху при всяком положении») — из положений благополучия и невзгод. («И прибегаю к защите Аллаха от положения обитателей Огня») — от неверия и нечестия в этом мире, и от мучения и наказания в мире будущем.
Его слово («это хадис редкий с этой стороны передачи»). Его привели ан-Насаи, Ибн Маджа, аль-Хаким и Ибн Абу Шейба.