324 - Сообщил нам Мухаммад ибн Абд аль-А‘ля, он сказал: рассказал нам Халид, рассказал нам Шу‘ба, что Мухарик сообщил им от Тарика: некий человек оказался в состоянии большого осквернения (джанаба) и не совершил молитву. Он пришёл к Пророку ﷺ и рассказал ему об этом. Пророк ﷺ сказал: «Ты поступил верно». Затем другой человек оказался в состоянии осквернения, совершил тайаммум и совершил молитву. Он также пришёл к Пророку ﷺ, и тот сказал ему то же, что сказал первому, — то есть: «Ты поступил верно».
Передатчики этого иснада: пятеро.
1 - (Мухаммад ибн Абд аль-А‘ля) ас-Сан‘ани аль-Басри, надёжный (сика), из [10-го разряда], упоминался ранее в 5/5.
2 - (Халид) ибн аль-Харис аль-Худжайми, басриец, надёжный, из [8-го разряда], упоминался ранее в 42/47.
3 - (Шу‘ба) ибн аль-Хаджжадж, Абу Бустам аль-Васити, затем аль-Басри, признанный авторитет, твёрдый передатчик — [7-й разряд], упоминался ранее в 24/46.
4 - (Мухарик) — с даммой на «мим» — ибн Халифа ибн Джабир ибн Абдуллах, а по другой версии — ибн Абд ар-Рахман аль-Ахмаси, Абу Са‘ид аль-Куфи, надёжный — [6-й разряд].
Передавал от Тарика ибн Шихаба. От него передавали Са‘ид, Исраиль, Ибн Хайй, Хусайн ибн Умар, Шарик, Абу Яхья ат-Тайми и оба Суфьяна.
Абдуллах ибн Ахмад сказал: я слышал, как отец мой говорил: Мухарик надёжен, надёжен. Абдуллах сказал: я спросил о нём Яхью ибн Ма‘ина, и он сказал: надёжен. Ан-Насаи сказал: Мухарик ибн Абд ар-Рахман надёжен. Абу Хатим сказал: Мухарик ибн Абдуллах ибн Джабир, а по другой версии — ибн Халифа, надёжен. Ибн Хиббан упомянул его среди надёжных, а аль-Иджли сказал: куфиец, надёжен. От него передавали хадисы аль-Бухари, Абу Дауд в «аль-Кадар», ат-Тирмизи и ан-Насаи (1).
5 - (Тарик) ибн Шихаб ибн Абд Шамс ибн Хиляль ибн Салама ибн Ауф ибн Хусайм аль-Баджали аль-Ахмаси, Абу Абдуллах аль-Куфи.
Видел Пророка ﷺ и передавал от него хадисы в форме мурсаль, а также от четырёх халифов, от Билаля, Хузайфы, Халида ибн аль-Валида, аль-Микдада, Са‘да, Ибн Мас‘уда, Абу Мусы, Абу Са‘ида, Ка‘ба ибн Уджры и других.
От него передавали Исмаил ибн Абу Халид, Кайс ибн Муслим, Мухарик аль-Ахмаси, Алькама ибн Марсад, Симак ибн Харб и группа других.
Исхак ибн Мансур передал от Яхьи ибн Ма‘ина: надёжен. Абу Дауд сказал: видел Пророка ﷺ, но ничего от него не слышал. Ибн Абу Хатим передал от своего отца: у него нет сподвижничества (сахаба), а хадис, который он передал — «какой джихад лучше» — является мурсаль. Я спросил его: почему же ты включил его в «Мусанад аль-вухдан»? Он ответил: из-за того, что он рассказывал о том, что видел Пророка ﷺ. Аль-Иджли сказал: Тарик ибн Шихаб аль-Ахмаси — из числа последователей Абдуллаха (Ибн Мас‘уда), и он надёжен. Умер в 82 или 83 году, а по другой версии — в 123-м, но это ошибка. От него передавали хадисы все составители сборников.
Тонкости этого иснада
Среди них: то, что этот хадис относится к его пятизвенным иснадам (хумасийят), что все его передатчики — надёжные и выдающиеся, что Мухарик и Тарик впервые упоминаются здесь, и что в нём — риваят одного последователя (табии) от другого последователя.
Разъяснение хадиса
(От Тарика) ибн Шихаба (что некий человек), не названный по имени, (оказался в состоянии осквернения) то есть его постигла джанаба, (и не совершил молитву) из-за отсутствия воды. По-видимому, это было до предписания тайаммума. (Он пришёл к Пророку ﷺ и рассказал ему об этом), то есть о том, что он не совершил молитву по причине джанабы при отсутствии воды. (Он сказал) ﷺ: («Ты поступил верно»), то есть в том, что он действовал согласно своему собственному суждению (иджтихад). Это подтверждает то, что мы сказали — что это было до предписания тайаммума, ибо достоверно установлено, что Пророк ﷺ сказал тому, кто удалился от людей, когда они молились, будучи в состоянии джанабы: «Обратись к земле (са‘ид), ибо она тебе достаточна». Это упоминалось выше под номером 321.
Итог таков, что одобрение его поступка относится лишь к тому, что он действовал согласно своему иджтихаду, хотя он и ошибся, не совершив молитву при отсутствии средства очищения. Это не противоречит тому, что мы установили ранее — что составитель, как и имам аль-Бухари, считает обязательной молитву для того, кто не имеет ни воды, ни земли для тайаммума, поскольку оба они приводят хадис Аиши, указывающий на то, что они молились без омовения, и он (Пророк ﷺ) утвердил их в этом. И если бы возникло противоречие, то хадис Аиши имел бы приоритет ввиду его достоверности, в отличие от хадиса Тарика, поскольку он является мурсаль.
(Затем другой человек оказался в состоянии осквернения, совершил тайаммум и совершил молитву) — и это явно указывает на то, что это было после предписания тайаммума. (Он пришёл к нему), то есть к Пророку ﷺ, и рассказал ему об этом. (Он сказал) ему ﷺ (то же, что сказал), то есть те же слова, которые он сказал (другому), то есть тому, кто оставил молитву. Затем он разъяснил сказанное словами: (то есть: «Ты поступил верно»). Это разъяснение принадлежит некоторым передатчикам, которые привели его для уточнения смысла слова «то, что».
Итог таков, что Пророк ﷺ сказал каждому из них: «Ты поступил верно», поскольку оба действовали согласно своему иджтихаду, и в этом отношении каждый из них поступил верно, хотя первый и ошибся в том, что оставил молитву. Из того, что составитель приводит этот хадис после хадиса Аиши (да будет доволен ею Аллах), явно следует, что он ослабляет этот хадис ввиду того, что он мурсаль, и что он не противоречит хадису Аиши (да будет доволен ею Аллах), поскольку тот более достоверен. И Аллах знает лучше.
Вопросы, связанные с этим хадисом
Первый вопрос — о его степени: хадис Тарика ибн Шихаба достоверен по иснаду, однако он является мурсаль, поскольку тот видел Пророка ﷺ, но не слышал от него, и потому он является последователем (табии), как было упомянуто выше.
Второй вопрос — о месте его упоминания в этой книге:
составитель привёл его только здесь, и это один из хадисов, свойственных только ему (афрад); никто из авторов «основных» сборников, кроме него, его не приводил. И Аллах знает лучше.
Третий вопрос — о его пользах:
Среди них: допустимость иджтихада во времена Пророка ﷺ.
Среди них также: муджтахида не упрекают за то, в чём он проявил иджтихад, даже если он не достиг истины, поскольку он обязан приложить все свои усилия в том, что он знает. Если он достиг истины — ему две награды, а если ошибся — ему одна награда.
Среди них также: учёный, даже действуя согласно своему иджтихаду, не может обойтись без обращения к текстам (насс), чтобы утвердиться в своём иджтихаде, если он совпадает с ними, или отступить от него, если он не совпадает. И Аллах знает лучше.
«Я хочу лишь исправления, насколько это в моих силах, и мой успех — только от Аллаха; на Него я уповаю и к Нему обращаюсь».
Книга вод
2 - Книга вод
В индийском издании: «Книга вод из «аль-Муджтаба»».
«аль-Мийах» — множественное число множественности от «маа» (вода), а множественное число малости — «амвах».
Аль-Файюми сказал: слово «маа» (вода) первоначально имело форму «мавах», затем «вав» была превращена в «алиф» из-за подвижности и открытости предшествующего звука, в результате чего сошлись две слабые буквы, и «ха» была превращена в «хамзу», а «алиф» не была изменена, поскольку она уже подверглась изменению один раз, а арабы не допускают двух изменений на одну и ту же букву. Поэтому при образовании множественного числа и уменьшительной формы слово возвращается к своей исходной форме, и говорят: «мийах» и «мувайх». Также говорят «амвах», подобно «баб» и «абваб», а иногда говорят «амва’» с хамзой по образцу единственного числа. Конец цитаты (1).
То есть: это книга, в которой упоминаются положения о водах. Его слова «из «аль-Муджтаба»» означают, что книга вод входит в число книг, упоминаемых в книге, называемой «аль-Муджтаба», то есть «избранное». Она названа так потому, что была отобрана автором из его «Больших сунан» (ас-Сунан аль-кубра). Она также называется «аль-Муджтана». Речь о ней уже была подробно приведена во введении к этому толкованию.
Сказал Аллах ﷻ: «И низвели Мы с неба воду» (1)
И сказал ﷻ: «И низводит Он на вас с неба воду, чтобы очистить вас ею» (2)
И сказал Всевышний: «А если вы не найдёте воды, то обратитесь к чистой земле» (3)
Составитель, да помилует его Аллах, начал книгу очищения с аята об очищении, а затем последовал за ним хадисами об очищении, начиная с хадиса номер 1 и до хадиса номер 324.
Все эти хадисы разъясняют смысл слов Всевышнего: «О те, которые уверовали! Когда вы встаёте на молитву, то умывайте ваши лица и ваши руки...» [сура «аль-Ма‘ида», аят 6], поскольку этот аят был ниспослан для разъяснения омовения, полного омовения и тайаммума, который заменяет их при отсутствии воды и невозможности её использования. Всё, что он привёл из этих хадисов в предыдущих главах, служит разъяснением и уточнением упомянутого аята, поскольку хадисы разъясняют аят. Сказал Всевышний Аллах: «И Мы ниспослали тебе Напоминание, чтобы ты разъяснил людям то, что им ниспослано» [сура «ан-Нахль», аят 44]. И сказал один из поэтов:
«Он — разъясняющий Книгу, и ведь
Пророк изрекал нам её только от своего Господа».
Затем он приступает к разъяснению доводов, касающихся положений о водах, и начал книгу упомянутыми аятами, а затем последовал за ними хадисами, как мы упомянули.
Если скажут: составитель уже привёл многие хадисы книги вод в книге очищения, почему же он повторяет их здесь?
Ответ: он привёл их там лишь попутно и в качестве сопутствующего материала, и не удовлетворился этим, а посвятил им отдельную книгу, чтобы рассмотреть их самостоятельно. Если бы он оставил их без повторения, как поступил в «Большой сунан», это было бы предпочтительнее. И Аллах знает лучше.
(2) Сура «аль-Анфаль», аят 11.
(3) «Аль-Маида», аят 6.
Толкование благородных аятов
(Слова Всевышнего Аллаха: «И Мы ниспослали с неба воду») очевидный смысл аята состоит в том, что вода ниспосылается из самого неба, поэтому нет нужды утверждать, что здесь имеется переносное значение слова «небо», говоря, что под небом подразумеваются облака, поскольку слово «небо» применяется ко всему, что находится над тобой. Правильным же является то, что вода спускается с неба, а затем через облака. Что же касается убеждения философов о том, что дождь образуется из морского пара посредством облаков, — до такой степени, что аль-Хузали сказал (размером «тавиль»):
Они пили морскую воду, а затем поднялись … к глубинам зелёным, для них устремление,
— то это ложно и противоречит очевидному смыслу Книги и сунны.
(«Тахура») учёный аль-Куртуби сказал: «вода тахура» — та, которой очищаются, подобно тому как говорят «вадуин» о воде, которой совершают омовение. Всякая «тахур» — чистая («тахир»), но не всякая чистая — «тахур». Слово «Тахур» (с фатхой на «та») — имя существительное, так же как «вадуин» и «вакуд», а с даммой — это масдар (отглагольное имя). Это известно в языке, как сказал Ибн аль-Анбари. Тем самым разъясняется, что вода, ниспосланная с неба, сама по себе чиста и очищает другое, ибо форма «тахур» является усилительной формой от «тахир» (чистый), и эта усилительность требует, чтобы она была одновременно чистой и очищающей. К этому мнению склонилось большинство учёных.
Сказано также, что «тахура» означает просто «чистая», и таково мнение Абу Ханифы, который опирался на слова Всевышнего: «И напоил их Господь их напитком чистым («тахуран»)» [Человек: аят 21], то есть чистым, а также на слова поэта (размером «тавиль»):
О два друга мои, есть ли во взгляде после покаяния … то, чем я исцелю своё сердце от греха на мне,
к обладательницам тяжёлых бёдер, стройным среди газелей, … сладкоустым, чья слюна — «тахур».
Здесь слюна описана как «тахур», хотя она не является очищающей. Арабы говорят: «человек — нэум» (много спящий), и это не означает, что он усыпляет других, а относится лишь к его собственному действию.
На это отвечают, что описание напитка Рая словом «тахур» указывает на очищение от грязи грехов и от низменных качеств, таких как злоба и зависть. Когда обитатели Рая выпьют этот напиток, Аллах очистит их от смыва грехов и грязи порочных убеждений, так что они придут к Аллаху с чистым сердцем и войдут в Рай с качествами предавшихся Ему, и им скажут: «Мир вам! Вы были чисты, так войдите же в него навечно» [Толпы: аят 73]. И поскольку в этом мире установление отменяет действие ритуальной нечистоты через протекание воды по органам тела, то это же — Его мудрость и милость в жизни будущей. Что же касается слов поэта: «...слюна их — тахур», то он имел в виду усиление описания слюны словом «тахур» из-за её сладости, привязанности к ней сердец и её приятности для душ, а также утоления жажды любящего при её вкушении, — как если бы это была очищающая вода.
В целом, шариатские установления не утверждаются на основе поэтических метафор, ибо поэты в своём преувеличении переходят границу истины ко лжи и увлекаются словом до такой степени, что это выводит их к новшеству и греху, а иногда они впадают в неверие, сами того не осознавая. Не видишь ли ты слова одного из них (размером «тавиль»):
Если бы её нога не касалась поверхности земли … я не знал бы причины для тайаммума.
Это явное неверие, да упасёт нас от него Аллах (1).
Учёный аль-Фаюми сказал: слово «тахур» — по мнению некоторых, усилительная форма, означающая «чистый», но по мнению большинства оно указывает на дополнительное качество. Ибн Фарис сказал: Са‘лаб сказал: «тахур» — это то, что само по себе чисто и очищает другое. Аль-Азхари также сказал: «тахур» в языке — это чистое и очищающее. Он сказал: форма «фа‘ул» в речи арабов имеет несколько значений: среди них — «фа‘ул» для того, чем совершается действие, подобно «тахур» для того, чем очищаются, «вадуин» для того, чем совершают омовение, «фатур» для того, чем разговляются, «гасул» для того, чем совершают полное омовение и чем моют вещь. А слова Пророка ﷺ: «Она — «тахур», её вода», то есть она чиста и очищает, — сказал Ибн аль-Асир. Он сказал: то, что не очищает, не является «тахур». Аз-Замахшари сказал: «тахур» — это достигшее предела в чистоте. Некоторые учёные сказали: из слов Всевышнего «И Мы ниспослали с неба воду тахура» понимается, что она сама по себе чиста и очищает другое, поскольку слово «вода» подразумевает, что она чиста, так как упомянута в контексте благодеяния, а это возможно лишь для того, что приносит пользу, то есть чистого само по себе; а слово «тахура» указывает на дополнительное к чистоте качество — очищающую способность.
Если скажут: но ведь встречалось «тахур» в значении «чистый», как в словах: «слюна их — тахур»?
Ответ: такое употребление не является постоянным правилом, а лишь встречается по слуху (единичный случай), и в этом стихе оно употреблено как усиление описания, либо использовано вместо «тахир» ради соблюдения размера стиха. А если бы «тахур» означало «чистый» безусловно, то говорили бы: «одежда тахур», «дерево тахур» и подобное этому, а это невозможно (1).
Сказал составитель, да простит его Аллах: из этого следует, что понимание «тахур» как «чистого и очищающего» — мнение большинства знатоков языка, а противоположное мнение слабо и опровергается словами Всевышнего: «И низводит Он на вас с неба воду, чтобы очистить вас ею», и Аллах знает лучше.
Слова Всевышнего: «И низводит Он на вас с неба воду, чтобы очистить вас ею» [Трофеи: аят 11]. Аз-Заджжадж передал, что неверующие в день Бадра опередили верующих к воде Бадра и расположились на ней, а верующие остались без воды. Тогда Аллах ниспослал дождь в ночь Бадра. А в «Сире» Ибн Исхака и других сообщается, что верующие сами опередили к воде Бадра, а курайшитов от опережения к воде удержал сильный дождь, и мусульман от него постигло лишь то, что укрепило для них влажный песок долины и помогло им в передвижении (1)(2).
Он сказал: слова «чтобы очистить вас ею» означают — от малой или большой ритуальной нечистоты, и это очищение внешнего; «и удалить от вас скверну шайтана» означает — от наваждения или дурной мысли, и это очищение внутреннего (3).
Слова Всевышнего «то обратитесь» («фа-таяммаму») означают «направьтесь», ибо тайаммум в языке означает «направление». Говорят: «таяммамту аш-шай» — я направился к этой вещи, «таяммамту-с-са‘ид» — я целенаправленно обратился к земле, «таяммамтуху би сахми ва румхи» — я направил на него свою стрелу и копьё, минуя других. Ибн ас-Сиккит сказал: слова «фа-таяммаму» означают «направьтесь», а затем он упомянул употребление этого слова, пока тайаммум не стал означать обтирание лица и рук землёй. Ибн аль-Анбари сказал: в выражении «человек совершил тайаммум» подразумевается «обтёр землёй своё лицо», но это смешение языкового значения с шариатским, ибо арабы не знают тайаммум в значении обтирания лица и рук — это исключительно шариатское значение.
(«Са‘идан») «Са‘ид» — это поверхность земли, будь на ней пыль или нет, как сказали аль-Халиль, Ибн аль-А‘раби и аз-Заджжадж. Аз-Заджжадж сказал: я не знаю разногласия в этом среди знатоков языка. Сказал Всевышний: «И Мы непременно сделаем то, что на ней, поверхностью бесплодной» [Пещера: 8], то есть суровой землёй, на которой ничего не растёт. И сказал Всевышний: «И она станет гладкой поверхностью» [Пещера: аят 40]. И сказал Зу-р-Румма (размером «баситс»):
Как будто он днём метает по поверхности землю ею … а клык его среди костей головы — хобот.
Она названа «са‘ид», потому что это предел того, к чему поднимаются («йас‘аду») от земли, а множественное число от «са‘ид» — «су‘удат».