51 - достоинство совершения молитвы в отведённое для неё время
То есть это глава, в которой приводятся хадисы, указывающие на достоинство совершения молитвы в её определённое время. Здесь предлог «ли» (لِ) употреблён в значении «в», поскольку у куфийцев предлоги иногда заменяют друг друга, как в словах Всевышнего: «И поставим Мы весы справедливости в День воскресения» (аль-Анбия, 47), и в Его словах: «Никто, кроме Него, не откроет её в её срок» (аль-Араф, 187). Это разъяснил аль-Айни в «Умде», т. 4, с. 154.
Знай: все хадисы, приведённые ранее в предыдущих главах и указывающие на допустимость совершения молитвы не в её обычное время, относятся к области облегчения и упрощения, за исключением того, что было в Арафате и Муздалифе. Однако предпочтительнее для того, кому это не затруднительно, совершать каждую молитву в её время, кроме этих двух мест — и в них тоже есть разногласие, разъяснение которого придёт в своём месте, если пожелает Всевышний Аллах.
Как бы то ни было, автор (да помилует его Аллах) этим заголовком указывает на то, что я упомянул, обращая внимание на то, что предпочтительнее совершать каждую молитву в её определённое время, — согласно хадису Ибн Мас‘уда (да будет доволен им Аллах), приведённому в этой главе. Ведь он прямо указывает на то, что совершение молитвы в её время — самое любимое деяние для Всевышнего Аллаха. И Аллах знает лучше.
610 - сообщил нам Амр ибн Али, сказал: рассказал нам Яхья, сказал: рассказал нам Шу‘ба, сказал: сообщил мне аль-Валид ибн аль-Айзар, сказал: я слышал, как Абу Амр аш-Шайбани говорил: рассказал нам хозяин этого дома — и он указал на дом Абдуллаха — он сказал: я спросил Посланника Аллаха ﷺ, какое деяние наиболее любимо Всевышним Аллахом? Он сказал: «молитва в своё время, почтительное отношение к родителям и джихад на пути Аллаха ﷿».
Передатчики иснада: шесть
1 - (Амр ибн Али) ибн Бахр ибн Кунайз, Абу Хафс аль-Фаллас ас-Сайрафи аль-Бахили аль-Басри, надёжный, хафиз, скончался в 249 году, из [10-го поколения], передавали от него все составители сборников, упомянут ранее в 4/4.
2 - (Яхья) ибн Са‘ид ибн Фаррух аль-Каттан, Абу Са‘ид аль-Басри, надёжный, точный, хафиз, имам, образец для подражания, скончался в 198 году, из старших [9-го поколения], передавали от него все составители сборников, упомянут ранее в 4/4.
3 - (Шу‘ба) ибн аль-Хаджжадж ибн аль-Вард аль-Атаки, вольноотпущенник их, Абу Бистам аль-Васити, затем аль-Басри, надёжный, хафиз, точный, скончался в 160 году, из [7-го поколения], передавали от него все составители сборников, упомянут ранее в 24/26.
4 - (аль-Валид ибн аль-Айзар) ибн Хурайс аль-Абди аль-Куфи, надёжный, из [5-го поколения].
В «Хуласе»: аль-Айзар — с фатхой над «айн», сукуном над «я», затем «зай». Передавал от своего отца, от Икримы, от Абу Амра аш-Шайбани, а от него передавали Юнус ибн Абу Исхак, Абу Я‘куб ас-Сагир, Малик ибн Мигваль, Исраиль, аль-Мас‘уди, Шу‘ба и другие. Ибн Ма‘ин и Абу Хатим сказали: надёжный. Ибн Хиббан упомянул его в «Надёжных». Аль-Иджли сказал: куфиец, надёжный. Конец цитаты. Передавали от него аль-Бухари и Муслим, ат-Тирмизи и автор.
5 - (Абу Амр аш-Шайбани) Са‘д ибн Ияс аль-Куфи, надёжный, современник Пророка, застал доисламскую эпоху, из [2-го поколения].
Исмаил ибн Абу Халид передал от него: «моя молодость завершилась в день аль-Кадисии, и мне было сорок лет», а битва аль-Кадисия была в 16 году. Он также сказал: «Пророк ﷺ был послан [с пророчеством], когда я пас верблюдов для своей семьи в Казиме».
Ибн Абу Хайсама передал от Ибн Ма‘ина: надёжный. Хиба ибн аль-Хасан аль-Басри сказал: единогласно признан надёжным.
Исмаил ибн Абу Халид сказал: он прожил сто двадцать лет. Хафиз сказал: значит его смерть была в 96 году, а Ибн Абд аль-Барр в «аль-Истиабе» датировал её 95 годом. Ибн Хиббан в «Надёжных» назвал его Са‘идом и сказал: совершил хадж в доисламскую эпоху, но у него нет сподвижничества.
Он передавал от Умара и других, а от него передавали люди. Он присутствовал при аль-Кадисии, будучи сорока лет, и умер после того, как ему исполнилось 120 лет, а аль-Кадисия была в 21 году. Значит, он умер, как кажется, в 101 году. Абу Нуайм в «ас-Сахаба» сказал: Са‘д ибн Ияс, а также говорят: Са‘ид. Ибн Са‘д сказал: был надёжным, и у него есть хадисы. Аль-Иджли также признал его надёжным. Ас-Сарифини упомянул, что он умер в 98 году. И Аллах знает лучше. Передавали от него все составители сборников.
6 - (Абдуллах) ибн Мас‘уд (да будет доволен им Аллах), упомянут недавно. И Аллах Всевышний знает лучше.
Особенности этого иснада
Среди них: то, что он относится к шестизвенным иснадам автора, и что все его передатчики надёжные, и относительно них есть согласие, за исключением аль-Валида — от него передавали Абу Дауд и Ибн Маджа. Также его шейх относится к тем, о передаче от которых без посредника согласны все шестеро составителей сборников, как это упоминалось не раз. В нём также присутствует передача таби‘и от таби‘и: аль-Валид от Абу Амра аш-Шайбани. И Аллах Всевышний знает лучше.
Разбор хадиса
(сказал) аль-Валид ибн аль-Айзар: (я слышал Абу Амра) Са‘да ибн Ияса (аш-Шайбани) — с фатхой над «шин», сукуном над «я», затем «ба», затем «алиф», затем «нун» — по имени племени Шайбан ибн Са‘лаба, как сказал ас-Сан‘ани в «аль-Умда».
(говорил) — стоит в винительном падеже как обстоятельство состояния к дополнению, либо как второе дополнение к «слышал» по мнению некоторых грамматистов.
(рассказал нам хозяин этого дома) — так передал Шу‘ба, оставив его неназванным, а Абу Му‘авия ан-Наха‘и в следующем риваяте прямо указал, что это Абдуллах ибн Мас‘уд.
(и указал) Абу Амр, когда сказал: «рассказал нам хозяин этого дома», (на дом Абдуллаха) ибн Мас‘уда (да будет доволен им Аллах); в этом — довольствование указанием, разъясняющим смысл, вместо прямого называния. Так сказано в «Фатхе».
(сказал) хозяин того дома, а это Ибн Мас‘уд: (я спросил Посланника Аллаха ﷺ, какое деяние наиболее любимо Всевышним Аллахом?) В риваяте Малика ибн Мигваля: «какое деяние наилучшее?», и так же у большинства передатчиков. И если этот вариант был тем, о чём спрашивалось, то формулировка хадиса данной главы вытекает из него как следствие. Так сказано в «Фатхе».
Если скажут: пришло [в другом хадисе], что накормление голодного — лучшее из деяний ислама, и пришло, что самое любимое Аллахом деяние — самое постоянное из них, и другое, о чём было сказано, что оно самое любимое Аллахом деяние или самое лучшее из деяний перед Аллахом. Как же согласовать эти тексты между собой?
Отвечено, что ответ различался в зависимости от различия положений спрашивающих: каждой группе людей сообщалось то, в чём они нуждались, или к чему у них была склонность, или что им подобало, либо различие было связано с различием времён, так что деяние в одно время оказывалось лучше, чем в другое. Так, джихад в начале ислама был наилучшим из деяний, потому что он был средством для установления и обеспечения возможности совершения [остальных деяний]. И имеются многочисленные тексты о том, что молитва лучше милостыни, но при этом во время нужды помочь страждущему милостыня становится лучше. Либо слово «наилучшее» не употреблено в своём буквальном значении¹, а подразумевается под ним абсолютное превосходство, либо имеется в виду «из наилучших деяний», и слово «из» опущено, но подразумевается.
Ибн Дакик аль-Ид сказал: деяния в этом хадисе относятся к телесным деяниям, и этим он имел в виду исключить веру (иман), поскольку она относится к деяниям сердца, и тогда не возникает противоречия между этим и хадисом Абу Хурайры: «Наилучшее из деяний — вера в Аллаха…» и далее. Другой сказал: под джихадом здесь подразумевается то, что не является индивидуально обязательным (фард ‘айн), поскольку он зависит от разрешения родителей, и, следовательно, почтительное отношение к ним имеет приоритет перед ним. Конец цитаты из «Фатх аль-Бари», т. 2, с. 12-13.
(сказал) ﷺ: (молитва в своё время) — подлежащее с опущенным сказуемым, на которое указывает вопрос, как сказано в «Хуласе»:
и опущение того, что известно, допустимо, как
ты говоришь: «Зайд», после «кто у вас двоих?»
то есть [подразумевается]: «самое любимое из деяний перед Аллахом».
Аль-Айни сказал: употребление здесь предлога «‘аля» («на») связано с намерением выразить возвышение над временем и способность совершить молитву в любой из его частей.
Ибн Батталь сказал: в этом указание на то, что поспешность к совершению молитвы в начале её времени лучше, чем откладывание её, поскольку условием было поставлено, чтобы она была самым любимым деянием, если совершается в её желательное время. Хафиз сказал: в извлечении этого из упомянутой формулировки есть сомнение. Ибн Дакик аль-Ид сказал: в этой формулировке нет указания ни на начало, ни на конец [времени молитвы], и, как кажется, целью её было исключить случай, когда молитва совершается как воздаваемая позже установленного срока (када). На это возразили, что вывод её за пределы её времени запрещён, а слово «любимое» подразумевает соучастие в желательности, так что имеется в виду исключение совершения её в самом конце времени.
И был дан ответ, что соучастие [в достоинстве] касается молитвы в сравнении с другими деяниями: если молитва совершается в своё время, она любимее у Аллаха, чем прочие деяния. Тем самым делается оговорка о случае, когда молитва совершается вне своего времени по извинительной причине, как у спящего или забывшего: вывод их молитвы за пределы её времени не именуется запретным и не описывается как наилучшее из деяний, хотя и остаётся любимым делом, — однако совершение её в своё время любимее. И Аллах Всевышний знает лучше.
Примечание:
Сподвижники Шубы сошлись на упомянутом в главе выражении — его слове (على وقتها) «в своё время», однако разошёлся с ними Али ибн Хафс — а он правдивый шейх из числа передатчиков Муслима, — сказавший: «Молитва в начале её времени». Это передали аль-Хаким, ад-Даракутни и аль-Байхаки через его путь. Ад-Даракутни сказал: «Не думаю, что он запомнил это верно, ибо он состарился, и память его изменилась».
Хафиз (Ибн Хаджар) сказал: это передал также аль-Хасан ибн Али аль-Ма‘мари в «Аль-Йаум ва-ль-Лайла» от Абу Мусы Мухаммада ибн аль-Мусанна, от Гундара, от Шубы, таким же образом. Ад-Даракутни сказал: «Ма‘мари передал это в одиночку, ибо сподвижники Абу Мусы передавали от него с выражением: «в своё время»». Затем ад-Даракутни привёл это от аль-Мухамили, от Абу Мусы, как передала группа, и так же передали сподвижники Гундара от него. Очевидно, что Ма‘мари ошибся в этом, поскольку он передавал хадисы по памяти. Ан-Навави в «Шарх аль-Мухаззаб» безоговорочно назвал риваят «в начале её времени» слабым.
Хафиз сказал: однако у него есть другой путь передачи, который приводят Ибн Хузайма в своём «Сахихе», аль-Хаким и другие через путь Усмана ибн Умара, от Малика ибн Мигвала, от аль-Валида, — и Усман передал это в одиночку, а известное от Малика ибн Мигвала соответствует риваяту группы, как это передали аль-Бухари и другие. И, видимо, тот, кто передал так, посчитал, что смысл один и тот же, а возможно, он взял это из слова «на» (عَلَى), поскольку оно предполагает превосходство над всем временем, отсюда — привязку к его началу. Так сказано в «Фатх аль-Бари».
(«и почтительность к родителям») — так в риваяте автора здесь и в «Аль-Кубра»: «и почтительность к родителям», а в риваяте двух шейхов (аль-Бухари и Муслима) и других: «Он сказал: затем что? Он сказал: затем почтительность к родителям».
Аль-бирр (с касрой) — это благодеяние, а почтительность к родителям — это благодеяние по отношению к ним, служение им, оставление непочтительности и дурного отношения к ним. Аль-Фаюми (да помилует его Аллах) сказал: «Барирту валиди» — то есть по образцу «алима» (с фатхой) — «бирран» (с касрой) и «буруран»: проявил совершенное послушание ему, был мягок с ним, стремился к тому, что ему любимо, и остерегался того, что ему неприятно. Конец цитаты.
Ибн Дакык аль-Ид (да помилует его Аллах) сказал: что касается почтительности к родителям, то она в этом хадисе поставлена перед джихадом, и это указывает на её величие. Нет сомнения, что причинение им вреда без права и то, что обязательно [в отношении них], запрещено, однако то, что обязательно из почтительности вне этого, представляет большую сложность в определении. Конец цитаты.
Ас-Сан‘ани (да помилует его Аллах) сказал: это потому, что аль-бирр — это благодеяние, а степени благодеяния различны, и то, что обязательно из них по отношению к родителям, не определено точно.
Ибн Атыйя определил различающиеся степени в дозволенном — как в совершении, так и в оставлении, — и их предпочтительность в рекомендуемых действиях и в коллективно-обязательных деяниях аналогичным образом, и из этого — предпочтение их при противоречии двух дел, подобно тому, кого мать зовёт ухаживать за ней, к примеру, так что если он останется у неё, упустит исполнение обязательного дела, а если [уйдёт], упустит то, к чему стремилась она — утешение её, и подобное этому; так, если он оставит её и совершит [обязательное], а то, что упущено, можно восполнить с потерей достоинства, как молитва в начале её времени и в собрании [молящихся]. Конец его слов. Ас-Сан‘ани сказал: и это неясно, и нет сомнения, что оставление непочтительности — это благодеяние, а отсутствие упомянутого здесь из обязательной почтительности не есть всё, что из неё обязательно. Конец цитаты. «Аль-‘Идда», том 2, с. 14.
Примечание:
Выше приводилось в риваяте двух шейхов и других: «Он сказал: затем что? Он сказал: почтительность к родителям» — хадис. Аль-Факихани сказал: «айй» (أيّ) без танвина, поскольку на нём не останавливаются в речи, и спрашивающий ждёт ответа, а на танвин не останавливаются, поэтому его огласовка танвином и слитное произнесение с последующим словом — ошибка; на нём делают лёгкую паузу, затем произносят то, что после. А Ибн аль-Джаузи сказал об этом хадисе: «айй» усилено и с танвином — так я слышал от Ибн аль-Хашшаба, и он сказал: «недопустимо иначе, кроме как с танвином, ибо оно склоняемо и не идафа (не в сопряжённом состоянии)».
Хафиз сказал: но на это возразили, что оно является идафой по подразумеваемому смыслу, а второй член идафы опущен в произношении, и подразумевается: «затем какое деяние любимее?», поэтому на нём останавливаются без танвина. Конец цитаты. «Фатх аль-Бари», том 2, с. 14.
Аль-Айни сказал после вышеизложенного: я говорю: грамматики сказали, что «айй» относительное, условное и вопросительное всегда склоняемо; если же это «айй» склоняемо при отдельном употреблении, то как можно говорить, что оно несклоняемо при идафе? И когда Сибавайх передал так, аз-Заджжадж возразил ему на это, сказав: «Мне не было ясно, что Сибавайх ошибся, кроме как в двух местах, и это одно из них, ибо он признаёт, что оно склоняемо при отдельном употреблении, так как же он говорит о его несклоняемости при идафе?» Конец слов аль-Айни в его «Умда», том 4, с. 155–156.
(«и джихад на пути Аллаха, Свят Он и Велик») — а у двух шейхов и других: «Он сказал: затем что? Он сказал: «Джихад на пути Аллаха»».
Аль-джихад (с касрой) — масдар от «джахада», и это — сражение с неверующими для возвышения слова Аллаха и проявления обрядов Ислама душой и имуществом.
Если скажешь: какая мудрость в выделении именно этих трёх вещей упоминанием? Отвечу: эти три — наилучшие деяния после веры, ибо тот, кто пренебрёг молитвой, являющейся столпом религии, при знании её достоинства, тем более пренебрежёт прочими делами религии и будет более легкомысленным и небрежным к ним; и так же тот, кто оставил почтительность к родителям, тем более оставит прочие права людей; и так же джихад на пути Аллаха — тот, кто оставил его при своей способности к нему, когда он становится для него обязательным, тем более оставит прочие деяния, которыми приближаются к Аллаху Всевышнему. Конец цитаты. «Умдат аль-Кари» с некоторым изменением.
Учёный Ибн Дакык аль-Ид (да помилует его Аллах) сказал: что касается джихада на пути Аллаха Всевышнего, то его положение в религии велико, и по аналогии следует, что он наилучший из всех деяний, являющихся средствами; ведь обряды бывают двух видов: те, что являются целью сами по себе, и те, что являются средством к иному, а достоинство средства соответствует [достоинству] того, к чему оно ведёт; и там, где велико достоинство того, к чему стремятся через средство, велико и достоинство самого средства. А поскольку джихад на пути Аллаха — средство к провозглашению веры и её распространению, к унижению неверия и его сокрушению, достоинство джихада соответствует достоинству этого. И Аллах знает лучше. Конец цитаты. «Ихкам аль-Ахкам», том 2, с. 15. И Аллах Всевышний знает лучше.
Примечание:
В риваяте двух шейхов добавлено в конце этого хадиса: «Он сказал: он поведал мне их, а если бы я попросил его добавить, он добавил бы мне». Говорящий это — Ибн Мас‘уд (да будет доволен им Аллах), и в этом — подтверждение и укрепление того, что было сказано выше о том, что он сам лично задавал вопрос.
Его слово «а если бы я попросил его добавить...» и так далее — допускает, что он имел в виду этот вид, то есть степени наилучших деяний, а допускает, что он имел в виду абсолютный вопрос, в котором есть нужда. Ат-Тирмизи добавил через путь аль-Мас‘уди от аль-Валида: «И Посланник Аллаха ﷺ умолк передо мной, а если бы я попросил его добавить, он добавил бы мне». Как будто он почувствовал в этом тяготу для него, и это подтверждается тем, что в риваяте Муслима: «Я не оставлял просить его добавить, кроме как из щадящего отношения к нему», то есть из милосердия к нему, чтобы он не устал. Так сказано в «Фатх аль-Бари», том 2, с. 14. И Аллах — Покровитель успеха, и на Него упование.
Вопросы, связанные с этим хадисом
Вопрос первый: о его степени:
Этот хадис Ибн Мас‘уда (да будет доволен им Аллах) передан от Абу Амра аш-Шайбани от него, и является согласованным (муттафак алейхи).
Вопрос второй: о разъяснении мест, где автор упоминает его:
Он привёл его здесь (610) и в «Аль-Кубра» (1580) от Амра ибн Али, от Йахйи аль-Каттана, от Шубы, от аль-Валида ибн аль-Айзара, от Абу Амра, от него. И (611) от Абдуллаха ибн Мухаммада ибн Абд ар-Рахмана, от Ибн Уяйны, от Абу Му‘авии ан-Наха‘и, от Абу Амра, от него. И Аллах Всевышний знает лучше.
Вопрос третий: о том, кто привёл его вместе с ним:
Его привели аль-Бухари, Муслим и ат-Тирмизи; аль-Бухари привёл его в «Аль-Салят» и в «Аль-Адаб» от Абу аль-Валида, и в «Ат-Таухид» от Сулеймана ибн Харба, оба — от Шубы, — и в «Аль-Джихад» от аль-Хасана ибн ас-Саббаха, от Мухаммада ибн Сабика, от Малика ибн Мигвала, — и в «Ат-Таухид» также от Аббада ибн Якуба аль-Асади, от Аббада ибн аль-Аввама, от Абу Исхака аш-Шайбани, — все трое от аль-Валида ибн аль-Айзара, от него, с этим текстом.
Привёл его хадис Муслим в «Книге веры» через Убайдуллаха ибн Муаза, от его отца, и через Бундара, от Гундара — оба они передают от Шубы, [который передаёт] его. И через Абу Бакра ибн Абу Шейбу, от Али ибн Мусхира, от Абу Исхака аш-Шайбани, [который передаёт] его. И через Мухаммада ибн Яхью ибн Абу Умара, от Марвана ибн Муавии, от Абу Яфура Абд ар-Рахмана ибн Убайда ибн Нистаса, от аль-Валида ибн аль-Айзара, [который передаёт] его. И через Усмана ибн Абу Шейбу, от Джарира, от аль-Хасана ибн Убайдуллаха, от него, [который передаёт] его.
Привёл его ат-Тирмизи в «Книге молитвы» через Кутайбу, от Марвана аль-Фазари, [который передаёт] его. И в «Книге благочестия и родственных связей» через Ахмада ибн Мухаммада аль-Марвази, от Ибн аль-Мубарака, от аль-Масуди, от аль-Валида ибн аль-Айзара, [который передаёт] его, и сказал: хороший, достоверный. И Аллах Всевышний знает лучше.
Четвёртый вопрос: о его пользах.
Из них — то, чему автор дал заглавие, а именно превосходство молитвы, совершённой в её обычное время.
Из них также — превосходство почтительного отношения к родителям, и то, что дела благочестия превосходят друг друга, и то, что в этом хадисе содержится вопрос о разных вещах, заданный за один раз, и мягкое отношение к учёному, и сдержанность от того, чтобы задавать ему много вопросов из опасения его отяготить, и то, каким было отношение сподвижников к почитанию Пророка ﷺ и заботе о нём, и то, каким было его отношение к наставлению ищущих наставления, даже если это было для него тяжело. И в нём содержится указание на то, что жест приравнивается к прямому высказыванию, если он точно определяет то, на что указывают, и отличает его от прочего.
Ибн Базиза сказал: то, что требует рассмотрение, — это предпочтение джихада перед всеми телесными делами, поскольку в нём — принесение в жертву самой души, однако терпение в неуклонном соблюдении молитв...