Мухаммад ибн Исхак [жил] в период правления Умара ибн Абд аль-Азиза. Передавали от него все [составители шести сборников], и в этой книге [приведены] два его хадиса: этот (1293) и хадис (4429).
5 — (Абу Са‘ид аль-Худри) Са‘д ибн Малик ибн Синан, сподвижник, сын сподвижника (да будет доволен им Аллах), о нём говорилось [под номером] 169/262.
Составитель, да простит его Всевышний Аллах, говорит: этот хадис Абу Са‘ида аль-Худри (да будет доволен им Всевышний Аллах) достоверный (сахих). Автор привёл его здесь, 53/1293, и в «Кубра» 87/1216. Также его привели аль-Бухари — 6/151 и 8/95, Ибн Маджа — 903, Ахмад — 3/47.
Разбор его становится ясен из того, что было сказано ранее. А Всевышний Аллах лучше знает истину, и к Нему возврат и конечное пристанище.
«Я желал только исправления, насколько мог, и в этом мне поможет только Аллах, на Него я уповаю и к Нему обращаюсь»....
54 — (Другой вид)
1294 — (Сообщил нам Кутайба ибн Са‘ид от Малика, а также аль-Харис ибн Мискин — путём чтения им [текста] мне, причём я слушал, — от Ибн аль-Касима, [который сказал]: мне рассказал Малик от Абдуллаха ибн Абу Бакра ибн Мухаммада ибн Амра ибн Хазма, от его отца, от Амра ибн Сулайма аз-Зуркыи, который сказал: сообщил мне Абу Хумайд ас-Са‘иди, что они сказали: «О Посланник Аллаха, как нам молиться за тебя (произносить салават)?» Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Говорите: О Аллах, благослови Мухаммада, его жён и его потомство — в риваяте аль-Хариса — так, как Ты благословил род Ибрахима, и одари благодатью Мухаммада, его жён и его потомство — сказали оба одинаково — так, как Ты одарил благодатью род Ибрахима; поистине, Ты — Достохвальный, Славный»).
Абу Абд ар-Рахман [ан-Насаи] сказал: сообщил нам Кутайба этот хадис два раза, и, возможно, у него выпала из него какая-то часть.
Передатчики этого иснада: их восемь.
1 — (Кутайба ибн Са‘ид), упомянутый ранее.
2 — (Аль-Харис ибн Мискин) аль-Мисри, судья (кади), надёжный (сика), знаток фикха [10], упоминался 9/9.
Его слово («и аль-Харис») — присоединено сочинительной связкой к «Кутайбе», причём иснад аль-Хариса — «нисходящий» (назиль), поскольку он передавал от Малика через посредника. А Всевышний Аллах знает лучше.
3 — (Ибн аль-Касим) — это Абд ар-Рахман аль-Утаки аль-Мисри, знаток фикха, надёжный (сика), из крупных [учёных 10-го разряда], упоминался 19/20.
4 — (Малик) — имам обители переселения (Медины), признанный авторитет (худжа), известный [7-й разряд], упоминался 7/7.
5 — (Абдуллах ибн Абу Бакр ибн Мухаммад ибн Амр ибн Хазм) аль-Ансари аль-Мадани, судья, надёжный (сика) [5-й разряд], упоминался 118/163.
6 — (Абу Бакр ибн Мухаммад ибн Амр ибн Хазм) аль-Ансари ан-Наджжари аль-Мадани, судья; его имя и кунья совпадают, а по другому мнению, кунья его — Абу Мухаммад; надёжный (сика), благочестивый (‘абид) [5-й разряд] (в оригинале примечание об этом), упоминался 118/163.
7 — (Амр ибн Сулайм аз-Зуркы) аль-Ансари аль-Мадани, надёжный (сика), из крупных таби‘инов, упоминался 37/730.
8 — (Абу Хумайд ас-Са‘иди) аль-Мунзир ибн Са‘д ибн аль-Мунзир, или ибн Малик; по другому мнению, его имя — Абд ар-Рахман, по третьему — Амр, и есть другие мнения; известный сподвижник (да будет доволен им Аллах), упоминался 36/729. А Всевышний Аллах знает лучше.
Составитель, да простит его Всевышний Аллах, говорит: этот хадис Абу Хумайда ас-Са‘иди (да будет доволен им Всевышний Аллах) — согласованный (передан и аль-Бухари, и Муслимом), и разбор большей его части ясен из того, что было приведено ранее, а оставшееся разъяснится далее, если пожелает Всевышний Аллах.
Его слово («сказал Абу Абд ар-Рахман») — это ан-Насаи, да помилует его Всевышний Аллах: «сообщил нам Кутайба этот хадис два раза, и, возможно, у него выпала из него какая-то часть».
То есть Кутайба сообщил им этот хадис два раза, но в обоих случаях он не передал хадис полностью; возможно, из его памяти ушла часть выражений, и он не завершил его.
«Часть» (аш-шатр) означает здесь «долю», а именно слова «так, как Ты благословил род Ибрахима», как разъяснено в предыдущих его словах, что упомянутое выражение принадлежит [риваяту] аль-Хариса ибн Мискина. А Всевышний Аллах знает лучше.
Теперь обратимся к оставшимся вопросам:
Первый вопрос: разъяснение выведения этого хадиса [у других составителей]:
Автор привёл его здесь — 54/1294, и в «Кубра» 88/1217 — от Кутайбы и аль-Хариса ибн Мискина; и в «Амаль аль-йаум ва-ль-лайла» — 59 — от аль-Хариса ибн Мискина; и в «Тафсире» — 11168 — от Мухаммада ибн Салямы; все трое — от Ибн аль-Касима, от Малика, от Абдуллаха ибн Абу Бакра ибн Мухаммада ибн Амра ибн Хазма, от его отца, от Амра ибн Сулайма, от него.
Также его привели аль-Бухари — 4/178 и 8/96, Муслим — 2/16, Абу Дауд — 979, Ибн Маджа — 905, Малик в «Муватта» — 120, Ахмад — 5/424. А Всевышний Аллах знает лучше.
Второй вопрос: о его слове («и его жён»):
Это множественное число от «зауджун» («супруг/супруга»); иногда говорят «зауджа», но первое — более правильное с точки зрения красноречия, и именно оно встречается в Коране. Всевышний сказал: «О Адам, живи ты и твоя супруга (зауджука) в Раю» [Аль-Бакара: 35], и сказал: «И Мы устроили для него его супругу (зауджаху)» [Аль-Анбия: 90].
А из второго [варианта] — слово Ибн Аббаса (да будет доволен им Аллах) об Аише (да будет доволен ею Аллах): «Она — супруга (зауджа) вашего Пророка в этом мире и в будущем». И сказал аль-Фараздак [стихи размера тавиль]:
«И поистине тот, кто желает испортить мою супругу (зауджати), подобен идущему на львов Шара, которые берут его в оборот».
Иногда слово «зауджа» образует множественное число «зауджат».
Общее число жён Пророка ﷺ, с которыми он вступал в брачную близость, — одиннадцать:
Первая из них: Хадиджа бинт Хувайлид ибн Асад ибн Абд аль-Узза ибн Кусайй ибн Кыляб.
Он женился на ней ﷺ в Мекке, когда ему было двадцать пять лет, и она оставалась с ним до тех пор, пока Аллах не удостоил его пророческой миссии; она поверила в него и поддержала его, была для него верной опорой (визирем истины); умерла за три года до переселения (хиджры), по наиболее достоверному мнению, а по другим мнениям — за четыре или за пять лет.
Вторая: Сауда бинт Зам‘а ибн Кайс ибн Абд Шамс ибн Абд Вудд ибн Наср ибн Малик ибн Хисль ибн Амир ибн Луайй. Он женился на ней ﷺ после смерти Хадиджи (да будет доволен ею Аллах); когда она состарилась, она отдала свой день Аише (да будет доволен ею Аллах), желая порадовать Посланника Аллаха ﷺ, поскольку та была его любимицей; так он распределял [ночи] между своими жёнами, но за неё не распределял, а она была довольна этим. Умерла в конце правления Умара (да будет доволен им Аллах).
Третья: правдивейшая, дочь правдивейшего, Аиша бинт Абу Бакр (да будет доволен ими Аллах); Пророк ﷺ женился на ней, когда ей было шесть лет, за два года до переселения, а по другому мнению — за три; и вступил с ней в брачную близость в Медине, в первый год после прибытия туда, когда ей было девять лет; он скончался, когда ей было восемнадцать лет; умерла в Медине и была похоронена на кладбище Бакы‘; она завещала, чтобы молитву по ней совершил Абу Хурайра (да будет доволен им Аллах); [умерла] в пятьдесят восьмом году.
Четвёртая: Хафса бинт Умар ибн аль-Хаттаб (да будет доволен ими Аллах); до него она была замужем за Хунайсом ибн Хузафой ас-Сахми, который был сподвижником и участвовал в битве при Бадре; умерла в седьмом году, а по другому мнению — в двадцать восьмом.
Пятая: Умм Хабиба бинт Абу Суфьян, её имя — Рамла бинт Сахр ибн Харб ибн Умайя ибн Абд Шамс ибн Абд Манаф; она переселилась вместе со своим мужем Убайдуллахом ибн Джахшем в Эфиопию, где он принял христианство и умер; тогда Пророк ﷺ женился на ней, когда она была там, и от его имени приданое в четыреста динаров ей выплатил Наджаши; Посланник Аллаха ﷺ отправил Амра ибн Умайю ад-Дамри к Наджаши, чтобы сватать её, а заключение брака вёл Усман ибн Аффан, по другому мнению — Халид ибн Са‘ид ибн аль-Ас.
Шестая: Умм Салама, Хинд бинт Абу Умайя ибн аль-Мугыра ибн Абдуллах ибн Умар ибн Махзум ибн Якза ибн Мурра ибн Ка‘б ибн Луайй ибн Галиб; до него она была замужем за Абу Саламой ибн Абд аль-Асадом, который умер в Медине от раны, полученной в битве при Ухуде (да будет доволен им Аллах). Умерла в шестьдесят втором году и была похоронена на кладбище Бакы‘; она была последней из жён Пророка ﷺ, скончавшейся [из живших до этого], а по другому мнению — [последней была] Маймуна (да будет доволен ею Аллах).
Седьмая: Зайнаб бинт Джахш из рода бану Хузайма ибн Мадрака ибн Ильяс ибн Мудар — она дочь его тётки Умаймы бинт Абд аль-Мутталиб. Прежде она была замужем за его вольноотпущенником Зайдом ибн Харисой (да будет доволен им Аллах), и он развёлся с ней, после чего Аллах Всевышний обвенчал её с ним и ниспослал ему слово Его: «А когда Зайд удовлетворил с ней своё желание, Мы женили тебя на ней» (сура «Ахзаб», аят 37). Он вошёл к ней без предварительного разрешения (со стороны опекуна), и она гордилась этим перед прочими жёнами Пророка ﷺ, говоря: «Вас выдали замуж ваши родные, а меня выдал замуж Аллах свыше семи Своих небес».
Она скончалась в Медине в двадцатом году и была похоронена на Бакы‘ (да будет доволен ею Аллах).
Восьмая: Зайнаб бинт Хузайма аль-Хиляльийя. Она была замужем за Абдуллахом ибн Джахшем, который принял мученическую смерть в день Ухуда, после чего Посланник Аллаха ﷺ женился на ней в третьем году хиджры. Её называли «мать бедняков» за то, что она много кормила бедных. Она пробыла с ним ﷺ совсем недолго — два или три месяца, а затем скончалась (да будет доволен ею Аллах).
Девятая: Джувайрия бинт аль-Харис из рода бану аль-Мусталик. Она была взята в плен в походе против бану аль-Мусталик и досталась по жребию Сабиту ибн Кайсу, который заключил с ней договор о выкупе (китаба). Пророк ﷺ выплатил за неё её выкуп и женился на ней в шестом году хиджры. Она скончалась в 56 году (да будет доволен ею Аллах).
Десятая: Сафия бинт Хуяй, из потомков Харуна (мир ему). Она была взята в плен в Хайбаре. Прежде она была замужем за Кинаной ибн Абу аль-Хукайком, которого Посланник Аллаха ﷺ убил в год Хайбара. Затем он освободил её и женился на ней, сделав её освобождение её брачным даром (садакой). Она скончалась в 36 году, а по другой версии — в 50 году (да будет доволен ею Аллах).
Одиннадцатая: Маймуна бинт аль-Харис аль-Хиляльийя (да будет доволен ею Аллах). Пророк ﷺ женился на ней в Сарифе, там же вступил с ней в супружескую жизнь, и там же она скончалась. Это место находится на расстоянии семи миль от Мекки. Она была последней из матерей верующих, на ком он женился. Она скончалась в 63 году (да будет доволен ею Аллах).
Таковы в совокупности те женщины, с которыми он вступил в супружескую жизнь.
Сказал хафиз Абу Мухаммад аль-Макдиси и другие: он также заключил брачный договор с семью, но не вступил с ними в супружескую жизнь.
Молитва (испрашивание благословения) за жён Пророка ﷺ следует из их почётного положения и из того, что они запрещены для остальной общины (в качестве жён), а также из того, что они — его жёны ﷺ и в этом мире, и в будущем. А та, с кем он расстался при своей жизни и с кем не вступил в супружескую жизнь, на неё не распространяются положения, касающиеся тех его жён, с которыми он вступил в супружескую жизнь и которых он оставил после своей смерти — да благословит Аллах его, и его жён, и его потомство, и ниспошлёт им мир.
Сказал составитель, да простит его Аллах Всевышний: ранее уже приводились сведения о жёнах Пророка ﷺ в стихотворной форме, из слов хафиза аль-Ираки, да помилует его Аллах Всевышний, в «Главах об омовении после большого осквернения» (№ 170/264), и там же приводились многочисленные полезные сведения — обратись к этому и извлечёшь пользу. А Аллах Всевышний лучше знает истину, и к Нему возврат и место упокоения.
Третий вопрос:
О его слове («и его потомство») — здесь два исследования.
Первое исследование: о его происхождении (этимологии) — здесь три мнения.
Первое мнение: слово это происходит от «заара Аллаху-ль-хальк» — то есть «рассеял, распространил и явил их», однако арабы отказались от произнесения хамзы в нём из-за тяжести произношения. Изначальная форма — «зурриа» с хамзой, по модели «фу‘‘ийля» от корня «зар’» (сотворение, распространение). Это выбор автора «Сахах» и других.
Второе мнение: изначальная форма слова — от «зарр», что означает мелких муравьёв. По правилам такого отнесения (нисба) следовало бы говорить «зарриа» с фатхой на «заль» и с «я», однако арабы поставили дамму в начале слова и хамзу в конце — это относится к разряду изменения формы нисбы.
Это мнение слабое по нескольким причинам:
— оно противоречит правилам образования нисбы;
— замена «ра» на «я» не является грамматически правильной (не измеряется по аналогии);
— между «зурриа» и «зарр» нет сходства, кроме букв «заль» и «ра», а по смыслу понятие одного слова не совпадает с понятием другого;
— слово «зарр» относится к удвоенным (мудаа‘аф) корням, а «зурриа» — к слабым (му‘талль) или хамзованным (махмуз) корням, то есть это разные корни.
Третье мнение: слово происходит от «зара йазру» — «рассеивать», как в словах Всевышнего: «Разносят его ветры» (сура «Кяхф», аят 45). Изначальная форма по этому мнению — «зарьава» по модели «фа‘лия» от корня «зарв», затем «вав» была заменена на «я» из-за предшествования одной из них с сукуном (неподвижностью).
Наиболее верным является первое мнение, поскольку и происхождение, и смысл слова подтверждают его: изначальный корень этого слова — «зар’» (сотворение). Сказал Аллах Всевышний: «Он сотворил для вас из вас самих пары, и из скота — пары, распространяя вас через это» (сура «Шура», аят 11). А в хадисе сказано: «Прибегаю к защите совершенных слов Аллаха, которых не преступает ни благочестивый, ни грешный, от зла того, что Он сотворил (халака), распространил (зара’а) и создал (бара’а)». И сказал Всевышний: «Мы сотворили для Геенны многих из джиннов и людей» (сура «А‘раф», аят 179). И сказал Всевышний: «И то, что Он сотворил для вас на земле различным по цвету» (сура «Нахль», аят 13). Таким образом, слово «зурриа» — это форма «фу‘лия» от этого корня в значении «мафу‘ля» (то, что сотворено), то есть «сотворённая», а затем хамза в нём была заменена, и стали говорить «зурриа».
Второе исследование: о его значении.
Знай, что среди знатоков языка нет разногласия в том, что слово «зурриа» применяется как к малым, так и к взрослым детям. Разногласие же существует относительно того, применяется ли оно к отцам (предкам) или нет — здесь два мнения.
Первое: они также называются «зурриа», и в подтверждение этого приводят слово Всевышнего: «И знамением для них является то, что Мы понесли их потомство (зурриятахум) в переполненном корабле» (сура «Йа Син», аят 41).
Второе: группа знатоков языка отрицала это и говорила, что такое употребление недопустимо в языке, а слово «зурриа», подобно словам «насль» (потомство) и «‘акаб» (потомство), применяется лишь к нисходящей линии (потомкам), и не иначе. Поэтому сказал Всевышний: «А также некоторых из их отцов, их потомства (зурриятихим) и их братьев» (сура «Ан‘ам», аят 87), упомянув тем самым три стороны родства — восходящую линию, нисходящую линию и боковые линии.
Они сказали: что касается аята, приведённого в качестве доказательства (противоположной стороной), то в нём нет указания на это, поскольку слово «зурриа» в нём не отнесено к ним по отношению рождения и порождения потомства, а отнесено к ним лишь в некотором ином смысле, ведь такое отнесение (идафа) возможно и при малейшей связи и особой причастности, как в словах поэта:
Когда звезда аль-Харка засветилась в час предрассветный —
Сухайль, — она (тогда) распустила свою пряжу среди родственниц.
Здесь звезда отнесена к ней потому, что она обычно пряла, когда та звезда восходила и появлялась. Об этом аяте говорили и иное.
Установив это, скажем: «зурриа» — это дети и дети детей. А входят ли в это понятие дети дочерей? Здесь два мнения учёных, и это два риваята от Ахмада:
Одно — что они входят, и это мазхаб аш-Шафи‘и.
Второе — что они не входят, и это мазхаб Абу Ханифы.
Доказательство тех, кто считает, что они входят, состоит в том, что мусульмане единогласны во включении детей Фатимы (да будет доволен ею Аллах) в потомство Пророка ﷺ, за которое испрашивается у Аллаха благословение (молитва), поскольку никто из его дочерей, кроме неё, не оставил потомства. Поэтому всякий, кто ведёт своё происхождение к нему ﷺ через детей его дочери, ведёт его именно через Фатиму особо. Поэтому Пророк ﷺ сказал о Хасане, сыне своей дочери: «Этот мой сын — господин», назвав его своим сыном. А когда Аллах, свят Он и велик, ниспослал аят о взаимном проклятии (мубахала): «А кто станет спорить с тобой об этом после того, как к тебе пришло знание, то скажи: «Придите, призовём наших сыновей и ваших сыновей»…» (сура «Аль Имран», аят 61), Пророк ﷺ призвал Фатиму, Хасана и Хусейна и вышел для мубахалы.
Они сказали также: и ещё сказал Аллах Всевышний об Ибрахиме (мир ему): «А из его потомства (зурриятихи) — Давуда, Сулеймана, Айюба, Юсуфа, Мусу и Харуна — так Мы вознаграждаем творящих добро (84), и Закарию, Йахью, Ису и Ильяса» (сура «Ан‘ам», аяты 84-85), и известно, что Иса вёл своё происхождение к Ибрахиму лишь через свою мать Марьям (мир ей).
Что же касается тех, кто считает, что они не входят, то их доказательство состоит в том, что дети дочерей на самом деле ведут своё происхождение к своим (родным) отцам, и поэтому если хузалит, или тайми, или адавит породит от хашимитки, то её ребёнок не будет хашимитом, ведь в родословии ребёнок следует за своим отцом, в свободе или рабстве — за своей матерью, а в религии — за тем из родителей, чья религия лучше. Поэтому поэт сказал:
Сыновья наши — сыновья наших сыновей, а наши дочери —
их сыновья — сыновья чужих мужчин, дальних (родством).
И если бы кто-то составил завещание или вакф в пользу какого-либо племени, то в него не входили бы дети дочерей этого племени от других родов.
Они сказали: что же касается вхождения детей Фатимы (да будет доволен ею Аллах) в потомство Пророка ﷺ, то это — ради почёта этого великого корня и благородного родителя, которому не сравнится никто из миров; [эта связь] проникла и достигла детей дочерей в силу его силы, величия и огромного значения. А мы видим, что у людей, не имеющих такой связи с этим великим родом, — у великих, царей и прочих — почтение к их отцовству и родительству проникает даже к детям их дочерей, так что взоры смотрят на них как на их собственных детей, и порой почти перестают вовсе упоминать их [настоящих] отцов. Что же говорить о таком великом по значению и величественном по важности родительстве?
Они сказали: что же касается вашей опоры на вхождение Мессии в потомство Ибрахима, то в этом для вас нет доказательства, ибо у Мессии не было отца, и его родословие со стороны отца невозможно, поэтому его мать заняла место отца. Поэтому Аллах Всевышний относит его к его матери, как относят прочих, имеющих отцов, к их отцу. Так же обстоит дело со всяким, чьё родословие прервано со стороны отца — будь то из-за лиана (проклятия-отречения) или иной причины: его мать в родословии занимает место и отца, и матери. Поэтому в этом случае она является его агнатами (асаба) согласно наиболее верному из мнений — это одна из версий, переданных от имама Ахмада (да помилует его Аллах), и это соответствует текстам [шариата] и мнению Ибн Мас‘уда (да будет доволен им Аллах) и других; аналогия также свидетельствует о верности этого, ибо родословие изначально принадлежит отцу, и если оно прерывается с его стороны, оно возвращается к матери. Если бы предположить его возвращение со стороны отца, оно вернулось бы от матери к нему. Конец, в сокращении, из слов имама Ибн аль-Каййима (да помилует его Аллах Всевышний)¹. А Аллах Всевышний лучше знает истину, и к Нему возвращение и прибежище.
Четвёртый вопрос:
Имам аль-Бухари (да помилует его Аллах Всевышний) привёл хадис этой главы как доказательство допустимости молитвы (благословения) не только за пророков, сказав в своём «Сахихе»:
«Глава: молятся ли (благословляют ли) за кого-либо, кроме Пророка ﷺ. И слово Его Всевышнего: «И молись за них [благословляй их]; поистине, твоя молитва — успокоение для них, и Аллах — Слышащий, Знающий» [ат-Тауба: 103]».
Затем он привёл с иснадом от Ибн Абу Ауфа (да будет доволен им Аллах), который сказал: «Когда какой-либо человек приносил Пророку ﷺ свою милостыню (садаку), он говорил: «О Аллах, благослови его!». И когда мой отец принёс ему свою садаку, он сказал: «О Аллах, благослови род Абу Ауфы!»».
Затем он привёл упомянутый в этой главе хадис Абу Хумайда (да будет доволен им Аллах).
[Ибн Хаджар] сказал в «Фатхе»: его слово («Глава: молятся ли за кого-либо, кроме Пророка ﷺ») — то есть самостоятельно или в дополнение [к молитве за Пророка], и в понятие «кого-либо иного» входят пророки, ангелы и верующие.
Что касается вопроса о пророках, то относительно него приведены хадисы:
Из них — хадис Али (да будет доволен им Аллах) о мольбе о сохранении Корана, в котором сказано: «И благослови меня, и всех прочих пророков». Привели ат-Тирмизи и аль-Хаким.
И хадис Бурайды (да будет доволен им Аллах), возводимый к Пророку: «Не оставляйте в ташаххуде благословения меня и пророков Аллаха» — и далее хадис. Привёл аль-Байхаки со слабым иснадом.
И хадис Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах), возводимый к Пророку: «Благословляйте пророков Аллаха» — и далее хадис. Привёл Исма‘ил аль-Кади со слабым иснадом.
И хадис Ибн Аббаса (да будет доволен ими обоими Аллах), возводимый к Пророку: «Когда вы благословляете меня, благословляйте и пророков Аллаха, ибо Аллах послал их так же, как послал меня». Привёл ат-Табарани, и его иснад также слаб.
Достоверно установлено от Ибн Аббаса (да будет доволен ими обоими Аллах) ограничение этого лишь Пророком ﷺ. Привёл Ибн Абу Шайба через путь Усмана ибн Хакима, от Икримы, от него, что он сказал: «Я не знаю, что молитва (благословение) подобает кому-либо от кого-либо, кроме как Пророку ﷺ», и это достоверный иснад.
И передано такое же мнение от Малика, который сказал: «Нам не предписано это в качестве обряда». И подобное же передано от Умара ибн Абд аль-Азиза, а от Малика передаётся, что он не одобряет этого.
Ияд сказал: большинство учёных считают это допустимым. А Суфьян сказал: не следует благословлять никого, кроме пророка. И я нашёл почерком одного из моих шейхов, [что] мазхаб Малика [таков]: не допускается благословлять никого, кроме Мухаммада, но это неизвестно от Малика; он сказал лишь: «Я не одобряю благословения кого-либо, кроме пророков, и нам не следует переходить границы того, что нам предписано».
Ему возразил Яхья ибн Яхья, сказав¹: и он привёл аргумент, что молитва (благословение) — это мольба о милости, а её нельзя запрещать без прямого текста или согласия учёных [иджма‘].
Ияд сказал: то, к чему я склоняюсь, — это мнение Малика и Суфьяна, и это мнение придерживающихся строгости среди богословов; а фикхисты сказали: об ином, кроме пророков, упоминают с [пожеланием] довольства и прощения [Аллаха], а благословение кого-либо, кроме пророков — то есть самостоятельно — не было принятым делом, и было введено во времена правления Бану Хашим.
Что касается ангелов, то я не знаю прямого хадиса об этом; это выводится из предыдущего, если оно достоверно, поскольку Аллах Всевышний назвал их посланниками.
Что касается верующих, то относительно них есть разногласие. Одни сказали: это недопустимо, кроме как в отношении Пророка ﷺ особо, и передано это от Малика, как упомянуто выше.
Другая группа сказала: это недопустимо вовсе самостоятельно, но допустимо в дополнение [к благословению Пророка] там, где об этом есть прямой текст, или то, что приравнено к нему, — согласно слову Его Всевышнего: «Не делайте зов Посланника между собой подобным зову друг друга» [ан-Нур: 63], и потому что, когда Он научил их приветствию, [Пророк] сказал: «Мир нам и праведным рабам Аллаха», а когда Он научил их молитве (благословению), ограничил её собой и своей семьёй.
Это мнение избрал аль-Куртуби в «аль-Муфхиме», и Абу аль-Ма‘али из ханбалитов, и это выбор Ибн Таймии из более поздних [учёных].
Другая группа сказала: это допустимо в дополнение вовсе, но не допустимо самостоятельно. Это мнение Абу Ханифы и группы [учёных].
Другая группа сказала: это нежелательно самостоятельно, но не в дополнение — это одна из версий, переданных от Ахмада. Ан-Навави сказал: это противоречит наилучшему [пути].
Другая группа сказала: это допустимо вовсе, и это соответствует поступку аль-Бухари (да помилует его Аллах), ибо он начал с айата — слов Его Всевышнего: «И молись за них [благословляй их]», — затем сопроводил его хадисом, указывающим на допустимость вовсе, а затем сопроводил его хадисом, указывающим на допустимость в дополнение.
Что касается первого, то его разбор придёт в «Книге закята» — 13/2459, если пожелает Аллах Всевышний. И подобное случилось с Кайсом ибн Са‘дом ибн Убадой (да будет доволен ими обоими Аллах): Пророк ﷺ поднял свои руки, говоря: «О Аллах, сделай Твои молитвы (благословения) и Твою милость на роде Са‘да ибн Убады». Привели Абу Дауд и ан-Насаи с хорошим иснадом.
И в хадисе Джабира (да будет доволен им Аллах) [сообщается]: «Что его жена сказала Пророку ﷺ: «Благослови меня и моего мужа», и он сделал это». Привёл Ахмад в полном и сокращённом виде, и Ибн Хиббан признал его достоверным.
Это мнение передано от аль-Хасана и Муджахида, и на него указал Ахмад в риваяте Абу Дауда, и его придерживались Исхак, Абу Саур, Давуд и ат-Табари.
Они привели в доказательство слово Его Всевышнего: «Он — Тот, Кто благословляет вас, и Его ангелы» [аль-Ахзаб: 43], и в «Сахихе» Муслима от Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах), возводимо к Пророку: «Поистине, ангелы говорят духу верующего: «Да благословит Аллах тебя и твоё тело»».
Запрещающие ответили на всё это тем, что это исходило от Аллаха Всевышнего и Его Посланника ﷺ, и они оба вправе выделить кого пожелают тем, чем пожелают, и это не дозволено никому, кроме них двоих.
Аль-Байхаки (да помилует его Аллах) сказал: возможно, что слово Ибн Аббаса (да будет доволен ими обоими Аллах) о запрете относится к тому случаю, когда это делается в виде возвеличивания, а не в виде мольбы о милости и благословении. Конец того, что в «Фатхе», с некоторой обработкой¹.
И этот вопрос детально разобрал имам Ибн аль-Каййим (да помилует его Аллах Всевышний), обсудив доказательства, и сделал это прекрасно и полезно, а затем сказал в конце разбора, приведём текст:
«Разделительное слово в этом вопросе состоит в том, что молитва (благословение) за кого-либо, кроме Пророка ﷺ, — это либо его семья, жёны и потомство, либо иные. Если это первое, то молитва за них предписана вместе с молитвой за Пророка ﷺ, и допустима отдельно.
Что касается второго: если это ангелы и люди повиновения [Аллаху] в целом, к которым относятся пророки и прочие, то это также допустимо, и говорят: «О Аллах, благослови приближённых Твоих ангелов и всех людей повиновения Тебе». А если это определённое лицо или определённая группа, то нежелательно делать молитву за него постоянным обрядом, без которого не обходятся; и если бы сказали о запрете этого, то это имело бы основание, особенно если сделать это его особым обрядом и запретить это в отношении его подобного или того, кто лучше него. Это то, что делают рафидиты в отношении Али (да будет доволен им Аллах): когда они упоминают его, говорят [формулу приветствия], но не говорят этого о том, кто лучше его. Это запрещено, особенно если это принято как постоянный обряд, без которого не обходятся, — тогда его прекращение становится обязательным. А если он благословляет его иногда, не делая это постоянным обрядом, как благословляют дающего закят, и как сказал Ибн Умар об умершем: «Да благословит его Аллах»², и как молился…»
(2) Привёл его исмаил аль-кади в «Фадль ас-салят» с достоверным иснадом, и его формулировка такова: «от нафиа, от ибн умара, что он произносил такбир на похоронной молитве, произносил молитву за пророка ﷺ, а затем говорил: «о аллах, благослови его, помолись за него, прости его и приведи его к водоёму твоего пророка»»....пророк ﷺ за женщину и её мужа (1), и как передаётся от али о том, что он молился за умара (да будет доволен им аллах), — в этом нет ничего плохого.
При таком разъяснении доводы согласуются между собой и раскрывается правильная сторона вопроса. Аллах всевышний — покровитель успеха. На этом заканчиваются слова ибн аль-кайима, да помилует его аллах всевышний (2).
Составитель, да простит его аллах всевышний, говорит: то, что уточнил учёный ибн аль-кайим, да помилует его аллах, — очень хорошо. Истина в том, что дозволено молиться самостоятельно за верующих, помимо пророков, если этому не препятствует какое-либо препятствие, как разъяснил это ибн аль-кайим в упомянутых словах. А аллах всевышний знает лучше.
[Замечание]: учёные разошлись во мнениях относительно «салям» — является ли он подобен по смыслу «салят», так что порицается говорить: «мир такому-то» или «сказал такой-то (да будет ему мир)»? Некоторая группа сочла это порицаемым, среди них — абу мухаммад аль-джувейни, и он запретил говорить «от али (да будет ему мир)».
Другие же различили между этим и салятом, сказав: салям устанавливается в отношении каждого верующего — живого и умершего, присутствующего и отсутствующего, ведь ты говоришь: «передай такому-то от меня привет», и это приветствие людей ислама, в отличие от саляту, которая относится к правам посланника ﷺ. Поэтому молящийся говорит: «мир нам и рабам аллаха праведным», а не говорит: «молитва нам и рабам аллаха праведным». Так стало известно различие. На этом заканчивается (3).
Составитель, да простит его аллах всевышний, говорит: мне представляется очевидным, что это подобно саляту: если это становится отличительным признаком некоторых людей, как слова шиитов «али (да будет ему мир)», то это порицается, а иначе — нет, как было разъяснено ранее в словах ибн аль-кайима о саляте. А аллах всевышний лучше знает истину, и к нему возврат и прибежище.
Пятый вопрос:
Составитель, да помилует его аллах всевышний, привёл в этой главе — «глава о том, как молиться за пророка ﷺ» — виды молитвы за пророка ﷺ от пяти сподвижников (да будет доволен ими аллах): абу масуд аль-бадри, каб ибн уджра, тальха ибн убайдуллах, зайд ибн хариджа и абу саид аль-худри, да будет доволен ими аллах всевышний.
И он упомянул из тех, от кого передавались хадисы в прошедшем: 46/1283 — ибн масуда, 47/1283 — тальху ибн убайдуллаха, 48/1284 — фадалу ибн убайда.
И далее у него будет в 55/1296 — абу хурайра, и в 55/1297 — анас ибн малик, да будет доволен ими аллах всевышний.
Итак, общее число тех, от кого переданы хадисы о молитве за пророка ﷺ у составителя, — десять человек.
Передано также от нескольких сподвижников (да будет доволен ими аллах), помимо этих, и имам ибн аль-кайим, да помилует его аллах всевышний, упомянул их в своей книге «джаляу аль-афхам фи ас-салят ва ас-салям аля хайр аль-анам», и добавил к ним других. Из тех, кого он добавил:
али ибн абу талиб, абу хурайра, бурайда ибн аль-хусайб, сахль ибн саад ас-саиди, умар ибн аль-хаттаб, амир ибн рабиа, абдуррахман ибн ауф, убайй ибн кааб, аус ибн аус, хасан и хусайн — сыновья али ибн абу талиба, фатима, дочь посланника аллаха ﷺ, аль-бараа ибн азиб, руэйфи ибн сабит аль-ансари, джабир ибн абдуллах, абу рафи — вольноотпущенник посланника аллаха ﷺ, абдуллах ибн абу авфа, абу умама аль-бахили, абдуррахман ибн бишр ибн масуд (1), абу бурда ибн нияр, аммар ибн ясир, джабир ибн самура, абу умама ибн сахль ибн хунейф — от человека из сподвижников, малик ибн аль-хувайрис, абдуллах ибн аль-харис ибн джазъ аз-зубайди, абдуллах ибн аббас, абу зарр, василя ибн аль-аскаа, абу бакр ас-сиддик, аиша, абдуллах ибн амр, абу ад-дарда, саид ибн умайр аль-ансари — от своего отца умайра, а он из числа участников бадра, и хаббан ибн мункыз, да будет доволен ими всеми аллах всевышний.
Ибн аль-кайим, да помилует его аллах, упомянул хадисы, переданные от этих лиц, с их иснадами, и высказался о них так, что этого достаточно и удовлетворительно, так что пусть обращаются к упомянутой его книге. А аллах всевышний лучше знает истину, и к нему возврат и прибежище.
Шестой вопрос:
об упоминании правила относительно этих молитв, формулировки которых различаются, подобно этому — поминания и мольбы, которые передаются в различных видах, как виды вступительных формул молитвы, виды свидетельств (ташаххуд) в молитве, виды поминаний и мольб в поклоне и земном поклоне и при подъёме из них:
некоторые из поздних учёных (2) пошли путём объединения этих формулировок, сказав: желательно объединять эти различные словесные формулы, и они считали, что это наилучшее, что можно сказать в них. Они считали желательным для молящегося за пророка ﷺ говорить: «о аллах, благослови мухаммада, пророка неграмотного, и семью мухаммада, и его жён, и его потомство, и помилуй мухаммада, и семью мухаммада, и его жён, и его потомство, как
(2) это ан-навави, да помилует его аллах, упомянул нечто подобное этому в «шарх аль-мухаззаб», а также в «ат-тахкык» и «аль-фатава», как об этом сказано в «фатх» том 12, стр. 446-447.
ты благословил ибрахима и семью ибрахима», и подобное же в отношении благословения и милости.
И также взывающий мольбой ас-сиддика (да будет доволен им аллах) говорит: «о аллах, поистине я причинил себе много и великой несправедливости...» и так далее.
И говорит в мольбе истихары: «о аллах, если ты знаешь, что это дело — благо для меня в моей религии, в моей жизни и в исходе моего дела, в его ближней и дальней части», и подобное этому.
Он сказал: чтобы попасть в слова пророка ﷺ с уверенностью в том, в чём усомнился передатчик, и чтобы собрались для него мольбы, различающиеся по своим формулировкам.
Но другие (1) возразили ему в этом и сказали: это слабо с нескольких сторон:
(первое): что это путь новоизобретённый, к которому не прибегал никто из известных имамов до этого.
(второе): что тот, кто придерживается этого, если проведёт это последовательно, должен будет считать желательным для молящегося собрать все виды вступительных формул, произносить все виды свидетельств (ташаххуд), и произносить в своём поклоне и земном поклоне все поминания, переданные о них, а это, безусловно, ложно, ибо это противоречит практике людей, и никто из учёных не считал это желательным, и это — новшество (бидъа); а если он не будет проводить это последовательно, то впадёт в противоречие и различит между подобными вещами.
(третье): что тот, кто придерживается этого, должен был бы считать желательным для молящегося и читающего объединять различные чтения (кыраат) при чтении в молитве и вне её. Они сказали: а известно, что мусульмане согласны в том, что это не считается желательным для читающего ни в молитве, ни вне её, если он читает чтением поклонения и размышления; а чтецы делают это иногда только для того, чтобы испытать заучивание чтецом различных видов чтений, его осведомлённость в них и способность вспомнить их при необходимости — это упражнение и тренировка, а не благочестивое действие, желательное для каждого читающего и чтеца. При этом у людей есть об этом разговор, не относящийся к данному месту.
Наоборот, установленное шариатом в отношении читающего — что он может читать любым способом чтения, какой пожелает, и если пожелает читать этим способом раз, а другим — другой раз, это допустимо.
Так же и молящийся, когда он молится за пророка ﷺ: если пожелает, он молится формулировкой каба ибн уджры, если пожелает — формулировкой абу хумайда ас-саиди, если пожелает — формулировкой абу саида аль-худри, если пожелает — формулировкой абу
Хафиз сказал: и как будто он взял это из слов ибн аль-кайима, затем он изложил смысл слов ибн аль-кайима, да помилует его аллах. смотри «фатх», том 12, стр. 446-448.
Составитель, да простит его аллах всевышний, говорит: из слов аль-азраи становится ясно, что ан-навави — первый, кто сказал об этом объединении. а аллах всевышний знает лучше.
Тальхи, да будет доволен ими аллах всевышний, и если пожелает, молится этим способом раз, а тем — другой раз, и так далее, но не объединяет их различные формулировки.
Так же и когда он произносит ташаххуд: если пожелает, произносит ташаххуд ибн масуда, если пожелает — ташаххуд ибн аббаса, если пожелает — ташаххуд ибн умара, если пожелает — ташаххуд аиши, да будет доволен ими всеми аллах.
Также и в отношении вступительного обращения (истифтах): если пожелает, начнёт хадисом Али, если пожелает — хадисом Абу Хурайры, если пожелает — вступлением Умара (да будет доволен ими всеми Аллах), а если пожелает, сделает так один раз, а так — в другой раз.
Так же и когда он поднимает голову из поясного поклона: если пожелает, скажет: «О Аллах, Господь наш, Тебе хвала», если пожелает, скажет: «Господь наш, Тебе хвала», а если пожелает, скажет: «Господь наш, и Тебе хвала», но не рекомендуется объединять всё это.
Так же и произносящий мольбу Абу Бакра, да будет доволен им Аллах: один раз говорит: «Я обидел себя многой (касиран) обидой», а в другой раз говорит: «великой (кабиран)», и не следует объединять оба выражения.
Приводили в качестве аргумента многие имамы, среди них аш-Шафии, да помилует его Аллах, в пользу допустимости переданных разновидностей формул ташаххуда и подобного им, хадис, переданный авторами «Сахихов», «Сунан» и других от Пророка ﷺ, что он сказал: «Коран был ниспослан по семи вариантам чтения». Пророк ﷺ дозволил чтение по каждому из этих вариантов и сообщил, что он «исцеляет и достаточен». Известно, что предписанное в этом — читать этими вариантами взаимозаменяемо, а не объединяя их, как это делали сподвижники.
(Четвёртое): Пророк ﷺ не объединял эти различные выражения одновременно, но либо произносил это один раз, а то — другой раз, как формулы истифтаха, ташаххуда, поминания в поясном и земном поклонах и прочего. Следование ему ﷺ требует не объединять их, а произносить это раз, а то — другой раз. Либо же передатчик засомневался, какое из выражений он произнёс; тогда, если у произносящего мольбу перевешивает какое-то из них, он обращается к нему, а если ничто не перевешивает, он вольно выбирает между ними, но объединение не было установлено для него как предписание. Ибо это — третий вид, не переданный от Пророка ﷺ, и объединение этих выражений в один момент оборачивается против намерения произносящего мольбу, обращая его в недействительное, поскольку он намеревался следовать Посланнику ﷺ, а сделал то, чего он определённо не делал.
(Пятое): Цель — это только смысл и выражение его формулировкой, передающей его. Если он выразил его одной из двух формулировок, цель достигнута, и не следует объединять множественные формулировки.
(Шестое): Одно из двух выражений — замена другого, и не рекомендуется объединять замену и заменяемое вместе, как не рекомендуется это и в отношении заменяемых, у которых есть замены. И Аллах Всевышний знает лучше. Это изложил учёный Ибн Кайим аль-Джаузи, да помилует его Аллах Всевышний, и это ценное исследование и достойное уточнение. И Аллах Всевышний знает лучше (1).
Он сказал в «Фатхе» после упоминания смысла вышеуказанных слов Ибн Каййима, да помилует его Аллах, следующее:
Представляется, что если выражение равнозначно другому выражению совершенно одинаково, как в случае «его жёны» и «матери верующих», то предпочтительнее ограничиться в каждый раз одним из них. А если выражение самостоятельно несёт дополнительный смысл, которого вовсе нет в другом выражении, то предпочтительнее его приводить, полагая, что некоторые передатчики запомнили то, чего не запомнили другие. А если оно превосходит другое в смысле лишь немного, то нет ничего плохого в том, чтобы приводить его из предосторожности.
Группа учёных, среди них ат-Табари, сказала: это разногласие допустимо, и какое бы выражение человек ни произнёс, этого достаточно, а предпочтительнее использовать наиболее полное и красноречивое из них. Он привёл в качестве доказательства разногласие в передаче от сподвижников, упомянув то, что передано от Али, да будет доволен им Аллах — это долгий хадис в форме мавкуф, приведённый Саидом ибн Мансуром, ат-Табари, ат-Табарани, Ибн Фарисом, начинающийся словами: «О Аллах, Простилающий простёртые…» до слов: «сделай благороднейшими Твои молитвы, обильнейшими Твои благословения и милосерднейшим Твоё приветствие на Мухаммада, раба Твоего и Посланника Твоего…» — и далее хадис.
И от Ибн Мас‘уда, да будет доволен им Аллах, в формулировке: «О Аллах, ниспошли Твои молитвы, Твои благословения и Твою милость на господина посланников, имама благочестивых и печать пророков, Мухаммада, раба Твоего и Посланника Твоего…» — хадис. Привёл его Ибн Маджа и ат-Табари (1). Конец того, что в «Фатхе» (2).
Составитель, да простит его Аллах Всевышний, говорит: то, что упомянул Хафиз, да помилует его Аллах Всевышний, о предпочтительности приведения выражения в случае различия смысла, по-моему, применимо, когда это происходит в передаче от одного сподвижника, как, например, различие передатчиков в хадисе Абу Хумайда ас-Са‘иди, да будет доволен им Аллах, и подобного ему.
А если же разногласие происходит между более чем одним сподвижником, то не следует приводить это объединённо, потому что это следует относить к различию в пророческом обучении. Ведь Пророк ﷺ обучал формулам молитвы за него разными выражениями для облегчения общине, как различалось его обучение и в формулах ташаххуда, и в вариантах чтения Корана — всё это для расширения и облегчения. Поэтому не следует выходить за пределы его обучения, объединяя упомянутое.
Итог этого дела таков: это разногласие в формулах молитвы за Пророка ﷺ относится к тому же роду, что разногласие в вариантах чтения Корана, и является допустимым, в котором молящийся вольно выбирает. Какой бы из достоверных переданных формул он ни произнёс молитву за Пророка ﷺ, он исполнил то, что повелел ему Аллах Всевышний, и ему следует приводить эту формулу иногда, а другую формулу — иногда другой раз, чтобы использовать всё достоверно установленное от Пророка ﷺ из них. А что касается объединения этих формул, то это выход за пределы всего пророческого обучения,
(2) «Фатх», т. 12, с. 448.
и кто поступит так, тот определённо не будет исполнившим повеление, и не выйдет из ответственности с уверенностью. Пусть будет обращено внимание на этот тонкий вопрос, ибо он относится к местам, где спотыкаются стопы.
Подобное этому исследование уже приводилось в «Книге об истифтахе». И Аллах Всевышний лучше знает истину, к Нему возвращение и прибежище.
Седьмой вопрос:
Учёный Ибн Каййим, да помилует его Аллах Всевышний, упомянул, суть чего такова: большинство достоверных и хороших хадисов, а точнее все они, ясно указывают на упоминание «Мухаммада и семьи Мухаммада» и упоминание «семьи Ибрахима» отдельно, либо упоминание «Ибрахима» отдельно. Он сказал: не пришло в достоверном хадисе выражение «Ибрахим и семья Ибрахима» вместе; это передал только аль-Байхаки по пути Яхьи ибн ас-Саббака от человека из бану аль-Харис от Ибн Мас‘уда, а Яхья — неизвестный (маджхуль), и его шейх безымянен (мубхам), так что это слабый иснад. Также это передал Ибн Маджа другим путём, крепким, но это остановлено (мавкуф) на Ибн Мас‘уде. И передали ан-Насаи и ад-Даракутни из хадиса Тальхи.
Хафиз, да помилует его Аллах, возразил на это в «Фатхе», сказав, что это встречается в «Сахихе аль-Бухари» в «Хадисах пророков» в разделе об Ибрахиме, мир ему, по пути Абдуллаха ибн Исы ибн Абд ар-Рахмана ибн Абу Лейлы, в формулировке: «как Ты молился за Ибрахима и семью Ибрахима, поистине Ты Достохвальный, Славный», и так же в его словах «как Ты благословил». То же самое встречается и в хадисе Абу Мас‘уда аль-Бадри по передаче Мухаммада ибн Исхака от Мухаммада ибн Ибрахима от Мухаммада ибн Абдуллаха ибн Зайда от него, приведённом ат-Табари. Более того, ат-Табари привёл также в передаче аль-Хакама (1) от Абд ар-Рахмана ибн Абу Лейлы, приведя это путём Амра ибн Кайса от аль-Хакама ибн Утайбы, где он привёл это в формулировке: «на Мухаммада и семью Мухаммада, поистине Ты Достохвальный, Славный», и в формулировке: «на Ибрахима и семью Ибрахима, поистине Ты Достохвальный, Славный».
Он привёл это также путём аль-Аджлаха от аль-Хакама точно так же, и привёл это также путём Ханзалы ибн Али от Абу Хурайры, да будет доволен им Аллах.
Абу аль-Аббас ас-Сарраж привёл это путём Дауда ибн Кайса от Нуайма аль-Муджмира от Абу Хурайры, да будет доволен им Аллах: что они сказали: о Посланник Аллаха, как нам молиться за тебя? Он сказал: «Говорите: «О Аллах, молись за Мухаммада и за семью Мухаммада, и благослови Мухаммада и семью Мухаммада, как Ты молился и благословил Ибрахима и семью Ибрахима, поистине Ты Достохвальный, Славный»».
И из хадиса Бурайды в форме марфу‘: «О Аллах, сделай Твои молитвы, Твою милость и Твои благословения на Мухаммада
и на семью Мухаммада, как Ты сделал их на Ибрахима и на семью Ибрахима», и основа этого — у Ахмада. Конец.
Составитель, да простит его Аллах Всевышний, говорит: этим прояснилось, что сказанное Ибн Каййимом, да помилует его Аллах, о недостоверности хадиса, объединяющего «Ибрахима» и «семью Ибрахима», неверно, ибо объединение их достоверно установлено в «Сахихе аль-Бухари» и других. Пусть будет обращено внимание на это. И Аллах Всевышний лучше знает истину, к Нему возвращение и прибежище.
Восьмой вопрос:
В хадисе Ибн Мас‘уда (да будет доволен им Аллах), как передал его аль-Байхаки от него в возведённом виде (марфу‘), встречается добавление «и помилуй», текст которого таков: «Когда кто-либо из вас произносит ташаххуд в молитве, пусть скажет: О Аллах, благослови Мухаммада и род Мухаммада, и ниспошли благо Мухаммаду и роду Мухаммада, и помилуй Мухаммада и род Мухаммада, как Ты благословил, ниспослал благо и помиловал Ибрахима и род Ибрахима, ведь Ты — Достохвальный, Славный». Этот риваят привёл аль-Хаким и признал его достоверным, и некоторые люди, обманувшись его признанием достоверности, впали в ошибку, ибо этот риваят передан через Йахйю ибн ас-Сиббака, который неизвестен (маджхуль), от неназванного человека.
Да, Ибн Маджа привёл этот хадис от Ибн Мас‘уда в виде остановленного на нём риваята (маукуф), текст которого: «О Аллах, сделай Твои молитвы, Твоё милосердие и Твои благословения над Мухаммадом, рабом Твоим и посланником Твоим…» — и далее по тексту хадиса. В его иснаде — аль-Мас‘уди, а он относится к передатчикам со спутанной памятью (мухталит).
Ибн аль-‘Араби чрезмерно резко отверг это, сказав: «Остерегайся того, что упомянул Ибн Абу Зейд относительно добавления слова «и помилуй» (وترحّم), ибо это близко к новшеству (бид‘а), поскольку он ﷺ обучил их способу молитвы за него через откровение, и добавление к этому означает поправку к нему» — конец цитаты.
Хафиз сказал: если его отвержение основано на том, что это не подтверждено достоверно, то это принимается; в противном же случае утверждение того, кто заявляет, что нельзя говорить «помилуй Мухаммада», отвергается, поскольку это установлено в нескольких хадисах, самый достоверный из которых — в ташаххуде: «Мир тебе, о Пророк, и милость Аллаха, и Его благословения».
Он сказал: затем я обнаружил для слов Ибн Абу Зейда опору, ибо ат-Табари в своём «Тахзибе» привёл через путь Ханзалы ибн Али от Абу Хурайры в возведённом виде: «Кто скажет: О Аллах, благослови Мухаммада и род Мухаммада, как Ты благословил Ибрахима и род Ибрахима, и ниспошли благо Мухаммаду и роду Мухаммада, как Ты ниспослал благо Ибрахиму и роду Ибрахима, и помилуй Мухаммада и род Мухаммада, как Ты помиловал Ибрахима и род Ибрахима, — тому я буду свидетельствовать в День воскресения и заступлюсь за него». Передатчики его иснада — передатчики достоверных сборников, кроме Са‘ида ибн Сулеймана, вольноотпущенника Са‘ида ибн аль-‘Аса, который передаёт этот хадис от Ханзалы ибн Али, и он неизвестен (маджхуль).
[Замечание]: всё это касается того, что произносится в присоединении к приветствию (салям) или к молитве (салят) за Пророка. С Ибн аль-‘Араби в запрете согласился ас-Сайдалани из шафиитов. Абу аль-Касим аль-Ансари, комментатор «аль-Иршада», сказал: это допустимо в присоединённом виде, но недопустимо отдельно. ‘Ийад передал от большинства учёных мнение о допустимости безусловно. Аль-Куртуби в «аль-Муфхиме» сказал, что это достоверное мнение, поскольку хадисы приводят такую формулу. Иные учёные с этим не согласились: так, в «аз-Захире» из книг ханафитов от Мухаммада передано, что это нежелательно (макрух), поскольку внушает представление о недостатке, ведь милосердие обычно оказывается по поводу совершения того, за что упрекают. Ибн Абд аль-Барр высказался категорично, сказав: никому не позволено говорить при упоминании Пророка ﷺ «да помилует его Аллах» (рахимахуллах), поскольку он сказал: «кто помолится за меня» (صلى عليّ), а не сказал «кто помилует меня» и не «кто попросит для меня», хотя смысл молитвы (салят) включает милосердие, но данное слово было выделено особо в знак почтения к нему, и не следует от него отступать к иному. Это подтверждается словами Всевышнего: «Не равняйте обращение к Посланнику между собой с обращением друг к другу» (сура «Свет», 63) — конец цитаты.
Хафиз сказал: это хорошее рассуждение, однако в первом обосновании есть сомнение, а опорным является второе. И Аллах знает лучше — конец цитаты.
Составитель, да простит его Всевышний Аллах, говорит: мне представляется более предпочтительным, что к Ибрахимовой молитве (ас-Салят аль-Ибрахимийя) не следует добавлять «и помилуй», поскольку это не подтверждено достоверно от Пророка ﷺ.
В итоге: не следует добавлять ничего, кроме того, что достоверно установлено от Пророка ﷺ достоверным путём, ибо добавление к тому, чему он ﷺ обучил, было бы поправкой к откровению.
Что же касается испрашивания милости в иных случаях, например, произнесения при слышании его имени «да помилует его Аллах», как это говорится при упоминании имён учёных, то предпочтительнее не делать этого ввиду отсутствия надёжного довода, на который можно было бы опереться. Обрати на это внимание. И Аллах Всевышний лучше знает истину, и к Нему возврат и прибежище.
Девятый вопрос: о добавлении слова «сайидуна» («господин наш») в Ибрахимовой молитве:
(Знай), что этот вопрос — из числа тех, что широко распространились и вызвали разногласия среди позднейших учёных, и в нём нет достоверного сообщения от ранних учёных. Об этом был спрошен хафиз Ибн Хаджар (да помилует его Аллах), и он дал ответ, окончательно решающий спор — для того, чья цель — следование (сунне), а не для того, чей нрав — новшество (бид‘а). Вот текст этой фетвы:
Хафиз Мухаммад ибн Мухаммад ибн Мухаммад аль-Гараблиси (790–835), бывший постоянным спутником хафиза (да помилует его Аллах), сказал:
Спросили его — то есть хафиза Ибн Хаджара, да продлит Аллах его жизнь благополучием, — о форме молитвы (салят) за Пророка ﷺ — будь то в намазе или вне намаза, независимо от того, считается ли она обязательной или желательной, — обязательно ли при этом описывать его ﷺ как «господина» (сайид), например, говорить: «О Аллах, благослови господина нашего Мухаммада», или «господина творений», или «господина сынов Адама»? Или же ограничиваться словами: «О Аллах, благослови Мухаммада»? И что предпочтительнее — использование слова «сайид», поскольку это установленное качество, присущее ему ﷺ, или неиспользование его, поскольку это не встречается в переданных текстах?
И он ответил (да будет доволен им Аллах):
Да, следование переданным формулировкам предпочтительнее. И нельзя сказать, что, возможно, он ﷺ оставил это из скромности — подобно тому, как он не говорил при упоминании себя ﷺ «(ﷺ)», хотя его община побуждается говорить это каждый раз при упоминании его, — ибо мы отвечаем: если бы это было предпочтительнее, то это дошло бы от сподвижников, а затем от табиинов. Мы же не обнаружили ни в одном сообщении от кого-либо из сподвижников или табиинов, чтобы они так говорили, при том что от них дошло множество подобных формулировок.
Вот имам аш-Шафи‘и, да возвысит Аллах его степень, — один из тех людей, кто наиболее почитал Пророка ﷺ, — сказал в предисловии к своей книге, которая является опорой для приверженцев его мазхаба: «О Аллах, благослови Мухаммада» — и далее то, к чему привело его усердие (иджтихад), а именно слова: «каждый раз, когда его упоминают упоминающие, и каждый раз, когда о нём забывают забывчивые». Кажется, он вывел это из достоверного хадиса, в котором сказано «Пресвят Аллах числом Его творений»; ведь установлено, что он ﷺ сказал Матери верующих, увидев, что она много и долго произносит тасбих: «Я после тебя произнёс слова, которые, будь они взвешены против того, что ты сказала, перевесили бы их», — и упомянул это; и он ﷺ любил обобщающие мольбы (джавами‘ ад-ду‘а).
Кади ‘Ийад в книге «аш-Шифа» посвятил особую главу форме молитвы (салят) за Пророка ﷺ и привёл в ней возведённые сообщения от группы сподвижников и табиинов, ни в одном из которых ни от кого из сподвижников и других не встречается слово «сайидуна».
Среди них — хадис от Али (да будет доволен им Аллах), который обучал их способу молитвы за Пророка ﷺ, говоря: «О Аллах, Расстилающий распластанное, Создающий возведённое, сделай передовые из молитв Твоих, растущие из благословений Твоих и умножающиеся из приветствий Твоих над Мухаммадом, рабом Твоим и посланником Твоим, открывающим то, что было закрыто».
И от Али (да будет доволен им Аллах) также передаётся, что он говорил: «Молитвы Аллаха Благочестивого, Милосердного, и ангелов приближённых, и пророков, и правдивейших, и мучеников, и праведников, и всего, что восславляет Тебя, о Господь миров, — над Мухаммадом ибн Абдуллахом, печатью пророков и имамом благочестивых…» — и далее по тексту хадиса.
И от Абдуллаха ибн Мас‘уда (да будет доволен им Аллах) передаётся, что он говорил: «О Аллах, сделай молитвы Твои, благословения Твои и милость Твою над Мухаммадом, рабом Твоим и посланником Твоим, имамом добра и посланником Господа миров…» — и далее по тексту хадиса.
И от аль-Хасана аль-Басри передаётся, что он говорил: кто желает напиться самой обильной чашей из водоёма Избранного (аль-Мустафа), пусть скажет: «О Аллах, благослови Мухаммада, и его род, и его сподвижников, и его жён, и его детей, и его потомство, и людей его дома, и его свойственников, и его помощников, и его приверженцев, и любящих его».
Вот что я предпочёл привести из «аш-Шифа» относительно формы молитвы за него от сподвижников и последующих поколений, а там упомянуто и иное сверх этого.
Да, в хадисе Ибн Мас‘уда передаётся, что он говорил в своей молитве за Пророка ﷺ: «О Аллах, сделай достоинства молитв Твоих, милости Твоей и благословений Твоих над господином посланников…» — и далее по тексту хадиса. Его привёл Ибн Маджа, но иснад его слабый.
А упомянутый ранее хадис от Али привёл ат-Табарани с иснадом, в котором нет большой беды, и в нём есть редкие выражения, которые я передал с разъяснением в книге «Достоинство Пророка ﷺ» Абу аль-Хасана ибн аль-Фариса.
Шафииты упоминали, что если человек поклялся, что непременно будет молиться за Пророка ﷺ наилучшей молитвой, то путь к исполнению клятвы — сказать: «О Аллах, благослови Мухаммада каждый раз, когда упоминают его упоминающие, и когда забывают о нём забывчивые».
Ан-Навави сказал: правильное мнение, которое следует твёрдо принять, — говорить: «О Аллах, благослови Мухаммада и род Мухаммада, как Ты благословил род Ибрахима…» — и далее по тексту хадиса.
Группа позднейших учёных возразила ему, что ни в одной из двух упомянутых формулировок нет указания на установленность предпочтительности одной из них с точки зрения передачи (накль), а с точки зрения смысла предпочтительность первой формулировки очевидна.
И вопрос этот известен в книгах по фикху, а цель его в том, что все без исключения из числа факихов, упомянувших этот вопрос, никто из них не употребил в своей речи слово «сайидуна» (наш господин), а если бы это добавление было желательным (мандуб), оно не осталось бы скрытым от них всех, так что все они его упустили бы. А всё благо — в следовании (сунне), и Аллах знает лучше. Конец фетвы хафиза, да помилует его Аллах Всевышний.
Сказал составитель, да простит его Аллах Всевышний: из слов хафиза, да будет милостив к нему Аллах, стало ясно, что это добавление относится к новшествам, появившимся у поздних поколений, поэтому одобрение его некоторыми поздними учёными отвергается, ибо у них нет на это доказательства, и это не передано ни от кого из первых поколений (саляф), а является лишь простым одобрением по прихоти, что опровергается его словом ﷺ в хадисе, приведённом согласно (аль-Бухари и Муслиму): «Кто ввёл в это наше дело то, что не относится к нему, — это отвергается», а в риваяте Муслима: «Кто совершил дело, на которое нет нашего повеления, — оно отвергается».
Мы знаем и убеждены, как и каждый мусульманин, не говоря уже об учёных, что он ﷺ — наш господин, и господин всех сынов Адама, и господин всего творения, однако то, что он научил нас (молитве) без упоминания слова «сайид» (господство), указывает на то, что...