Вопрос второй: об указании мест, где составитель упомянул этот хадис, и с кем он его привёл.
Он привёл его здесь (64/1310), а также в «Большом сборнике» (98/1233) с указанным иснадом.
Также его привели: Муслим (2/93), Абу Дауд (№ 983), Ибн Маджах (909), Ахмад (2/236 и 2/477), ад-Дарими (1350 и 1351), Ибн Хузайма (721). А Аллах Всевышний знает лучше.
Пользы хадиса известны из предыдущего. А Аллах Всевышний лучше знает истину, и к Нему возврат и прибежище.
«Я хочу лишь исправления, насколько могу, и успех мой лишь от Аллаха; на Него я уповаю и к Нему обращаюсь».
65 — (Другой вид упоминания после ташаххуда)
1311 — (Передал нам Амр ибн Али, сказал: рассказал нам Йахья, от Джафара ибн Мухаммада, от его отца, от Джабира, что Посланник Аллаха ﷺ говорил в своей молитве после ташаххуда: «Лучшая речь — речь Аллаха, а лучший путь — путь Мухаммада ﷺ»).
Передатчики этого иснада: пятеро:
1 — (Амр ибн Али) аль-Фаллас ас-Сайрафи аль-Басри, надёжный, хафиз [10], упомянут ранее 4/4.
2 — (Йахья) ибн Саид аль-Каттан, Абу Саид аль-Басри, имам, доказательный, твёрдый [9], упомянут ранее 4/4.
[Замечание]: то, что упомянутый в иснаде Йахья — это аль-Каттан, явствует из того, что делает хафиз Абу аль-Хаджжадж аль-Мизи, да помилует его Аллах, в «Тухфат аль-ашраф», ч. 2, с. 278, ибо после того как он упомянул хадис, который передали Амр ибн Али, Мухаммад ибн аль-Мусанна и Якуб ибн Ибрахим — все трое от Йахьи ибн Саида… он упомянул хадис данной главы и сказал: «Ан-Насаи в «Молитве» от Амра ибн Али, от Йахьи, с ним». Судя по этому, речь идёт о ранее упомянутом Йахье ибн Саиде.
Если скажешь: хафиз Абу Мухаммад ад-Дарими, да помилует его Аллах Всевышний, привёл в своём «Сунане», ч. 1, с. 80, № 206, этот хадис от Мухаммада ибн Ахмада ибн Халафа, от Йахьи ибн Сулайма, от Джафара ибн Мухаммада… то возможно, что Йахья в иснаде составителя — это ибн Сулайм.
Отвечу: явствует, что Йахья в иснаде составителя — это аль-Каттан, как на это указывает деяние хафиза аль-Мизи, да помилует его Аллах Всевышний, на которое я указал выше, ведь Ахмад привёл этот хадис в своём «Мусанаде», ч. 3, с. 319, от Йахьи, не указав его происхождения (нисбу), и явствует, что это аль-Каттан, поскольку Ахмад много передавал от Йахьи аль-Каттана, а что касается ибн Сулайма, то Ахмад критиковал его и ослаблял, и передал от него лишь один хадис.
Однако не исключено, что это ибн Сулайм, поскольку он относится к тому же поколению (табака). А Аллах Всевышний знает лучше.
А Йахья ибн Сулайм — это аль-Кураши ат-Таифи, живший в Мекке, правдивый, но слабой памяти [9], упомянут ранее 71/87. А Аллах Всевышний знает лучше.
3 — (Джафар ибн Мухаммад) аль-Хашими, Абу Абдуллах аль-Мадани, известный как ас-Садик, правдивый, законовед, имам [6], упомянут ранее 123/182.
4 — (его отец) Мухаммад ибн Али ибн аль-Хусайн ибн Али ибн Абу Талиб аль-Хашими, Абу Джафар аль-Мадани, известный как аль-Бакир, надёжный, достойный [4], упомянут ранее 123/182.
5 — (Джабир) ибн Абдуллах, да будет доволен ими обоими Аллах Всевышний, упомянут ранее 31/35. А Аллах Всевышний знает лучше.
Тонкости этого иснада:
Из них: что это один из пятизвенных иснадов составителя, да помилует его Аллах, что его передатчики — передатчики достоверных сборников, что его шейх — один из шейхов шести составителей без посредника, и что в нём Джабир, да будет доволен им Аллах Всевышний, — один из семи многопередающих сподвижников, передавший 1540 хадисов. А Аллах Всевышний знает лучше.
Разбор хадиса
(от Джабира), да будет доволен им Аллах Всевышний, (что Посланник Аллаха ﷺ говорил в своей молитве после ташаххуда) — в этом указание на желательность этого упоминания в молитве после ташаххуда и перед приветствием (саламом), согласно мнению составителя, да помилует его Аллах Всевышний, поскольку он привёл его здесь.
Сказал собиратель (аль-Джами‘), да простит его Аллах Всевышний: однако мне представляется, что под молитвой и ташаххудом здесь подразумевается не обычная молитва и не известный ташаххуд, а именно «ат-Тахийяту лиллях…» и так далее, а имеется в виду проповедь (хутба), как об этом будет сказано вскоре.
(лучшая речь — речь Аллаха) — в этом восхваление речи Аллаха Всевышнего, и имеется в виду Книга Аллаха ﷻ, как это разъясняет грядущий риваят в «Книге о пятничной молитве»: «Поистине, самая правдивая речь — Книга Аллаха…», а в риваяте Ахмада: «Поистине, лучшая речь — Книга Аллаха ﷻ»… хадис.
Это соответствует по смыслу словам Всевышнего: «Аллах ниспослал наилучшее повествование — Писание, аяты которого сходны и повторяются. У тех, кто страшится своего Господа, от него по коже проходит дрожь. Затем их кожа и сердца смягчаются при упоминании Аллаха. Это верное руководство Аллаха, посредством которого Он ведёт прямым путём того, кого желает. А кого Аллах вводит в заблуждение, тому не будет верного наставника» [аз-Зумар: 23].
Так что речь Аллаха Всевышнего лучше речи прочих творений, ведь ат-Тирмизи привёл, признав хорошим (хасан), в возвышенном (марфу‘) виде: «Превосходство речи Аллаха над всей прочей речью подобно превосходству Аллаха над Его творением».
Так Книга Аллаха Всевышнего — собрание всех родов знаний, содержащее все истины установлений: в ней весть о тех, кто был до нас, известие о том, что будет после нас, и решение того, что между нами; она — разделяющее (истину от лжи), не есть пустая забава; кто оставит её из числа гордецов — Аллах сокрушит его, а кто станет искать верное руководство помимо неё — Аллах введёт его в заблуждение; она — крепкая вервь Аллаха, Его ясный свет, мудрое напоминание, прямой путь; ею не отклоняются страсти, из-за неё не путаются языки, из-за неё не расходятся мнения, ею не насыщаются учёные, её не тяготятся благочестивые, она не изнашивается от частого повторения, чудеса её не иссякают; она — та, услышав которую джинны не удержались и сказали: «Мы услышали удивительный Коран» [аль-Джинн: 1]; кто узнает знание её — опередит других, кто скажет по ней — скажет правду, кто будет судить по ней — поступит справедливо, кто станет действовать по ней — будет награждён, кто призовёт к ней — будет наставлен на прямой путь.
(а лучший путь — путь Мухаммада ﷺ) — сказал аль-Куртуби: с даммой над «ха» и фатхой над «даль» в обоих словах, а также с фатхой над «ха» и сукуном над «даль» в обоих словах, и оба они восходят к одному корню; «аль-худа» с даммой означает указание и наставление, а «аль-хадй» с фатхой означает путь; говорят: «такой-то — хороший в своём аль-хадй», то есть в поведении во всех делах, или в образе жизни. Конец цитаты.
Смысл в том, что наилучшее поведение, самый прекрасный облик и самый совершенный путь — это то, чему следовал Пророк ﷺ, а любой иной путь — это заблуждение, даже если он внешне отмечен признаком служения (Аллаху); и поэтому, когда Пророк ﷺ увидел у некоторых своих сподвижников чрезмерность в служении, он осудил это.
В «Сахихе» аль-Бухари приводится от Анаса, да будет доволен им Аллах: пришли трое к домам жён Пророка ﷺ, спрашивая о служении Пророка ﷺ, и когда им сообщили об этом, они как бы посчитали его недостаточным и сказали: «Где нам до Пророка ﷺ, ведь ему уже прощены прежние и будущие грехи!» Один из них сказал: «Что до меня, то я буду молиться по ночам всегда»; другой сказал: «Я буду постоянно постить и не разговляться»; третий сказал: «Я буду избегать женщин и никогда не женюсь». Тогда пришёл Посланник Аллаха ﷺ и сказал: «Вы те, кто сказал то-то и то-то? Клянусь Аллахом, поистине я больше вас боюсь Аллаха и больше вас благочестив перед Ним, но я пощусь и разговляюсь, молюсь и сплю, и женюсь на женщинах; кто отвернётся от моей сунны, тот не из меня».
Также в нём от Аиши, да будет доволен ею Аллах, она сказала: Посланник Аллаха ﷺ, когда велел им какие-либо дела, велел то, что они способны выполнить; они сказали: «Мы не такие, как ты, о Посланник Аллаха, поистине Аллах уже простил тебе прежние и будущие грехи», и он гневался, так что гнев узнавался по его лицу, затем говорил: «Поистине, я самый благочестивый из вас и самый знающий Аллаха среди вас». А Аллах Всевышний лучше знает истину, и к Нему возврат и прибежище, и Он — Тот, у Кого просят помощи, и на Него упование.
Вопросы, связанные с этим хадисом:
Вопрос первый: о его степени:
Этот хадис Джабира, да будет доволен им Аллах Всевышний, привёл Муслим.
Вопрос второй: об указании мест, где составитель упомянул его, и с кем он его привёл:
Он привёл его здесь (65/1311) и в «Большом сборнике» (99/1234) от Амра ибн Али, от Йахьи аль-Каттана, от Джафара ас-Садика, от его отца, от него, в сокращённом виде. И в (22/1578) от Утбы ибн Абдуллаха, от Ибн аль-Мубарака, от Суфьяна ас-Саури, от Джафара, с ним, в полном виде.
Также его привёл (Муслим) 3/11 в развёрнутом виде, (Абу Дауд) № 2954, (Ибн Маджа) 2416, (Ахмад) 3/310, 3/319, 3/337, 3/371, (Ибн Хузайма) — 1785. И Аллах Всевышний знает лучше.
Третий вопрос: этот хадис автор, да помилует его Аллах Всевышний, привёл здесь в качестве доказательства предписанности этого поминания в молитве после ташаххуда, и это указывает на то, что он считает, что под словом «молитва» в его словах «في صلاته بعد التشهد» («в своей молитве после ташаххуда») подразумевается известная (обычная) молитва, а ташаххуд — это слова «ат-тахийату лиллях…» и так далее.
Однако мне представляется, что под словом «молитва» здесь подразумевается проповедь (хутба), и на это указывает то, что данный хадис является сокращённым вариантом хадиса Джабира (да будет доволен им Аллах Всевышний), который автор приводит далее в «Книге о пятничной молитве», № 22/1578, по пути Суфьяна ас-Саури от Джа‘фара, со следующей формулировкой: «Посланник Аллаха ﷺ говорил в своей проповеди…», и там же: «Поистине, самое правдивое слово — это Книга Аллаха, а самое лучшее руководство — руководство Мухаммада ﷺ…» — и далее хадис.
Ещё более явное указание содержится у Ахмада, да помилует его Аллах: он передал этот хадис от Йахьи, шейха автора, по его иснаду… со следующей формулировкой: что Посланник Аллаха ﷺ говорил в своей проповеди после ташаххуда: «Поистине, лучшее слово — Книга Аллаха, Свят Он и Велик, а лучшее руководство — руководство Мухаммада…» — и далее хадис.
Это указывает на то, что имеется в виду не ташаххуд молитвы, а ташаххуд проповеди (хутбы), и она названа «молитвой», потому что является одним из её вводных элементов, так что пятничная проповедь подобна части самой пятничной молитвы. Поэтому большинство учёных считают её одним из условий действительности этой молитвы, о чём будет сказано в соответствующем месте, если пожелает Аллах Всевышний.