«Затем пусть слушает молча» — это указывает на то, что данное [действие] предшествует хутбе. Это разъяснил Ахмад в хадисе от Нубайши аль-Хузали в такой формулировке: «Если же он не застанет имама [в мечети], то выходит и молится, сколько пожелает».
Из этого также [следует]: допустимость дополнительной (добровольной) молитвы в середине дня в пятницу — так было сказано, но в этом есть сомнение.
Из этого также [следует]: раннее прибытие [в мечеть] не начинается с самого момента зенита [солнца], поскольку выход имама следует непосредственно за зенитом, так что не остаётся времени для совершения добровольной молитвы.
Из этого также [следует], что из совокупности приведённых риваятов явствует, что искупление грехов от одной пятницы до другой обусловлено наличием всего вышеупомянутого: омовения [полного тела], очищения, использования благовония или масла, надевания лучшей одежды, спокойной поступи, отказа от перешагивания через людей и от разделения сидящих вдвоём, отказа от причинения неудобства, [отказа] от добровольной молитвы [во время хутбы] и молчаливого слушания, а также отказа от пустых разговоров.
В хадисе Абдуллаха ибн Амра встречается: «А кто перешагнёт [через людей] или станет говорить пустое, тому это засчитается лишь как обычная молитва (зухр)».
Указание на условие — «если не совершались тяжкие грехи» — свидетельствует о том, что искупаются именно малые грехи. Поэтому все безусловные риваяты следует толковать в свете этого оговорённого условия. Смысл его слов «если только не были совершены тяжкие грехи» таков: если они были совершены, то [малые грехи] не искупаются; но не подразумевается, что искупление малых грехов обусловлено именно избеганием тяжких грехов, ибо само избегание тяжких грехов уже искупает их, как об этом гласит Коран. Отсюда не следует, что искупление [малых грехов] возможно только через избегание тяжких. А если у человека нет малых грехов, которые могли бы быть искуплены, то есть надежда, что ему будет прощена соответствующая часть тяжких грехов, а если нет — то ему будет дана соответствующая награда. Это применимо ко всем подобным случаям, встречающимся [в текстах]. Так сказано в «Фатхе» (см. прим.). А Аллах Всевышний лучше знает истину, и к Нему возврат и прибежище.
«Я не желаю ничего, кроме исправления, насколько это в моих силах, и мой успех — только от Аллаха; на Него я уповаю, и к Нему обращаюсь».
…
24 — Глава о том, как [следует произносить] хутбу
Сказал составитель, да простит его Аллах Всевышний: в одной из версий встречается «Глава: как [произносится] хутба». Согласно первому варианту, слово «баб» находится в идафе со словом «кайфийя» («образ действия»), а согласно второму — возможно, что оно находится в идафе с целым предложением «кайфа-ль-хутба» («как хутба»), а возможно, что оно стоит с танвином [и не связано идафой]. А Аллах Всевышний лучше знает истину.
1404 — (Сообщили нам Мухаммад ибн аль-Мусанна и Мухаммад ибн Башшар, они сказали: рассказал нам Мухаммад ибн Джафар,
сказал: рассказал нам Шуба, сказал: слышал я Абу Исхака, передающего от Абу Убайды, от Абдуллаха, от Пророка ﷺ, который сказал: «Он научил нас хутбе нужды: «Хвала Аллаху, у Него мы просим помощи и прощения, и прибегаем к Аллаху от зла наших душ и от дурных деяний наших. Кого Аллах наставит на прямой путь, того никто не сведёт с него, а кого Он введёт в заблуждение, тому никто не даст верного пути. И свидетельствую, что нет божества, кроме Аллаха, и свидетельствую, что Мухаммад — Его раб и Его посланник»», после чего читает три аята: «О те, которые уверовали! Бойтесь Аллаха достойным Его образом и не умирайте иначе, как будучи мусульманами» [Али Имран: 102]; «О люди! Бойтесь вашего Господа, Который сотворил вас из одной души и сотворил из неё её пару, а от них двоих распространил множество мужчин и женщин. Бойтесь Аллаха, именем Которого вы просите друг друга, и [почитайте] родственные связи. Поистине, Аллах наблюдает за вами» [ан-Ниса: 1]; «О те, которые уверовали! Бойтесь Аллаха и говорите слово прямое» [аль-Ахзаб: 70].
Сказал Абу Абд ар-Рахман: Абу Убайда ничего не слышал от своего отца, равно как и Абд ар-Рахман ибн Абдуллах ибн Масуд, и равно как и Абд аль-Джаббар ибн Ваиль ибн Худжр).
Передатчики этого иснада — семеро:
1 — (Мухаммад ибн аль-Мусанна) Абу Муса аль-Анази аль-Басри, надёжный, твёрдый [из 10-го поколения], упомянут ранее под номером 64/80.
2 — (Мухаммад ибн Башшар) Абу Бакр, известный как «Бундар» аль-Басри, надёжный, твёрдый [из 10-го поколения], упомянут ранее под номером 24/27.
3 — (Мухаммад ибн Джафар) Гундар, упомянут пятью главами ранее.
4 — (Шуба) ибн аль-Хаджжадж, упомянут также пятью главами ранее.
5 — (Абу Исхак) Амр ибн Абдуллах ас-Субайи аль-Куфи, надёжный, благочестивый, в конце жизни у него случилась путаница [из 3-го поколения], упомянут ранее под номером 38/42.
6 — (Абу Убайда) ибн Абдуллах ибн Масуд аль-Куфи, надёжный, из старших представителей третьего поколения, имя его неизвестно, упомянут ранее под номером 55/622.
7 — (Абдуллах) ибн Масуд, да будет доволен им Аллах Всевышний, упомянут ранее под номером 3/39. А Аллах Всевышний знает лучше.
Толкование хадиса
(От Абдуллаха), да будет доволен им Аллах Всевышний, (от Пророка ﷺ, он сказал) — местоимение относится к Абдуллаху, то есть сказал Абдуллах ибн Масуд, будучи передающим от Пророка ﷺ (он научил нас) — местоимение действующего лица относится к Пророку ﷺ, и это предложение — содержание сказанного (хутбе нужды) — то есть хутбе, которая произносится при начале речи по случаю какой-либо нужды, будь то женитьба или иное.
Сказал ас-Синди, да помилует его Аллах: по-видимому, слово «нужда» здесь общее, включающее и женитьбу, и прочее, так что человеку следует произносить это, чтобы обрести помощь в исполнении и завершении своего дела. Поэтому аш-Шафии, да помилует его Аллах, сказал: хутба является сунной в начале всех договоров, таких как купля-продажа, женитьба и прочее, а слово «нужда» указывает на это.
Возможно также, что под «нуждой» подразумевается именно женитьба, поскольку именно в этом случае хутба стала общепринятой, в отличие от прочих нужд. В любом случае, причина, по которой составитель привёл этот хадис в данной главе, состоит в том, что изначально хутба едина по своей сути, так что если что-то допустимо или встречается в одном месте, то это допустимо и в другом, — как если бы это встретилось и здесь. А Аллах Всевышний знает лучше — конец цитаты (1).
Сказал составитель, да простит его Аллах: напротив, верным является первое предположение, ибо в «Сунан» Абу Дауда об этом сказано прямо: он передал это через путь Суфьяна, от Абу Исхака, от Абу Убайды, от Абдуллаха ибн Масуда: «относительно хутбы нужды — в женитьбе и прочем». А Аллах Всевышний знает лучше.
(Хвала Аллаху) — а в риваяте «Амаль аль-йаум ва-ль-лайля» через путь Исмаила ибн Хаммада ибн Абу Сулеймана, от Абу Исхака: «поистине хвала Аллаху, мы восхваляем Его». Сказал аль-Джазари в «Тасхих аль-Масабих»: допустимо как облегчённое произнесение частицы «ан», так и усиленное; а при усиленном произнесении допустимо как именительный, так и винительный падеж слова «хвала», и мы передаём это именно так — конец цитаты.
Сказал ат-Тыби: частица «ан» здесь — облегчённая форма усиленной, подобно словам Всевышнего: «а последний их зов будет: хвала Аллаху, Господу миров» [Йунус: 10].
А слово «хвала» здесь следует понимать как прекрасную похвалу за милость или иное — за качества совершенства, величия, красоты, почёта и великие деяния; а определённый артикль указывает на охват всего рода, что означает: всякая милость из мирских и вечных милостей исходит лишь от Него, и всякое качество совершенства и достоинство деяний принадлежит Ему, исходит от Него и возвращается к Нему, чтобы на этой основе выстроились следующие за этим связные действия: испрашивание помощи, испрашивание прощения и испрашивание защиты. Так разъяснил аль-Кари (2).
(Испрашиваем у Него помощи) — то есть во всех делах. Сказал аль-Кари, да помилует его Аллах: то есть в восхвалении Его и в прочем; а это и последующее — самостоятельные предложения, разъясняющие состояния восхваляющих — конец цитаты.
(И испрашиваем у Него прощения) — то есть за небрежность в служении Ему и за задержку в подчинении Ему. (И прибегаем к Аллаху от зла наших душ) — то есть ищем защиты у Аллаха от проявления зла дурных нравов наших душ и состояний низких наклонностей наших желаний, (и от дурных деяний наших) — а в другом риваяте с добавлением «мин», что представляет собой изафет качества к определяемому, то есть «от наших деяний, являющихся дурными». (Кого Аллах наставит) — с утверждённым местоимением, а в другом риваяте — с его опущением, то есть «кого Аллах наделит успехом следовать по пути истины», (того никто не сведёт с пути) — то есть ни шайтан, ни собственная душа, ни кто-либо иной, (а кого Он введёт в заблуждение) — с опущением местоимения
(2) «аль-Микат шарх аль-Мишкат», т. 6, с. 308.
(с фатхой), то есть тот, кого он отклоняет от следования истине. Говорят: «заблудился человек в пути» (ضلّ الرجلُ الطريقَ), и «заблудился от него» (ضلّ عنه), — يَضلّ, по модели «дараба» (باب ضرب), «заблуждение» (ضَلَالًا, ضَلَالَةً) — отклонился от него и не нашёл к нему пути. А «Аллах ввёл его в заблуждение» (أضلّه الله) — переходный глагол с хамзой. (Нет ведущего ему) — то есть нет никого, кто повёл бы его к истине ни со стороны разума, ни со стороны текста откровения, ни со стороны кого-либо из творений.
Сказал ат-Тыби, да помилует его Аллах: он приписал зло душам сначала — как их деяние, а введение в заблуждение — Аллаху Всевышнему во вторую очередь — как творение и предопределение. Конец цитаты.
(И свидетельствую, что нет божества, кроме Аллаха) — в риваяте «Амаль аль-йаум ва-ль-лайла» добавлено: «Единого, у Которого нет сотоварища» (И свидетельствую, что Мухаммад — Его раб и Его посланник) — смысл двух свидетельств уже был разъяснён в «Книге азана».
(Затем читает три аята) — сказал ат-Тыби: это требует предполагаемого сочинённого элемента, так что подразумевается: говорит «хвала Аллаху», затем читает: «О те, которые уверовали! Бойтесь Аллаха настоящим страхом перед Ним». Ибн Абу Хатим вывел с достоверным иснадом от Ибн Мас'уда, да будет доволен им Аллах, как остановленное сообщение (мауфуф), что он сказал: это значит, чтобы Ему подчинялись и не проявляли непослушания, чтобы Его помнили и не забывали, чтобы Его благодарили и не проявляли неблагодарности.
Са'ид ибн Джубайр, Абу аль-Алия, ар-Раби' ибн Анас, Катада, Мукатиль ибн Хайян, Зайд ибн Аслам, ас-Судди и другие считали, что этот аят отменён (насх) словами Всевышнего: «Бойтесь же Аллаха, насколько вы можете» [«ат-Тагабун», 16].
Али ибн Абу Тальха передал от Ибн Аббаса, да будет доволен ими обоими Аллах, что аят не отменён, но «настоящий страх перед Ним» означает, чтобы они прилагали усердие на Его пути надлежащим усердием, чтобы упрёк упрекающего не удерживал их ради Аллаха, и чтобы они стояли за справедливость, даже если это против них самих, их отцов и их детей.
«И не умирайте иначе, как будучи мусульманами» — то есть придерживайтесь ислама в состоянии вашего здоровья и благополучия, чтобы умереть на нём, ибо Щедрый установил Своим благородством закон: кто жил на чём-то, тот на этом и умрёт, а кто умер на чём-то, тот на этом и будет воскрешён. Прибегаем к Аллаху от противного этому.
«О люди! Бойтесь вашего Господа, Который сотворил вас из одной души» — это Адам, мир ему, «и сотворил из неё её супругу» — это Хава (Ева), мир ей, сотворённая из его левого нижнего ребра, когда он спал; он пробудился, увидел её, она понравилась ему, и он привязался к ней, а она привязалась к нему.
Ибн Абу Хатим вывел от Ибн Аббаса, да будет доволен ими обоими Аллах, слова: «Женщина сотворена из мужчины, и потому её страстное влечение направлено к мужчине, а мужчина сотворён из земли, и потому его страстное влечение направлено к земле. Так удерживайте же ваших женщин».
В достоверном хадисе от Абу Хурайры, да будет доволен им Аллах, в форме марфу': «Поистине, женщина сотворена из ребра, а самое искривлённое в ребре — его верхняя часть; если ты пытаешься выпрямить его, ты сломаешь его, а если пользуешься им, то пользуешься с тем, что в нём есть искривление». А в версии Муслима: «Поистине, женщина сотворена из ребра, она никогда не будет прямой в одном направлении; если ты пользуешься ею, то пользуешься с тем, что в ней есть искривление, а если пытаешься её выпрямить, ты сломаешь её, а её слом — это её развод».
«И рассеял от них двоих множество мужчин и женщин» — то есть создал от Адама и Хавы множество мужчин и женщин и распространил их по краям земли с различием их видов, качеств, цветов и языков, а затем к Нему после этого — возвращение и собрание.
«И бойтесь Аллаха» — своим подчинением Ему, «Которым вы просите друг друга» — с опущением одной из двух букв «та» и с усилением (шаддой) буквы «син» — два передающихся достоверными путями чтения — (о нём), то есть вы просите друг друга о ваших нуждах именем Аллаха, как говорите: «Прошу тебя Аллахом». Ибрахим, Муджахид и аль-Хасан сказали: «Которым вы просите друг друга» — то есть подобно тому, как говорят: «Прошу тебя Аллахом и родственными связями».
«И родственные связи» — в форме винительного падежа (насб) по чтению большинства чтецов, то есть: «и бойтесь разрывать родственные связи», и здесь усиление (в предостережении) от разрыва родственных связей.
Ад-Даххак сказал: «И бойтесь Аллаха, Которым вы заключаете договоры и клятвы, и бойтесь разрывать родственные связи, но проявляйте к ним благочестие и поддерживайте их».
Хамза читал: «и родственные связи» в родительном падеже (джарр) как присоединение к местоимению в слове «бихи» (о нём), то есть: «вы просите друг друга Аллахом и родственными связями», как сказал Муджахид и другие.
Присоединение к местоимению в родительном падеже без повторения предлога является правильным по достоверному мнению, как сказал Ибн Малик:
«Возвращение предлога при присоединении к местоимению в родительном падеже считалось обязательным,
Но, по-моему, оно не обязательно, поскольку встречается в правильной поэзии и прозе утверждённым».
В редком (шазз) чтении от Ибн Мас'уда: «и родственными связями» (с предлогом «би»). Сказано также, что родительный падеж употреблён по соседству (джавар), и сказано, что «вав» означает клятву.
«Поистине, Аллах — Наблюдатель над вами» — то есть Он наблюдает за всеми вашими состояниями и деяниями, как сказал: «И Аллах — свидетель всякой вещи». В достоверном хадисе: «Поклоняйся Аллаху, как если бы ты видел Его, а если ты не видишь Его, то Он видит тебя», — это наставление и повеление помнить о Наблюдающем.
Всевышний упомянул, что происхождение творения — от одного отца и одной матери, чтобы люди проявляли милосердие друг к другу и побуждали друг друга заботиться о слабых из них.
(«О те, которые уверовали! Бойтесь Аллаха и говорите слово прямое») — то есть правильное, в котором нет ни кривизны, ни отклонения. «Он исправит для вас ваши дела и простит вам ваши грехи» — это обещание от Него, велик Он и славен, что если они сделают это, Он вознаградит их за это тем, что исправит для них их дела, то есть направит их к праведным делам, и простит им прошлые грехи, а то, что может случиться с ними в будущем, — внушит им покаяние в этом. «А кто подчиняется Аллаху и Его посланнику» — то есть исполнением велений и удержанием от запретов, «тот достиг великого успеха» — то есть будет избавлен от огня преисподней и придёт к вечному блаженству.
Ат-Табарани добавил после упоминания аятов: «А затем» — и далее упоминает свою нужду.
(Сказал Абу Абд ар-Рахман) ан-Насаи: (Абу Убайда не слышал от своего отца) Абдуллаха ибн Мас'уда, да будет доволен им Аллах.
Цель составителя, да помилует его Аллах Всевышний, этим — разъяснить, что в этой цепи передачи есть разрыв, поскольку Абу Убайда не слышал от своего отца.
Это утверждение составителя, да помилует его Аллах Всевышний, подтверждается от самого Абу Убайды: ат-Тирмизи упомянул от Шу'бы, от Амра ибн Мурры, что он сказал: «Я спросил Абу Убайду: помнишь ли ты что-нибудь от Абдуллаха?» Он ответил: «Нет».
(И не Абд ар-Рахман ибн Абдуллах ибн Мас'уд) — то есть Абд ар-Рахман ибн Абдуллах ибн Мас'уд, брат Абу Убайды, также не слышал от своего отца.
Это утверждение составителя, да помилует его Аллах, вызвало разногласие среди учёных-знатоков асаров: одни утверждали, что он слышал, а другие это отрицали.
Якуб ибн Шайба сказал: он был достоверным передатчиком, малочисленным в хадисах, и о его передаче от отца высказывались критически, поскольку он был мал в то время. Что касается Али ибн аль-Мадини, то он сказал: он встречал своего отца. Ибн Ма'ин сказал: Абд ар-Рахман и Абу Убайда не слышали от своего отца. Ахмад ибн Ханбаль передал от Яхьи ибн Са'ида: Абдуллах умер, когда Абд ар-Рахману было около шести лет. Ахмад сказал: что касается Суфьяна ас-Саури и Шарика, то они оба говорят: «слышал», а Исраиль говорит в хадисе о дабб (варане): «я слышал». Аль-Иджли сказал: говорят, что он не слышал от своего отца ничего, кроме одной фразы: «Запрет дозволенного подобен разрешению запретного». Му'авия ибн Салих передал от Ибн Ма'ина: он слышал от своего отца и от Али.
Аль-Бухари передал в «ат-Тарих ас-сагыр» с приемлемым иснадом от аль-Касима ибн Абд ар-Рахмана ибн Абдуллаха ибн Мас'уда, от его отца, который сказал: когда Абдуллаху пришла смерть, его сын Абд ар-Рахман сказал ему:
О отец, дай мне наставление. Он ответил: «Плачь о своём грехе».
Аль-Бухари передал также в «ат-Тарих аль-кабир» и в «аль-Аусат» через путь Ибн Хусайма, от аль-Касима ибн Абд ар-Рахмана, от его отца, который сказал: «Я был со своим отцом», — и далее упомянул хадис об отсрочке молитвы. В «аль-Аусат» добавлено: сказал Шу'ба: он не слышал от своего отца. Но хадис Ибн Хусайма для меня предпочтительнее.
Ибн аль-Мадини сказал в «аль-Иляль»: он слышал от своего отца два хадиса: хадис о ящерице и хадис об отсрочке аль-Валидом молитвы. Ибн Саад сказал: он был надёжным (сика), но передал мало хадисов, и привёл его хадис «запретно то, что дозволено» через путь Симака от него.
Абу Хатим сказал: он слышал от своего отца, и он надёжен.
Аль-Хаким сказал: шейхи знатоков хадиса единогласны в том, что он не слышал от своего отца. Конец цитаты.
Хафиз сказал: это неточная передача.
Халифа сказал: он умер в начале правления аль-Хаджаджа в Ираке, в 79 году.
Собиратель, да простит его Всевышний Аллах, говорит: из слов большинства явствует, что он слышал от своего отца немного, в отличие от Абу Убайды, который не слышал вообще ничего. И Аллах Всевышний знает лучше.
(«И не Абд аль-Джаббар ибн Ваиль ибн Худжр») — то есть Абд аль-Джаббар ибн Ваиль ибн Худжр не слышал от своего отца.
Это утверждение автора подтверждается и другими. Ад-Дури передал от Ибн Маина, что он сказал: он ничего не слышал от своего отца. Абу Дауд передал от Ибн Маина: его отец умер, когда он был ещё зародышем. Ат-Тирмизи сказал: я слышал, как Мухаммад — то есть аль-Бухари — говорил: Абд аль-Джаббар не слышал от своего отца и не застал его. Ибн Хиббан сказал в «ас-Сикат»: кто полагает, что он слышал от своего отца, тот ошибается, ибо его отец умер, когда мать была беременна им. Аль-Бухари сказал: его слышание от отца недостоверно, его отец умер до того, как он родился. Ибн Саад сказал: он был надёжным, если пожелает Аллах, но передавал мало хадисов, и о его передаче от отца говорят с сомнением, утверждая, что он не встречался с ним.
В том же смысле высказались Абу Хатим, Ибн Джарир ат-Табари, аль-Джурайри, Якуб ибн Суфьян, Якуб ибн Шайба, ад-Даракутни, аль-Хаким, а до них — Ибн аль-Мадини, и другие.
Собиратель, да простит его Всевышний Аллах, говорит: этим прояснилось, что они единогласны в том, что Абд аль-Джаббар ничего не слышал от своего отца.
Что же касается сказанного в «Тахзиб аль-Камаль»: что достоверно передано от него, что он сказал: «Я был мальчиком, не разумеющим молитву моего отца» — то это отвергнуто Хафизом на основании того, что установил аль-Баззар, а именно что эти слова принадлежат Алькаме ибн Ваилю, а не его брату Абд аль-Джаббару. И Аллах Всевышний лучше знает истину, к Нему возвращение и прибежище, Он — помощь, и на Него упование.
Вопросы, связанные с этим хадисом:
Первый вопрос: о его степени достоверности.
Этот хадис Абдуллы ибн Масуда (да будет доволен им Аллах Всевышний) достоверен (сахих).
Если скажут: как он может быть достоверным, если в нём есть разрыв (инкита'), как это разъяснил автор?
Отвечается: он связан (маусуль) через другой достоверный путь, ибо автор привёл его в 190/1164 от Абу аль-Ахваса, от Абдуллы (да будет доволен им Аллах). Есть и другой путь — от Имрана аль-Каттана, от Катады, от Абд Раббихи, от Абу Айяда, от Ибн Масуда (да будет доволен им Аллах), с текстом: что Посланник Аллаха ﷺ, когда произносил свидетельство (ташаххуд), говорил: «Хвала Аллаху, мы просим Его помощи и прощения…» — и далее хадис до слов «Его раб и посланник», с добавлением: «Он послал его с истиной, вестником радости и предостерегающим, накануне Часа. Кто подчинится Аллаху и Его Посланнику, тот пошёл верным путём, а кто не подчинится им обоим, тот вредит лишь самому себе, и никак не вредит Аллаху». Это привели Абу Дауд, аль-Байхаки и ат-Табарани в «аль-Кабир». Его иснад слабый, ибо Абу Айяд — мединец, неизвестный (маджхуль), как сказано в «Т».
У него есть свидетельства (шавахид) из хадисов Абу Мусы аль-Ашари, Ибн Аббаса, Джабира, Тубайта ибн Шурайта и Аиши (да будет доволен ими Аллах Всевышний).
Об хадисах этих сподвижников (да будет доволен ими Аллах) высказался великий учёный-мухаддис шейх Мухаммад Насир ад-Дин аль-Албани, да хранит его Аллах Всевышний, в полезном обобщающем послании, и он сделал это прекрасно и основательно, подробно разобрав и повторив. Да воздаст ему Аллах за служение книгам сунны и за заботу о них наилучшей наградой. «Поистине, Аллах не даёт пропасть награде творящих добро» [ат-Тауба: 120]. И Аллах Всевышний знает лучше.
Второй вопрос: о местах упоминания его автором и о том, кто привёл его вместе с ним.
Его привёл здесь — 24/1404 — и в «Амаль аль-йаум ва-ль-ляйля» 491 — от Мухаммада ибн аль-Мусанны и Мухаммада ибн Башшара, оба от Мухаммада ибн Джафара, от Шубы, от Абу Исхака, от Абу Убайды, от него. А в «Амаль аль-йаум ва-ль-ляйля» — от Закарии ибн Яхьи ас-Сиджзи, от Вахба ибн Букайи, от Халида ибн Абдуллы, от Исмаила ибн Хаммада ибн Абу Сулеймана, от Абу Исхака, тем же путём.
Абу Убайда сказал: я слышал, как Абу Муса говорил: Посланник Аллаха ﷺ говорил: «Если хочешь связать свою проповедь с аятами из Корана, скажи: «Бойтесь Аллаха достодолжным образом и не умирайте, кроме как будучи мусульманами», «И бойтесь Аллаха, именем Которого вы просите друг друга, и бойтесь разрывать родственные связи, ибо Аллах наблюдает за вами», «О те, которые уверовали! Бойтесь Аллаха и говорите слово правильное, — тогда Он исправит для вас ваши дела и простит вам ваши грехи. А кто подчиняется Аллаху и Его Посланнику, тот обрёл великий успех». А затем — говори о своей нужде».
В 493 — от Мухаммада ибн аль-Мусанны, от Абд ар-Рахмана, от Исраиля, от Абу Исхака, от Абу Убайды, от Абдуллы, который сказал: научил нас Посланник Аллаха ﷺ проповеди при нужде (хутбат аль-хаджа): «Хвала Аллаху, мы восхваляем Его и просим Его помощи…» — и далее упомянул подобное этому же самому, и сказал: Абдулла сказал: затем ты связываешь свою проповедь тремя аятами, — и привёл хадис далее.
Его привели (Абу Дауд) 2118 и 2119, (ат-Тайялиси) 338, (Ахмад) номера 3720 и 4115, (Абу Йала), ат-Табарани в «аль-Муджам аль-Кабир», и аль-Байхаки в своих «Сунан» 7/146, различными путями. И Аллах Всевышний знает лучше.
Третий вопрос: о его пользах.
Среди них: то, о чём составил заглавие автор, да помилует его Аллах Всевышний, а именно разъяснение того, как должна быть проповедь; поэтому проповеднику следует следовать этой сунне, которая почти умерла, и оживлять её, получая награду того, кто оживил умерщвлённую сунну.
Среди них: что нужду желательно начинать этой проповедью, ибо она увенчается успехом благодаря благословению этого упоминания.
Среди них: что проповедь должна включать восхваление, два свидетельства и некоторые коранические аяты.
Ан-Навави, да помилует его Аллах Всевышний, упомянул в «Шарх аль-Мухаззаб», что обязательных элементов проповеди пять: (первый) — восхваление Аллаха Всевышнего; (второй) — молитва за Посланника Аллаха ﷺ; (третий) — завет богобоязненности перед Аллахом Всевышним; (четвёртый) — чтение Корана; (пятый) — молитва за верующих. Он подробно разобрал эти вопросы, обратитесь к нему.
Собиратель, да простит его Всевышний Аллах, говорит: утверждение, что все эти элементы относятся к обязательным частям проповеди, требует доказательства. И Аллах Всевышний лучше знает истину, к Нему возвращение и прибежище.
«Я хотел лишь исправления, насколько мог, и мой успех только от Аллаха, на Него я уповаю и к Нему обращаюсь».