— как награду для него, и в знак почтения к его сыну, и в качестве разъяснения дозволенности, но наилучшим было то, что Аллах Всевышний избрал для Своего Пророка ﷺ, а именно три полотна, без рубахи.
Если же эта рубаха была добавлена сверх саванов, то ханбалиты, считающие это нежелательным в данном случае, отвечают так же, как мы ответили относительно того, когда она составляет один из саванов; шафииты же не считают это нежелательным, а ограничиваются признанием дозволенности; маликиты же считают это желательным в этом случае, то есть когда она добавлена сверх трёх полотен. И Аллах знает лучше. Конец.
Сказал составитель — да простит его Аллах Всевышний: ранее было сказано, что наиболее предпочтительным является, чтобы саваны состояли из трёх полотен, без рубахи и чалмы, как это передано в достоверных хадисах о саване Пророка ﷺ именно таким образом. Вникни же в это. А Аллах Всевышний лучше знает истину.
1900 — сообщил нам Амр ибн Али, сказал: рассказал нам Йахья, сказал: рассказал нам Убайдуллах, сказал: рассказал нам Нафи, от Абдуллаха ибн Умара, который сказал: когда умер Абдуллах ибн Убайй, пришёл его сын к Пророку ﷺ и сказал: «Дай мне свою рубаху, чтобы я завернул его в неё, и соверши по нему молитву, и попроси для него прощения». Он дал ему свою рубаху, затем сказал: «Когда вы закончите, известите меня, я совершу по нему молитву». Умар потянул его (за одежду) и сказал: «Аллах запретил тебе молиться за лицемеров». Он сказал: «Я нахожусь между двумя вариантами выбора», сказав: «Проси для них прощения или не проси для них прощения» [ат-Тауба: 80], — и совершил по нему молитву. Тогда Аллах Всевышний ниспослал: «И никогда не молись ни за одного из них, кто умер, и не стой у его могилы» [ат-Тауба: 84], и он оставил молитву по ним.
Передатчики этого иснада: пятеро:
1 — (Убайдуллах) ибн Умар аль-Умари аль-Мадани, надёжный, твёрдый [5] 15/15.
2 — (Нафи) аль-Адави, вольноотпущенник Ибн Умара, мединский правовед, надёжный, твёрдый [3] 12/12.
3 — (Абдуллах ибн Умар) ибн аль-Хаттаб (да будет доволен ими обоими Аллах) 12/12.
Оставшиеся двое упомянуты ранее, перед этой главой. И Аллах Всевышний знает лучше.
Тонкости этого иснада:
(Из них): что он относится к пятизвенным иснадам составителя — да помилует его Аллах Всевышний. (И из них): что все его передатчики — передатчики достоверных сборников. (И из них): что он последовательно передан мединцами, кроме Амра и Йахьи, которые оба басрийцы. (И из них): что его шейх — один из шейхов имамов шести сборников, от которых они передавали без посредника. (И из них): что в нём есть передача табиина от табиина. И из них: что его сподвижник — один из четырёх Абдулл, и один из известных выносящих фетвы, и один из семи, кто много передавал, передав (2630) хадисов. И Аллах Всевышний знает лучше.
Разбор хадиса
(От Абдуллаха ибн Умара) (да будет доволен ими обоими Аллах), что он (сказал: когда умер Абдуллах ибн Убайй) — упомянул аль-Вакиди, а затем аль-Хаким в «аль-Икляль», что он умер после их возвращения из Табука, а это было в зуль-каада девятого года, и продолжительность его болезни составила двадцать дней, начавшись с ночей, оставшихся от шавваля. Сказали: он и те, кто последовал за ним, отстали от похода на Табук, и относительно них ниспослано: «Если бы они вышли с вами, то не увеличили бы вам ничего, кроме смуты» [ат-Тауба: 47].
Сказал Хафиз: это отвергает слова Ибн ат-Тина о том, что эта история произошла в начале ислама, до установления шариатских положений. Конец. (Пришёл его сын) — в риваяте ат-Табари, через ашь-Шаби, передано: когда Абдуллах был на смертном одре, пришёл его сын Абдуллах к Пророку ﷺ и сказал: «О Пророк Аллаха, мой отец на смертном одре, и я желал бы, чтобы ты присутствовал при нём и совершил по нему молитву». Он сказал: «Как твоё имя?» Тот ответил: «аль-Хубаб» — то есть с даммой на «ха» и двумя «ба» без удвоения. Пророк сказал: «Нет, ты — Абдуллах, аль-Хубаб — имя шайтана».
Этот Абдуллах ибн Абдуллах ибн Убайй был одним из достойных сподвижников, участвовал в битве при Бадре и последующих, и был убит в день Ямамы, во время правления Абу Бакра ас-Сиддика. Из его достоинств то, что до него дошли некоторые высказывания его отца, и он пришёл к Пророку ﷺ просить разрешения убить его, но тот сказал: «Нет, обходись с ним хорошо». Это передал Ибн Манда через хадис Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах) с хорошим иснадом. А у ат-Табарани через путь Урвы ибн аз-Зубайра, от Абдуллаха ибн Абдуллаха ибн Убаййа, что он попросил разрешения, подобное этому, но это прерванная передача (мункатиъ), поскольку Урва не застал его. И, видимо, он воспринимал дело своего отца исходя из внешнего проявления ислама, поэтому и просил Пророка ﷺ присутствовать при нём и совершить по нему молитву, тем более что есть указание на то, что он сделал это по завету своего отца. Это подтверждается тем, что передал Абд ар-Раззак от Мамара, и ат-Табари через путь Саида, оба от Катады, который сказал: Абдуллах ибн Убайй послал к Пророку ﷺ, и когда тот вошёл к нему, сказал: «Тебя погубила любовь к иудеям». Тот ответил: «О посланник Аллаха, я послал к тебе только чтобы ты попросил для меня прощения, а не послал к тебе, чтобы ты меня упрекал», затем попросил его дать ему свою рубаху, чтобы завернуть его в неё, и тот исполнил его просьбу. Это переданное (мурсаль), при надёжности его передатчиков, и подтверждается тем, что передал ат-Табарани через путь аль-Хакама ибн Абана, от Икримы, от Ибн Аббаса, который сказал: «Когда Абдуллах ибн Убайй заболел, пришёл к нему Пророк ﷺ и поговорил с ним. Тот сказал: «Я понял, что ты говоришь, окажи мне милость, заверни меня в свою рубаху и соверши по мне молитву», и он это сделал». А Абдуллах ибн Убайй желал этим избавить своего сына и свой род от позора после своей смерти, поэтому выказал желание, чтобы Пророк ﷺ совершил по нему молитву,
и его просьба была удовлетворена сообразно тому, что было видно из его положения, до тех пор пока Аллах не раскрыл истинное положение дел в этом.
Сказал Хафиз — да помилует его Аллах Всевышний: это один из наилучших ответов относительно того, что связано с этой историей. Конец.
(К Пророку ﷺ) — связано со словом «пришёл» (и сказал: дай мне свою рубаху, чтобы я) — в одном списке: «чтобы завернул» без местоимения винительного падежа (в неё) — то есть в ту рубаху, надеясь на благословение того, что касалось его тела ﷺ (и соверши по нему молитву, и попроси для него прощения) — то есть попроси Аллаха Всевышнего простить его (Он дал ему) ﷺ (свою рубаху).
Это указывает на то, что Пророк ﷺ дал свою рубаху для Абдуллаха ибн Убаййа по просьбе его сына, и далее придёт в хадисе Джабира (да будет доволен им Аллах), который последует после этого хадиса, указание на то, что он дал её лишь в награду за то, что тот отдал свою рубаху дяде Пророка ﷺ Аббасу ибн Абд аль-Мутталибу, но между этими двумя причинами нет противоречия, поскольку возможно, что он дал её по обеим причинам. И Аллах Всевышний знает лучше.
(Затем сказал) ﷺ (Если) — в одном списке «фа-иза» с добавлением «фа» (вы закончите) — то есть с омовением его и заворачиванием в саван (то известите меня) — с удлинением хамзы, от «иъзан», что означает извещение, то есть сообщите мне о своём завершении (я совершу по нему молитву) — с сохранением «йа», как начало нового предложения, а не как ответ на повеление, иначе было бы «усалли» без «йа» из-за усечения из-за требования. Сказал ас-Синди: если только не сказать, что «йа» здесь для усиления звучания, или что несовершенный глагол рассматривается как совершенный, но это натянутое объяснение без необходимости. Конец. (И потянул его Умар) — а в одном риваяте аль-Бухари этим же путём: «И встал посланник Аллаха ﷺ, чтобы совершить по нему молитву, и встал Умар, и схватил за одежду посланника Аллаха ﷺ». А в другом его риваяте,
а это риваят, который придёт у составителя под номером (1966), находящийся в «аль-Кубра» в «Книге толкования», через путь Ибн Аббаса от Умара (да будет доволен им Аллах): «сказал: когда умер Абдуллах ибн Убайй ибн Салюль, был призван для него посланник Аллаха ﷺ, чтобы совершить по нему молитву. Когда посланник Аллаха ﷺ встал, я вскочил к нему и сказал: «О посланник Аллаха, ты молишься за ибн Убайя, а он говорил в такой-то день то-то и то-то?» Он сказал: «Я перечисляю его слова...»» — и далее хадис. Умар (да будет доволен им Аллах) указывает этим на такие слова, как: «Не расходуйте на тех, кто находится при посланнике Аллаха, чтобы они рассеялись» [аль-Мунафикун: 7], и на такие слова, как: «Самый почитаемый непременно изгонит самого униженного из неё» [аль-Мунафикун: 8]. Сказано это в «аль-Фатх».
(«и сказал: аллах уже запретил тебе молиться за мунафиков») а в риваяте аль-бухари: «и уже запретил тебе твой господь молиться за него». сказал автор «фатх»: так в этом риваяте выражен запрет молитвы в общем виде, и это вызвало серьёзное затруднение, до такой степени, что некоторые дошли до того, что сказали: это ошибка, допущенная одним из передатчиков, а другой возразил ему, полагая, что умар узнал об особом запрете относительно этого. аль-куртуби сказал: возможно, это возникло в сердце умара, и относится к разряду внушения (ильхам), а возможно, он понял это из слов всевышнего: «не подобает пророку и верующим просить прощения для многобожников» (ат-тавба, 113).
сказал хафиз: я говорю: второе — то есть то, что сказал аль-куртуби — ближе к истине, чем первое, потому что запрет молиться за мунафиков не был ниспослан ранее, о чём свидетельствует то, что он сказал в конце этого хадиса: «сказал: и ниспослал аллах: «и не молись ни за одного из них» (ат-тавба, 84). то, что представляется верным — что в риваяте главы допущено расширенное выражение, что разъясняется риваятом убайдуллаха ибн умара, где сказано: «сказал: ты молишься за него, а аллах уже запретил тебе просить прощения для них».
передал абд ибн хумайд и ат-табари через путь аш-шааби от ибн умара от умара, который сказал: когда посланник аллаха ﷺ хотел совершить молитву за абдуллаха ибн убайя, я схватил его за одежду и сказал: клянусь аллахом, аллах не повелевал этого, ведь он сказал: «если ты будешь просить для них прощения семьдесят раз, аллах всё равно не простит их» (ат-тавба, 80). а у ибн мардавейха, через путь саида ибн джубайра от ибн аббаса, передано: умар сказал: ты молишься за него, а аллах уже запретил тебе молиться за него? он сказал: «где это?» тот сказал: «прошу для них прощения» — и привёл аят. и это подобно риваяту главы.
как будто умар (да будет доволен им аллах) понял из упомянутого аята то, что более распространено в арабском языке — что «или» здесь не для выбора, а для указания на равенство в отсутствии упомянутого признака, то есть просить для них прощения и не просить — равнозначно, подобно словам всевышнего: «равно для них, будешь ли ты просить для них прощения или не будешь просить» (аль-мунафикун, 6), но второй аят более ясен в этом смысле, и поэтому передано, что он был ниспослан после этой истории, как будет указано далее.
умар также понял из слов «семьдесят раз», что это выражение усиления, и что конкретное число не имеет смыслового значения, а имеется в виду отрицание прощения для них, даже если просьба о прощении будет умножена, из чего вытекает запрет на просьбу о прощении, и он применил это в общем виде.
он также понял, что цель молитвы за покойного — это просьба о прощении для покойного и заступничество за него, поэтому запрет на просьбу о прощении, по его пониманию, влёк за собой оставление молитвы, и поэтому в этом риваяте от него передан запрет молитвы в общем виде, и по этим причинам он выразил неприятие намерения молиться за абдуллаха ибн убайя.
хафиз (да помилует его аллах) сказал в другом месте «фатх»: я обнаружил у хафиза абу нуайма, автора «хилят аль-авлия», отдельную часть, где он собрал пути передачи этого хадиса и разъяснил его смыслы, и я это резюмирую: он сказал, что в риваяте абу усамы и других от убайдуллаха аль-умари в словах умара: «ты молишься за него, а аллах уже запретил тебе молиться за мунафиков» — не разъяснено, чего конкретно касается запрет, и это разъяснение появляется в риваяте абу дамры от аль-умари, а именно, что он подразумевал под молитвой за них просьбу о прощении для них, и формулировка у него: «а аллах уже запретил тебе просить для них прощения». он сказал: а в словах ибн умара: «и посланник аллаха ﷺ совершил молитву, и мы молились за ним» — указание на то, что умар оставил своё собственное мнение и последовал за пророком ﷺ, и отмечается, что ибн умар передал эту историю от пророка ﷺ без посредника, в отличие от ибн аббаса, который передал её от умара, поскольку не был её свидетелем — до конца того, что будет приведено в третьем вопросе при упоминании пользы хадиса, если пожелает всевышний аллах.
он сказал: это подтверждение того, что исходило от умара, при известной его твёрдости в религии и сильной ненависти к неверным и мунафикам, а он же говорил в отношении хатыба ибн абу балтаа, при всех его достоинствах, таких как участие в битве при бадре и прочее, из-за того что тот переписывался с курайшитами перед завоеванием: «позволь мне, о посланник аллаха, отрубить ему голову, ведь он проявил лицемерие». поэтому он и решился на такие слова, обращённые к пророку ﷺ, не обратив внимания на возможность того, что слова следует понимать буквально, из-за преобладавшей в нём упомянутой твёрдости.
а зайн ибн аль-мунаййир (да помилует его аллах) сказал: умар (да будет доволен им аллах) сказал это из заботы о пророке ﷺ и в качестве совета, а не в качестве требования, и у него были такие привычки, и не исключено, что пророк (мир ему) разрешал ему подобное, так что то, что произошло от умара, не обязательно означает, что он проявил самостоятельное суждение (иджтихад) при наличии текста, как утверждали некоторые, использовавшие это как аргумент в пользу допустимости такого; он лишь указал на то, что ему представилось верным, и поэтому пророк ﷺ снёс от него то, что тот схватил его за одежду и обратился к нему в подобной ситуации, так что он повернулся к нему, улыбаясь, как в хадисе ибн аббаса об этом — конец цитаты.
(«тогда он сказал» — то есть пророк ﷺ) («я между двумя выборами») — с кясрой над «ха» и фатхой или сукуном над «йа»: то есть между двумя вариантами выбора. аль-фаюми (да помилует его аллах) сказал: «аль-хира» — имя действия от «выбор» (аль-ихтияр), подобно «аль-фидья» от «выкупа» (аль-ифтида), а «аль-хийара» — с фатхой над «йа» — в значении «аль-хийар», а «аль-хийар» — это и есть выбор, отсюда говорят: «у него есть право выбора при осмотре», и говорят, что это имя действия от «тахаййарту» — вещь, подобно «ат-тыйара» — имени действия от «татаййара», а некоторые говорят, что это два диалектных варианта одного значения, и это подтверждается словами аль-асмаи: «аль-хийара» с фатхой, а с сукуном не является предпочтительным, а в коране: «не было у них выбора» — конец цитаты. а в «аль-бари’» сказано: «хирту-р-раджуля аля сахибихи, ахируху» — по образцу «баа» — «хийара», по образцу «инаб», и «хийра», и «хийара»: если ты отдал ему предпочтение перед ним. а «хайартуху байна-ш-шайайн» — то есть я предоставил ему выбор, и он выбрал одно из двух, и «тахайяраху» — выбрал его сам, и «истахарту-ллаха» — просил у аллаха указания на выбор, и «хазихи хайрати» — с фатхой и сукуном — то, что я взял — конец цитаты.
(«сказал») то есть всевышний аллах: «будешь ли ты просить для них прощения или не будешь просить» — это разъяснение и толкование двух вариантов выбора, то есть всевышний аллах предоставил мне выбор между просьбой о прощении и её отсутствием, и я выбрал просьбу о прощении. а формулировка аль-бухари с этой стороны: «поистине, аллах предоставил мне выбор, сказав: «проси для них прощения или не проси для них прощения, если ты будешь просить для них прощения семьдесят раз» — и я добавлю больше семидесяти». а его формулировка через путь ибн аббаса от умара: тогда посланник аллаха ﷺ улыбнулся и сказал: «отступи от меня, о умар», а когда я стал настаивать сильнее, он сказал: «поистине, мне предоставили выбор, и я выбрал; если бы я знал, что если добавлю больше семидесяти, ему будет прощено, я бы добавил больше этого».
а у абд ибн хумайда через путь катады сказано: когда было ниспослано «проси для них прощения или не проси для них прощения, если ты будешь просить для них» — пророк ﷺ сказал: «предоставил мне мой господь выбор, и, клянусь аллахом, я непременно добавлю больше семидесяти», и это извлёк ат-табари через путь муджахида подобным образом, а также ат-табари и ибн абу хатим через путь хишама ибн урвы от его отца подобным образом.
сказал хафиз (да помилует его аллах всевышний): эти пути передачи, хотя и являются мурсаль (прерванными), но некоторые из них подкрепляют друг друга.
и это указывает на то, что он ﷺ продолжительно занимался просьбой о прощении для него во время молитвы за него, и передано то, что подтверждает это, ибо аль-вакиди упомянул, что муджаммиь ибн джарийя сказал: я не видел, чтобы посланник аллаха ﷺ когда-либо задерживался у погребального ложа так долго, как он задержался у ложа абдуллаха ибн убайя, стоя. а ат-табари передал через путь мугиры от аш-шааби, который сказал: пророк ﷺ сказал: «сказал всевышний аллах: «если ты будешь просить для них прощения семьдесят раз, аллах всё равно не простит их», а я буду просить для них прощения семьдесят, и семьдесят, и семьдесят раз».
(«и он совершил молитву за него») то есть пророк ﷺ совершил молитву за абдуллаха ибн убайя, вопреки мнению умара (да будет доволен им аллах).
А не последовал Пророк ﷺ мнению Умара, и совершил над ним молитву, исходя из соответствия внешнему установлению ислама, придерживаясь видимого положения дел, а также из уважения к его сыну, чья благочестивость была подтверждена, из соображений привлечения сердец его народа и предотвращения вреда. Пророк ﷺ в начале дела терпел притеснения многобожников, прощал и не обращал внимания, затем было велено сражаться с многобожниками, но при этом он продолжал прощать и не обращать внимания на тех, кто внешне проявлял ислам, даже если внутренне было иначе, ради пользы привлечения сердец и во избежание отталкивания их от себя. Поэтому он сказал: «Пусть не говорят люди, что Мухаммад убивает своих сторонников». Когда же произошло завоевание [Мекки], и многобожники вошли в ислам, а неверующих стало мало, и они были унижены, было велено открыто обличать лицемеров и подчинить их горькому решению истины, тем более что это было до ниспослания прямого запрета на молитву за лицемеров и на прочее, в чём было велено их открыто обличать.
Хафиз [Ибн Хаджар] сказал: этим устраняется недоумение, возникающее в связи с данной историей, хвала Аллаху Всевышнему.
Аль-Хаттаби (да помилует его Аллах) сказал: Пророк ﷺ поступил с Абдуллой ибн Убаййем так, как поступил, из совершенства своего милосердия к тому, кто был связан хоть чем-то с религией, и чтобы утешить сердце его сына Абдуллы, праведного человека, и чтобы примирить его народ — хазраджитов — ввиду его главенства среди них. Ибо если бы он не откликнулся на просьбу его сына и оставил молитву над ним до прихода прямого запрета, это было бы позором для его сына и бесчестьем для его народа. Поэтому он избрал лучший из двух путей в управлении делами, пока не был запрещён этот поступок. Конец цитаты.
Ему последовал Ибн Баттал, выразив это словами: он надеялся, что тот придерживался хоть части того, что проявлял внешне из ислама. Ибн аль-Мунайир возразил на это, что вера не делится на части, и это верно, но Ибн Баттал имел в виду, что его вера была слаба.
Хафиз сказал: некоторые из знатоков хадиса склонились к признанию правильности ислама Абдуллы ибн Убаййя на основании того, что Пророк ﷺ совершил над ним молитву, но при этом упустили из виду ниспосланные аяты и хадисы, прямо указывающие на противоречащее этому в его отношении, и не нашли для этого удовлетворительного объяснения, потому и выдвинули упомянутое утверждение. Но это утверждение отвергается единогласным мнением предшественников, противоречащим тому, что они сказали, и единодушием их в том, что они не упоминали его в книгах о сподвижниках, несмотря на его известность, при том что они упоминали людей, стоящих ниже его по знатности и известности во много раз.
Ат-Табари передал через путь Саида от Катады относительно этой истории, что он сказал: и ниспослал Аллах Всевышний: «И никогда не молись ни за одного из них, кто умер, и не стой у его могилы». Он сказал: и было упомянуто нам, что Пророк Аллаха ﷺ сказал: «Что пользы ему от моей рубахи перед Аллахом? Но я надеюсь, что благодаря этому примут ислам тысяча из его народа». Конец цитаты. (И ниспослал Аллах Всевышний: «И никогда не молись ни за одного из них») связано с определением к слову «один», либо с обстоятельством к местоимению в слове (умер), то есть умер, будучи наделён качеством лицемерия, подобно тому как говорят: ты от меня, то есть на моём пути. Предложение «умер» также является определением к слову «один», либо обстоятельством к нему, поскольку оно определено предложным сочетанием, ибо правило таково, что предложение и подобное ему после неопределённых существительных являются определениями, а после определённых — обстоятельствами. (Никогда) — обстоятельство времени к «не молись». (И не стой у его могилы) то есть не стой над ней и не бери на себя его погребение, из выражения: встал такой-то за дело такого-то — когда взял на себя его дело и заменил его в этом.
[Примечание]: сказано в «Фатхе»: внешний смысл аята указывает на то, что он ниспослан относительно всех лицемеров, но передано то, что указывает на его ниспослание относительно определённого числа из них. Аль-Вакиди сказал: сообщил нам Ма'мар от аз-Зухри, что Хузайфа сказал: сказал мне Посланник Аллаха ﷺ: «Поистине, я сообщаю тебе тайну, не упоминай её никому: мне запрещено молиться за такого-то и такого-то — группу, обладающую определённым числом, из лицемеров». Он сказал: поэтому Умар, когда хотел совершить молитву за кого-либо, звал с собой Хузайфу; если тот шёл с ним — он молился, а если нет — не молился за него. А по другому пути, от Джубайра ибн Мут'има, [передано], что их было двенадцать человек. Хафиз сказал: возможно, мудрость в выделении упомянутых заключалась в том, что Аллах знал, что они умрут на неверии, в отличие от прочих, которые покаялись. Конец цитаты.
(И оставил молитву над ними) В хадисе Ибн Аббаса от Умара [сказано]: «И он совершил над ним молитву, затем удалился, и не прошло много времени, как был ниспослан [запрет]». Ибн Исхак в «Магази» добавил, сказав: рассказал мне аз-Зухри с его иснадом, что: «Посланник Аллаха ﷺ больше не совершал молитву ни за одного лицемера после этого, пока Аллах не забрал его душу». А в другой версии от Ибн Исхака добавлено: «и не стоял у его могилы». Абд ар-Раззак передал от Ма'мара от Катады, что он сказал: «Когда был ниспослан аят: «Проси прощения для них или не проси прощения для них — если ты попросишь прощения для них семьдесят раз, Аллах всё равно не простит их», Пророк ﷺ сказал: «Я непременно превышу семьдесят раз», и тогда ниспослал Аллах Всевышний: «Равно для них — просишь ли ты прощения для них или не просишь, Аллах никогда не простит их»». Передатчики этого надёжны, хотя оно и является прерванным (мурсаль). Возможно также, что оба аята были ниспосланы одновременно относительно этого случая. В версии Ибн Аббаса от Умара добавлено: он сказал: «И я потом удивлялся своей смелости в отношении Посланника Аллаха ﷺ, а Аллах и Его Посланник знают лучше»».
Его слово («Аллах и Его Посланник знают лучше») — по видимости, это слова Умара, но возможно, что это слова Ибн Аббаса. Ат-Табари передал через путь аль-Хакама ибн Абана от Икримы от Ибн Аббаса относительно похожей истории, что Ибн Аббас сказал: «Аллах знает лучше, какой была та молитва, и Мухаммад никогда никого не обманывал». Упомянуто это в «Фатхе». А Аллах Всевышний лучше знает истину, к Нему возврат и прибежище, и у Него просим помощи, и на Него уповаем.
Вопросы, связанные с этим хадисом:
Первый вопрос: о его степени: этот хадис Абдуллы ибн Умара (да будет доволен ими обоими Аллах) является согласованным (муттафак алейхи).
Второй вопрос: о разъяснении мест, где автор его упомянул, и о том, кто передал его вместе с ним:
Он приведён здесь — 40/1900, и придёт далее подробнее в хадисе Ибн Аббаса от Умара (да будет доволен им Аллах) в 69/1966, если пожелает Аллах Всевышний — и в «Кубре» 40/2027 — и в «Тафсире» 172/11224.
Его передали аль-Бухари 1269, 4670, 4672, 5796; Муслим 2400, 2774; ат-Тирмизи 3098; Ибн Маджа 1523; Ахмад 4666. А Аллах Всевышний знает лучше.
Третий вопрос: о его пользах:
Из них: то, что автор (да помилует его Аллах Всевышний) обозначил в заголовке главы, а именно разъяснение допустимости заворачивания в саван в рубахе, и уже приводились слова учёных в начале главы. И из них: разъяснение прекрасных нравственных качеств Пророка ﷺ, ведь он знал о том, что было от этого лицемера — о причинении ему вреда, — и ответил на это добром, и одел его в свою рубаху как саван,...и молился за него, и просил для него прощения — и он таков, как описал его Аллах ﷾ в Своих словах: «И поистине, ты обладаешь великим нравом». Из их числа: тем, кто счёл довод из мафхума числа (мафхум аль-адад) доказательством, было ухватились за эту историю, а также, тем более, за мафхум качества (мафхум ас-сифа). Указание на это заключается в том, что он — ﷺ — понял, что то, что превышает семьдесят, отличается от семидесяти, сказав: «Я добавлю сверх семидесяти». А тот, кто отверг довод по мафхуму, ответил тем, что произошло в остальной части истории, но это не отменяет силы довода, ибо если бы не было доказательства, что под семьюдесятью подразумевается усиление (мубалага), то доказательство по мафхуму осталось бы в силе (1).
Из их числа: запрет молиться за неверного, если он умер в своём неверии.
Из их числа (2): то, что в нём дозволенность свидетельствовать о человеке тем, каким он был, живым и мёртвым, исходя из слов Умара: «Поистине, Абдуллах — лицемер (мунафик)», и Пророк — ﷺ — не осудил его слова.
Из их числа: из этого извлекается, что запрещённым является поругание умерших, если этим имеется в виду ругань, а не разъяснение (та‘риф).
Из их числа: то, что на лицемера распространяются внешние предписания ислама.
Из их числа: то, что простое извещение о смерти умершего не входит в запрещённый навести (на‘й).
Из их числа: дозволенность просить у состоятельного человека, чьё благословение (бараку) надеются получить, часть его имущества по религиозной необходимости (3).
Из их числа: заботу живого послушного о благе для мёртвого непослушного.
Из их числа: дозволенность саванить в шитой одежде.
Из их числа: дозволенность отложить разъяснение от времени ниспослания до времени нужды.
Из их числа: действие по внешнему смыслу, когда текст допускает разные толкования.
Из их числа: обращение внимания менее достойного на то, в чём он полагает, что более достойный ошибся по забвению.
Из их числа: обращение внимания более достойного на то, что показалось затруднительным менее достойному.
Из их числа: уточнение спрашивающим у отвечающего, и наоборот, того, что допускает то, что произошло между ними.
Из их числа: дозволенность улыбки в присутствии похоронной процессии (4), когда есть то, что это требует, хотя учёные предпочитали не улыбаться ради полноты смирения (хушу‘), так что из этого исключается то, к чему призывает нужда. И Аллах Всевышний лучше знает истину, и к Нему возврат и прибежище.
Четвёртый вопрос:
Возникла трудность в понимании выбора (тахйир) из слов Всевышнего: «Проси для них прощения или не проси для них прощения» — вплоть до того, что группа великих учёных дерзнула усомниться в достоверности этого хадиса, несмотря на многочисленность его путей передачи и согласие двух шейхов (аль-Бухари и Муслима), а также всех прочих составителей достоверных сборников в его признании достоверным, — а это указывает на то, что отвергающие его достоверность не знакомы с хадисом и мало осведомлены о путях его передачи.
Ибн аль-Мунайир сказал: в понимании мафхума этого аята споткнулись многие, вплоть до того, что кади Абу Бакр отверг достоверность хадиса, сказав: «Недопустимо принимать это, и не может быть достоверным, что Посланник — ﷺ — сказал это» — конец цитаты. А слова кади Абу Бакра аль-Бакилляни в его труде «ат-Такриб»: «Этот хадис — из известий единичной передачи (ахбар аль-ахад), достоверность которых не установлена». А имам аль-Харамайн сказал в своём «Мухтасаре»: «Этот хадис не включён в достоверный сборник», а в «аль-Бурхане» он сказал: «Знатоки хадиса не признают его достоверным». Аль-Газали сказал в «аль-Мустасфа»: «Наиболее очевидно, что это известие недостоверно». А ад-Давуди, толкователь, сказал: «Этот хадис не сохранён достоверно».
Причина того, что они отвергли его достоверность, заключается в том, что было установлено у них, как мы это изложили ранее, а именно в том, что понял Умар — да будет доволен им Аллах, — толкуя «или» как означающее равенство (тасвия), исходя из того, что требует контекст истории, и толкуя семьдесят как усиление (мубалага). Ибн аль-Мунайир сказал: «У знатоков риторики нет сомнения, что ограничение числом в этом контексте не подразумевается» — конец цитаты.
Кроме того, условием признания довода по мафхуму качества, а также числа, у них является соответствие того, о чём говорится прямо (манкук), тому, о чём молчат (маскут анху), и отсутствие иной пользы. А здесь у усиления (мубалага) есть явная польза, поэтому вызывают затруднение его слова: «Я добавлю сверх семидесяти», хотя решение относительно того, что превышает семьдесят, тождественно решению относительно самих семидесяти.
Некоторые из более поздних учёных ответили на это тем, что он сказал: «Я добавлю сверх семидесяти» лишь для того, чтобы расположить к себе сердца своего рода, а не имея в виду, что если он добавит сверх семидесяти, то тому простится; и это подтверждается его сомнением в словах: «Если бы я знал, что если добавлю сверх семидесяти, ему простится, я бы добавил», однако установлена передача его слов: «Я добавлю», а его обещание истинно, тем более что установлены его слова: «Я непременно добавлю» в форме усиления (мубалага) в утверждении.
Некоторые ответили предположением, что он поступил так, следуя сохранению исходного положения (истисхаб аль-халь), поскольку допустимость прощения через увеличение (числа молитв) была установлена до ниспослания аята, так что могло сохраниться на своей исходной допустимости, — и это хороший ответ.
Суть его в том, что действие на основе сохранения исходного решения не противоречит пониманию усиления, — как если бы он допускал, что прощение достигается через превышение семидесяти, не будучи в этом категорически убеждённым; и в этом есть то, что не скрыто (от критики).
Было сказано также: просьба о прощении (истигфар) занимает положение мольбы (дуа), а раб, когда просит у своего Господа нужду, его просьба занимает положение упоминания (зикр), однако с точки зрения стремления к скорейшему достижению желаемого это не является актом богослужения (‘ибада). Если это так, а прощение само по себе возможно, и знание о его бесполезности связано именно с этим, а не с чем-то иным, то просьба о нём — не ради достижения его самого, а ради возвеличивания Того, к Кому обращена мольба. И когда прощение оказывается недостижимым, молящемуся возмещается тем, что ему подобает — наградой или отвращением зла, как это установлено в хадисе, и через это может произойти облегчение для тех, за кого молятся, как в истории Абу Талиба. Таков смысл того, что сказал Ибн аль-Мунайир.
Хафиз сказал: в этом есть затруднение, поскольку это влечёт законность просьбы о прощении для того, кому прощение шариатски невозможно, а есть указание на осуждение этого в словах Всевышнего: «Не подобает Пророку и верующим просить прощения для многобожников» — аят.
И возникло в самой истории иное затруднение: он — ﷺ — заявил, что был поставлен перед выбором между тем, просить для них прощения или не просить, согласно словам Всевышнего: «Проси для них прощения или не проси для них прощения», и взял мафхум числа из семидесяти, сказав: «Я добавлю сверх этого», при том что задолго до этого было ниспослано слово Всевышнего: «Не подобает Пророку и верующим просить прощения для многобожников, даже если они являются родственниками», — ведь этот аят был ниспослан по поводу истории Абу Талиба, когда Пророк — ﷺ — сказал: «Я непременно буду просить для тебя прощения, пока мне не будет запрещено это в отношении тебя», и тогда был ниспослан этот аят; а смерть Абу Талиба была в Мекке до хиджры, по единому мнению, тогда как история Абдуллаха ибн Убайй произошла в девятом году хиджры, как было указано ранее. Как же в таком случае допустимо просить прощения для лицемеров, при том что в самом этом аяте категорически утверждается их неверие?
Хафиз сказал: я обнаружил ответ некоторых учёных на это, суть которого в том, что запрещённым является просьба о прощении, на принятие которой уповают, так что целью её является достижение прощения для них, как в истории Абу Талиба, — в отличие от просьбы о прощении для подобных Абдуллаху ибн Убаййу, ибо эта просьба совершается с целью расположить сердца тех, кто остался из них.
Хафиз сказал: этот ответ не удовлетворяет меня, и подобны ему слова аз-Замахшари, который сказал:
Если ты скажешь: как могло остаться скрытым от красноречивейшего из творений и наиболее знающего среди них об оборотах речи и её образах, что подразумевается этим числом то, что просьба о прощении, сколько бы её ни было, не приносит пользы, тем более что за этим последовали слова: «Это — потому что они не уверовали в Аллаха и Его Посланника», — аят, где ясно указана причина, отвращающая от прощения для них?
Я скажу: это не осталось от него скрытым, но он сделал то, что сделал, и сказал то, что сказал, проявляя предел своего милосердия и сострадания к тем, к кому он был послан, — подобно словам Ибрахима, мир ему: «А кто не подчинился мне — то ведь Ты — Прощающий, Милосердный». И в проявлении Пророком — ﷺ — упомянутого сострадания заключена милость по отношению к его общине и побуждение проявлять милосердие друг к другу — конец цитаты.
Ибн аль-Мунир и другие оспорили это и сказали: недопустимо приписывать то, что он сказал, Посланнику ﷺ, поскольку Аллах сообщил, что Он не простит неверующих, а если Аллах не простит их, то просить для них прощения — это просить о невозможном, а просьба о невозможном не может исходить от Пророка ﷺ.
Среди них есть и те, кто сказал: запрет на испрашивание прощения для того, кто умер многобожником, не влечёт обязательно запрета на испрашивание прощения для того, кто умер, внешне будучи мусульманином, поскольку возможно, что его убеждение было верным. И это ответ