110 - вопрос о неверующем
2051 - сообщил нам Ахмад ибн Абу Убайдуллах, сказал: рассказал нам Йазид ибн Зурай, от Са‘ида, от Катады, от Анаса, что Пророк ﷺ сказал: «Поистине, когда раб полагается в свою могилу, а его товарищи отворачиваются от него уходя, он слышит стук их сандалий. К нему приходят два ангела, они усаживают его и говорят ему: «Что ты говорил об этом человеке — Мухаммаде?» Что касается верующего, то он говорит: «Свидетельствую, что он раб Аллаха и Его посланник». Тогда ему говорится: «Взгляни на своё место в Огне — Аллах заменил его для тебя местом лучшим, чем оно»». Посланник Аллаха ﷺ сказал: «И он видит их обоих».
Что же касается неверующего или лицемера, то ему говорится: «Что ты говорил об этом человеке?» Он отвечает: «Не знаю, я говорил то, что говорят люди». Тогда ему говорится: «Ты не узнал и не последовал (за истиной)», после чего его ударяют ударом между ушей, и он издаёт крик, который слышат все, кто рядом с ним, кроме двух тяжких (людей и джиннов)».
Сказал составитель — да простит его Аллах Всевышний: этот хадис уже приводился по иснаду и матну главой ранее, и его разбор также был приведён, кроме того, что озаглавил составитель, да помилует его Аллах Всевышний, а именно — той части, что относится к неверующему. Это то место, где следует его разобрать. Итак, скажу, прибегая к помощи Аллаха Всевышнего:
Его слово («что же касается неверующего или лицемера») — так в риваяте составителя, с сомнением («или»), и это также риваят аль-Бухари. В другом его риваяте: «что же касается неверующего и лицемера» — с соединительным союзом «и». А в упомянутом ранее риваяте Абу Дауда: «и что неверующего, когда его полагают...», и так же у Ибн Хиббана в хадисе Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах), и так же в длинном хадисе аль-Бара, который уже приводился. А в хадисе Абу Са‘ида у Ахмада: «и если он был неверующим или лицемером» — с сомнением. И у него же в хадисе Асмы: «если он был грешником или неверующим». А в «двух Сахихах» в её хадисе: «что же касается лицемера или сомневающегося». А в хадисе Джабира у Абд ар-Раззака, и в хадисе Абу Хурайры у ат-Тирмизи: «что же касается лицемера». А в хадисе Аиши у Ахмада, и Абу Хурайры у Ибн Маджа: «что же касается дурного человека». А у ат-Табарани в хадисе Абу Хурайры: «и если он был из числа сомневающихся».
Сказал Ибн Хаджар, да помилует его Аллах Всевышний: эти риваяты разошлись в формулировке, но все они согласны в том, что каждый — и неверующий, и лицемер — подвергается вопросу. В этом — возражение тому, кто утверждал, что вопрос задаётся лишь тому, кто заявляет о вере, будь он в этом правдив или лжив. Их опора в этом — то, что передал Абд ар-Раззак от Убайда ибн Умайра, одного из крупных таби‘инов, который сказал: «Испытанию подвергаются лишь два человека: верующий и лицемер, а неверующего же не спрашивают о Мухаммаде ﷺ, ведь он его не знает». Но это — маукуф (сообщение, восходящее лишь к сподвижнику или таби‘ину), тогда как хадисы, ясно указывающие на то, что неверующего спрашивают, — марфу‘ (восходящие к Пророку ﷺ), при множестве их достоверных путей передачи, а значит, они более достойны принятия.
Ат-Тирмизи аль-Хаким категорически утверждал, что неверующего спрашивают. Разошлись же во мнениях относительно ребёнка, не достигшего разумения: аль-Куртуби в «ат-Тазкира» категорически утверждал, что его спрашивают, и это передано от ханафитов; а не один из шафиитов категорически утверждал, что его не спрашивают, и поэтому они говорили: не рекомендуется подсказывать ему (ответ на могиле). Разошлись также относительно Пророка — спрашивают ли его; а что касается ангела, то я не знаю никого, кто бы это упоминал, и очевидным представляется, что его не спрашивают, ибо вопрос присущ лишь тому, чьё дело — подвергаться испытанию.
Ибн Абд аль-Барр склонился к первому мнению и сказал: сообщения указывают на то, что испытание касается лишь того, кто отнесён к людям киблы (то есть мусульман), а неверующего, отвергающего (веру), не спрашивают о его религии. Ибн аль-Каййим в «Китаб ар-рух» возразил ему, сказав: и в Книге, и в сунне есть указание на то, что вопрос задаётся и неверующему, и мусульманину. Сказал Аллах Всевышний: «Аллах утверждает тех, которые уверовали, твёрдым словом в мирской жизни и в Последней жизни, а неправедных Аллах вводит в заблуждение» (сура «Ибрахим», 27). А в хадисе Анаса (да будет доволен им Аллах) у аль-Бухари: «что же касается лицемера и неверующего» — с соединительным союзом. А в хадисе Абу Са‘ида: «если он был верующим» — и упомянул хадис, где сказано: «к нему приходят Мункар и Накир...» — этот хадис привёл Ахмад именно так. Он сказал: а что касается слов Абу Умара (Ибн Абд аль-Барра): «неверующего же, отвергающего, не спрашивают о его религии», то ответ на это таков: это отрицание без доказательства, тогда как в Благородной Книге есть указание на то, что неверующего спрашивают о его религии. Сказал Аллах Всевышний: «Мы непременно спросим тех, к кому были посланы, и непременно спросим посланников» («аль-А‘раф», 6), и сказал Всевышний: «Клянусь твоим Господом, Мы непременно спросим их всех».
Сказал Ибн Хаджар: но у того, кто отрицает, есть возможность сказать, что этот вопрос будет в День воскресения — конец цитаты.
Сказал составитель — да простит его Аллах Всевышний: ограничение этого вопроса Днём воскресения не имеет на себе доказательства, напротив, вопрос бывает и в могиле, и в День воскресения. Правильным же является то, что сказал Ибн аль-Каййим, да помилует его Аллах Всевышний. А Аллах Всевышний знает лучше.
(«Ему говорится: «Что ты говорил об этом человеке?» Он отвечает: «Не знаю»») — а в упомянутом ранее риваяте Абу Дауда: «и поистине, неверующего, когда его полагают в его могилу, приходит к нему ангел и грозно кричит на него, говоря ему: «Что ты поклонялся?»». А в большинстве хадисов: «они говорят ему обоими: «Что ты говорил об этом человеке?»». А в упомянутом ранее хадисе аль-Бара: «они говорят ему: «Кто твой Господь?» Он отвечает: «Хах, хах, не знаю». Они говорят ему: «Какова твоя религия?» Он отвечает: «Хах, хах, не знаю». Они говорят ему: «Кто этот человек, который был послан к вам?» Он отвечает: «Хах, хах, не знаю»» — и это самый полный по изложению из хадисов.
(«Я говорил то, что говорят люди») — а в риваяте аль-Бухари: «я говорил то, что говорят люди». А в хадисе Асмы от него: «я слышал, как люди говорили нечто, и я это повторял», и так же в большинстве хадисов.
Имелось в виду этим, что он был подражателем в своей религии, не отделяясь от них каким-либо (своим) убеждением, так что упрёк ему не относится по существу, было ли то, на чём он был, истиной или ложью. В этом же — осуждение подражания в вопросах убеждения, ведь необходимо, чтобы человек уверовал со знанием и твёрдой убеждённостью.
(«Ему говорится: «Ты не узнал»») — то есть ты не удостоверился сам в деле религии («и не последовал»), то есть и не последовал за тем, кто удостоверился в этом деле должным образом. Говорят: изначально это слово было «تليت» через «вав» (то есть «ты не читал»), в значении «читал», однако буква «вав» была заменена ради созвучия (изафат).
Он сказал в «Фатхе»: его слово («и не читал») — так в большинстве риваятов, с фатхой на «та» с двумя точками сверху, после которой следует «лям» с фатхой и «я» с сукуном. Са‘ляб сказал: слово («талайта») по происхождению — «таляута», то есть «не понял» и «не читал Коран», а смысл — «не знал и не следовал за тем, кто знает», и произнесено оно через «я» ради созвучия со словом «дарайта» («знал»). Ибн ас-Сиккит сказал: слово («талайта») — это слово-довесок (итба‘), не имеющее самостоятельного смысла. Говорят также, что правильно — «ва ляа-таляйту», с добавлением двух хамз перед буквой «та», по модели «ифта‘альту», от выражения «ма алау», то есть «не смог», — это передано от аль-Асма‘и, и на этом же остановился аль-Хаттаби. Аль-Фарра сказал: смысл — «недостаточно постарался», как если бы ему было сказано: «ты не знал и не постарался узнать, а теперь ты не знаешь». Аль-Азхари сказал: слово «аляу» употребляется в значении усилия, в значении недостаточности старания и в значении способности. Ибн Кутайба передал от Йунуса ибн Хаббаба, что правильный риваят — «ля дарайта, ва ля атляйта» с добавлением алифа и сукуном на «та», как если бы это было проклятие в его адрес — чтобы у него не было потомства, которое следовало бы за ним; это от слова «итля'», говорят: «ма атлят ибилюху» — «его верблюдица не рожала детёнышей, которые следовали бы за ней». И он сказал: слово аль-Асма‘и ближе по смыслу, то есть «ты не знал и не смог узнать». У Ахмада в хадисе Абу Са‘ида встречается: «ты не знал и не был направлен», а в мурсале Убайда ибн Умайра у Абд ар-Раззака: «ты не знал и не преуспел».
(«Затем его бьют») — глагол в форме страдательного залога. В риваяте аль-Бухари добавлено: «железными молотками». А в хадисе аль-Бара: «если бы этим ударили по горе, она превратилась бы в прах». А в хадисе Асмы: «и на него насылают в его могиле животное с плетью, конец которой — уголь, подобный верблюжьему горбу, оно бьёт его столько, сколько пожелает Аллах, оно глухое и не слышит его крика, и потому не жалеет его». А в хадисах Абу Са‘ида, Абу Хурайры и Аиши, на которые мы указывали, добавлено: «затем ему открывают дверь в Рай и говорят: это твоё жилище, если бы ты верил в своего Господа. А поскольку ты не уверовал, Аллах заменил тебе это [другим], — и открывают ему дверь в Огонь». В хадисе Абу Хурайры добавлено: «и увеличивается его скорбь и погибель, и его могила сжимается так, что его ребра переплетаются». А в хадисе аль-Бара: «и раздаётся глашатай с небес: устелите ему из Огня, оденьте его из Огня и откройте ему дверь в Огонь, — и до него доходит его жар и его палящий ветер».
(«Одним ударом между его ушами») — то есть по его лицу. («И он кричит криком, который слышит тот, кто находится рядом с ним, кроме двух тяжестей» — то есть людей и джиннов; названы они так, поскольку они — тяжесть на поверхности земли. В хадисе аль-Бара: «слышит его тот, кто между востоком и западом». В хадисе Абу Са‘ида у Ахмада: «слышат его все творения Аллаха, кроме двух тяжестей», и это охватывает и животных, и неодушевлённые предметы, но возможно, что неодушевлённые предметы из этого исключаются, и это подтверждается тем, что в хадисе Абу Хурайры у аль-Баззара: «слышит его каждое живое существо, кроме двух тяжестей».
Аль-Мухалляб сказал: смысл того, что Аллах даёт джиннам услышать слова умершего «Подвиньте меня» [ближе к своим], но не даёт им услышать его голос, когда его наказывают, в том, что его речь до погребения связана с положениями мирской жизни, а его крик, когда его наказывают в могиле, связан с положениями Последней жизни, а положения Последней жизни Аллах скрыл от подвластных шариату, кроме тех, кого Аллах пожелал [оставить знающими], — для их же блага, как было упомянуто ранее. Конец. А Аллах Всевышний лучше знает истину, к Нему возвращение и конечный исход, и на Него упование, и от Него помощь.
Вопросы, связанные с этим хадисом:
Первый вопрос: о его степени. Этот хадис Анаса (да будет доволен им Аллах) — согласованный (мутафакк алейх).
Второй вопрос: об указании мест, где составитель привёл его, и о том, кто передал его вместе с ним.
Здесь он привёл его — 205/2051, 108/2049 и 109/2050, а в «Кубре» — 108/2176, 19/2177 и 110/2178. Также его привели аль-Бухари (1338 и 1374), Муслим (2871), Абу Дауд (3231 и 4751), Ахмад (1186 и 13034). А Аллах Всевышний лучше знает.
Третий вопрос: о его пользах.
Из них: то, о чём составитель (да помилует его Аллах Всевышний) озаглавил главу, а именно — установление вопроса неверующему в могиле, и это мнение — более достоверное, как было упомянуто ранее. И из них: установление вопроса верующему в могиле, и в этом нет разногласий. И из них: установление того, что умерший слышит стук обуви тех, кто хоронил его, когда они уходят после погребения. И из них: то, что вопрошающих в могиле — два ангела, имя одного — Мункар, а имя другого — Накир. И из них: то, что вопрос в могиле касается единобожия (таухид), и в этом — указание на величие значения единобожия. И из них: то, что тот, кого спрашивают в могиле, делится на два вида: искренне верующий, которому дана удача ответить, и его радуют милостью Аллаха и Его Раем, и неверующий, который сбивается с ответа и его радуют мучением Аллаха и дурным исходом; мы просим Аллаха Всевышнего укрепить нас твёрдым словом в мирской жизни и в Последней жизни, поистине, Он к рабам Своим Кроток и Милосерден. И из них: в нём — осуждение слепого следования (таклид) в вопросах религии, особенно в разделе вероубеждений, ввиду наказания того, кто сказал: «Я слышал, как люди говорят нечто, и я это повторял», — ибо обязанность подвластного шариату — следование (иттиба‘), а не слепое подражание (таклид).
И следует знать разницу между следованием и слепым подражанием: первое есть подражание при твёрдой убеждённости и достоверном знании, и это то, к чему Аллах Всевышний повелел тому, кто не знает, сказав: «Спросите обладателей знания, если вы не знаете» [Пчёлы: 43]. Признак этого — то, что следующий, если ему разъяснят, что учёный, у которого он спросил фетву, ошибся в этом вопросе, оставляет его и спрашивает того, кто более знающ, чем он, о том, что правильно в этом вопросе, и следует за этим, не упорствуя.
Что же касается слепого подражания, то это принятие слова другого без знания его доказательства, но лишь простое следование чистому мнению, независимо от того, оказалось оно верным или ошибочным. Признак этого — что человек убеждён, будто ошибка его [учителя] лучше правоты другого, доказательством чему служит то, что если ему напомнят, что тот, кому он подражает, ошибся, противореча текстам в этом вопросе, он не отступается от этого, но упорствует и противоречит текстам, утверждая, что тот, кому он подражает, более знающ о текстах, чем другие. И это — величайшее несчастье, которое постигло мусульман после превосходных поколений, и из удивительнейших удивительных вещей то, что видишь это качество у того, кто приписывает себя к знанию, а может даже претендует на знание хадисов. Поистине, мы принадлежим Аллаху, и поистине, к Нему мы возвращаемся.
И из них: то, что умерший оживает в своей могиле для вопроса — в противоположность тем, кто это отверг и привёл в качестве доказательства слово Всевышнего: «Они скажут: «Господь наш! Ты дважды лишил нас жизни и дважды оживил»» [до конца аята, Верующий: 11]. Он сказал: если бы он оживал в своей могиле [для вопроса], то потребовалось бы, чтобы он оживал три раза и умирал три раза, а это противоречит тексту.
Ответ на это: имеется в виду, что жизнь в могиле для вопроса — не та устойчивая, обычная жизнь мирского бытия, при которой душа управляет телом, распоряжается им, и которая нуждается во всём, в чём нуждаются живые, а лишь простое возвращение с целью испытания, о котором сообщают достоверные хадисы, то есть это возвращение временное, подобно тому как многие [умершие] были возвращены к жизни для многих пророков, чтобы те задали им вопросы о чём-то, а затем они снова стали мёртвыми. А Аллах Всевышний лучше знает истину, к Нему возвращение и конечный исход.
Четвёртый вопрос: он сказал в «Фатхе», суть чего такова: относится ли вопрос в могиле исключительно к этой общине, или он имел место и у общин, бывших прежде неё? Явный смысл хадисов — первое, и на этом остановился аль-Хаким ат-Тирмизи, сказав: к общинам до этой общины приходили посланники, и если они подчинялись, то на этом [всё заканчивалось], а если отказывались, те [посланники] отделялись от них, и их [неверующих] спешно постигало наказание. Когда же Аллах послал Мухаммада ﷺ как милость для миров, наказание было удержано от них, и Ислам принимался от того, кто проявлял его, независимо от того, скрывал ли он неверие или нет. Когда же они умирали, Аллах предопределил им испытателей могилы, чтобы вопросом извлечь их тайну, чтобы Аллах отличил дурного от благого, чтобы Аллах утвердил тех, кто уверовал, и чтобы Аллах сбил с пути притеснителей. Конец.
Хафиз (да помилует его Аллах Всевышний) сказал: и это подтверждается хадисом Зайда ибн Сабита, возведённым к Пророку: «Поистине, эта община подвергается испытанию в своих могилах…» — [и далее] хадис. Его привёл Муслим. И подобное у Ахмада от Абу Са‘ида в ходе одного хадиса. Это также подтверждается словами двух ангелов: «Что ты скажешь об этом человеке, Мухаммаде?» И хадисом Аиши, также у Ахмада, в такой формулировке: «А что касается искушения могилы, то через меня вы подвергаетесь искушению, и обо мне вас спрашивают».
А Ибн аль-Каййим склонился ко второму мнению и сказал: в хадисах нет ничего, что отрицало бы вопрос в отношении прежних общин; Пророк ﷺ лишь сообщил своей общине о том, каким образом происходит их испытание в могилах, а не то, что он это отрицал в отношении...