121 - ещё один вид
Сказал составитель, да простит его Аллах Всевышний: очевидно, что цель автора, да помилует его Аллах Всевышний, в этом месте — показать, что упомянутый здесь хадис Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах) имеет отношение к главам о похоронах, то есть является одним из видов этих глав, а не имеется в виду, что он является видом предыдущей главы, поскольку в нём вовсе не упоминается о выражении соболезнования.
Итог в том, что из упомянутого хадиса извлекается одно из установлений, связанных с похоронами, а именно желательность стремления к погребению на священной земле. Такой приём автора, да помилует его Аллах Всевышний, близок к приёму имама аль-Бухари, да помилует его Аллах Всевышний, в его «Сахихе», где он сказал: «Глава о том, кто любил быть похороненным на священной земле или подобной ей». А Аллах Всевышний лучше знает истину.
2089 - Сообщил нам Мухаммад ибн Рафи' от Абд ар-Раззака, который сказал: рассказал нам Ма'мар от Ибн Тавуса, от его отца, от Абу Хурайры, который сказал: «Ангел смерти был послан к Мусе (мир ему). Когда он явился к нему, тот ударил его и повредил ему глаз. Он вернулся к своему Господу и сказал: «Ты послал меня к рабу, который не желает смерти». Аллах (велик Он и славен) вернул ему глаз и сказал: «Вернись к нему и скажи ему: пусть положит руку на спину быка — и за каждый волос, который покроет его рука, ему будет [дана] год [жизни]». Он сказал: «О Господь, а что потом?» Он сказал: «Смерть». Он сказал: «Тогда пусть будет сейчас». И он попросил Аллаха (велик Он и славен) приблизить его к священной земле на расстояние броска камня».
Сказал Посланник Аллаха ﷺ: «Если бы я был там, я бы показал вам его могилу — у края дороги, под красным холмом».
Передатчики этого иснада — шестеро:
1 - Мухаммад ибн Рафи' аль-Кушайри ан-Нисабури, надёжный, благочестивый [11] 92/114.
2 - Абд ар-Раззак ибн Хаммам ибн Нафи' аль-Химьяри, их вольноотпущенник, Абу Бакр ас-Санани, надёжный, знаток хадисов, известный, ослеп в конце жизни, из-за чего у него появились изменения [в передаче], и был склонен к шиизму [9] 61/77.
3 - Ма'мар ибн Рашид аль-Азди, их вольноотпущенник, Абу Урва аль-Басри, переселившийся в Йемен, надёжный, твёрдый, достойный, из старших [7] 10/10.
4 - Ибн Тавус — Абдаллах, Абу Мухаммад аль-Йамани, надёжный, достойный, благочестивый [6] 49/958.
5 - Тавус ибн Кайсан аль-Химьяри, их вольноотпущенник, аль-Фариси, Абу Абд ар-Рахман аль-Йамани; говорят, его имя — Заквáн, а «Тавус» — его прозвище, надёжный, знаток фикха, достойный [3] 27/31.
6 - Абу Хурайра (да будет доволен им Аллах Всевышний) 1/1. А Аллах Всевышний знает лучше.
Тонкости этого иснада:
Во-первых: он относится к шестизвенным иснадам составителя, да помилует его Аллах Всевышний.
Во-вторых: все его передатчики — передатчики, [хадисы которых приводятся] в достоверных [сборниках].
Во-третьих: он весь состоит из йеменцев, кроме его шейха, который из Нисабура.
В-четвёртых: в нём есть передача сына от отца, и в нём — Абу Хурайра (да будет доволен им Аллах), глава тех, кто передал больше всего риваятов. А Аллах Всевышний знает лучше.
Разбор хадиса
\Его слово (от Абу Хурайры, да будет доволен им Аллах, что он сказал): так это приведено у составителя как остановленный [риваят], и так же привёл его аль-Бухари в «Похоронах» от Махмуда ибн Гайлана, от Абд ар-Раззака, как остановленный, и так же в «Хадисах о пророках», после чего он сказал: «И от Ма'мара, от Хаммама ибн Мунаббиха, от Абу Хурайры, от Пророка ﷺ, подобное этому». А Муслим привёл его от пути Ма'мара с обоими иснадами таким же образом. Сказал он это в «Фатхе» (1).
И сказал в другом месте: привёл его как остановленный от пути Тавуса, от него, затем сопроводил его риваятом Хаммама от него как возведённый [к Пророку], и это — известное от Абд ар-Раззака; а Мухаммад ибн Йахйа возвёл от него также риваят Тавуса, вывел это аль-Исмаили. Конец (2).
Таким образом установлено этим, что хадис достоверен от Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах) и как остановленный, и как возведённый, однако остановленный [риваят] в подобном этому имеет статус возведённого, поскольку здесь нет места для личного мнения. А Аллах Всевышний знает лучше.
Его слово (был послан ангел смерти): сказал хафиз Ибн Касир, да помилует его Аллах Всевышний: имя ангела смерти не упомянуто явно ни в Коране, ни в достоверных хадисах. Конец (3). И сказал ас-Суюти, да помилует его Аллах Всевышний: не пришло называние его имени в возведённом хадисе, а пришло от Вахба ибн Мунаббиха, что его имя — Азраил; передал это Абу аш-Шейх в «аль-Азама». Конец (4).
(к Мусе, мир ему. Когда он пришёл к нему, тот ударил его) то есть ударил его по глазу. А в риваяте Хаммама от Абу Хурайры, у Ахмада и Муслима: «Пришёл ангел смерти к Мусе и сказал: ответь своему Господу. И ударил Муса ладонью глаз ангела смерти и повредил его». А в риваяте Аммара ибн Абу Аммара от Абу Хурайры, у Ахмада и ат-Табари: «Ангел смерти приходил к людям явно, и пришёл к Мусе, и тот ударил его, и повредил ему глаз».
(и повредил ему глаз) с хамзой: то есть разорвал его.
(вернулся к своему Господу и сказал: Ты послал меня к рабу, который не желает смерти) в риваяте Хаммама добавлено: «и он повредил мне глаз, и Аллах вернул ему глаз». А в риваяте Аммара: «сказал: о Господь, твой раб Муса повредил мне глаз, и если бы не его почёт у Тебя, я бы разорвал его [окончательно]». И придёт разъяснение ответа на вопрос тех, кто спрашивал: как могло быть дозволено Мусе повредить глаз ангела смерти, — в четвёртом вопросе, если пожелает Аллах Всевышний.
(и вернул ему Аллах, велик Он и славен, его глаз, и сказал: вернись к нему, и скажи ему: пусть положит руку) в другом риваяте: «скажи ему: жизнь хочешь? Если ты хочешь жизни, то положи руку» (на спину быка). «Спина» (المتن): с фатхой над «мим» и сукуном над «та» — это спина. Сказано также: примыкающая к позвоночнику часть между сухожилиями и мясом. А в риваяте: «на кожу быка». А «бык» (الثور): с фатхой над «тха» и сукуном над «вав» — самец из коров, а самка — «саврат», множественное число — «сиран», «асвар», «сийара» по образцу «инаба». Сказал это в «аль-Мисбахе».
(и ему за каждый [волос], который покрыла его рука, за каждый волос — год): предложный оборот является заменой первого предложного оборота.
(сказал: о Господь) «ай» (أَيّ) с фатхой над хамзой и сукуном над «йа»: частица призыва.
(потом что?) «сумма» (ثُمّ) с даммой над «тха» и удвоением «мим»: соединительная частица, а «мах» (مَه) — это вопросительное «ма», к которому, когда на нём делают остановку, прибавляют «ха» покоя, то есть: что же будет потом — жизнь или смерть? (сказал:) Аллах Всевышний (смерть) а в риваяте аль-Бухари: «затем смерть» (сказал) Муса, мир ему, (тогда сейчас) то есть я хочу её сейчас, а «сейчас» (الآن) — обстоятельство времени для настоящего момента, в котором ты находишься, и требуется добавление к нему «алиф» и «лям», но не для определённости, ибо определённость — это выделение из множества сходных вещей, а у этого слова нет ничего, что делило бы с ним его значение. Сказал Ибн ас-Саррадж: оно не есть «ан» и «ан», чтобы к нему присоединялись «алиф» и «лям» для определённости, а оно было установлено вместе с «алиф» и «лям» для настоящего момента, подобно «ас-Сурайя» и «аллязи» и тому подобному.
Сказал аль-Куртуби, да помилует его Аллах Всевышний: это указывает на то, что Муса, мир ему, когда Аллах предоставил ему выбор между жизнью и смертью, выбрал смерть из тоски по встрече с Аллахом (велик Он и славен) и из желания поспешить к тому, что уготовано ему у Аллаха из награды и блага, и из желания отдохнуть от смущающего мирского. Подобно этому был предоставлен выбор и нашему Пророку ﷺ при его смерти, и он сказал: «О Аллах, [дай мне] высшего Соседа». Конец (1).
(и попросил Аллаха, велик Он и славен, приблизить его) то есть подвести его ближе (к священной земле) — это Байт аль-Макдис (на расстояние броска камнем) а в одной из версий: «броска камня», и это стоит в винительном падеже как обстоятельство места, то есть: на расстояние броска камнем.
Сказал аль-Куртуби, да помилует его Аллах Всевышний: и попросил Муса, мир ему, об этом лишь ради благословения от пребывания в этой земле, и чтобы быть похороненным рядом с тем, кто в ней из пророков и святых, и потому что это земля сбора [на Суде], как было сказано. Конец.
И сказал некоторые учёные: он попросил лишь приближения, а не сам Байт аль-Макдис, потому что он боялся......чтобы могила его не была известна им, и люди не впали бы в искушение из-за неё — конец цитаты.
И сказал он в «Фатхе»: его слово («бросок камня»): то есть на расстояние броска камня, то есть приблизь меня к месту на такое расстояние от священной земли, или: приблизь меня к ней, чтобы между мной и ней было такое расстояние. Сказал он в «Фатхе»: и это второе толкование более очевидно, и на нём построил свой комментарий Ибн Батталь и другие; что же касается первого, то хотя некоторые и предпочли его, оно не является убедительным, ибо если бы дело было так, он попросил бы приблизить его больше этого.
Возможно, тайна этого в том, что Аллах, когда воспретил сынам Исраиля входить в Иерусалим и оставил их блуждать в пустыне сорок лет, пока смерть не истребила их, так что в священную землю вошли вместе с Йушей только их дети, и не вошёл с ним никто из тех, кто отказался войти в неё вначале, а Харун умер, затем Муса — мир им обоим — умер до завоевания священной земли, согласно достоверному мнению. И поскольку Мусе не было суждено войти в неё из-за господства над ней исполинов, и невозможно было впоследствии выкопать его тело, чтобы перенести его туда, он попросил приблизиться к ней, ибо то, что приближено к вещи, получает её же положение.
И было сказано: Муса попросил приблизиться лишь потому, что пророка хоронят там, где он умер, и не переносят его. Но в этом есть сомнение, ибо Муса перенёс с собой Йусуфа — мир ему, — когда вышел из Египта. И всё это построено на втором предположении. И Аллах знает лучше — конец цитаты.
(Сказал Посланник Аллаха ﷺ: «Если бы я был там») — с фатхой над «са» (ثمّ) — указательное местоимение, которым указывают на далёкое место, то есть «там» (я показал бы вам его могилу рядом с дорогой») — а в риваяте аль-Бухари: «со стороны дороги» («под красным холмом») — а в риваяте аль-Бухари: «у красного холма». Слово «аль-кясиб» (الكثيب) — с фатхой над «каф» и «са» (с точками сверху), в конце — «ба», по образцу слова «азым» (عظيم): скопившийся песок. И было сказано: «аль-кясиб» — это вытянутый, выпуклый участок песка, названный так, потому что он ссыпался в одном месте и там скопился.
И утверждал Ибн Хиббан, что могила Мусы — мир ему — находится в Мадйане, между Мединой и Иерусалимом. И возразил ему ад-Дыя, что земля Мадйана не близка ни к Медине, ни к Иерусалиму.
И добавлено в риваяте Аммара ибн Абу Аммара от Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах) у Ахмада: «И он дал ему понюхать нечто, и тот принял его душу, и стал приходить к людям скрытно» — то есть после этого. И говорят, что он принёс ему яблоко из Рая, и тот, понюхав его, умер. И упомянул ас-Судди в своём «Тафсире», что Муса, когда приблизилась его смерть, шёл вместе с Йушей ибн Нуном, и подул чёрный ветер, и Йуша подумал, что настал Час, и прижался к Мусе, а Муса выскользнул
из-под рубахи, и Йуша пришёл с одной рубахой. А от Вахба ибн Мунаббиха передано, что ангелы взяли на себя его погребение и молитву по нему, и что он прожил сто двадцать лет. Упомянул это в «Фатхе». И Аллах Всевышний лучше знает истину, и к Нему возврат и прибежище, и Он — Тот, у Кого просят помощи, и на Него упование.
Вопросы, связанные с этим хадисом:
Вопрос первый: о его степени: этот хадис Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах Всевышний) — согласованный (муттафак алейхи).
Вопрос второй: о разъяснении мест, где составитель упоминает его, и с кем он его привёл:
Привёл его здесь — 121/2089. И привёл его (Бухари) 1339 и 3407 (Муслим) 2372 (Ахмад) 7590 и 27389 и 8402 и 10521. И Аллах Всевышний знает лучше.
Вопрос третий: о его пользах:
Из них: то, что составитель (да помилует его Аллах Всевышний) обозначил заголовком тем образом, который я установил в начале главы, а именно — желательность погребения на священной земле, как обозначил это заголовком имам аль-Бухари (да помилует его Аллах Всевышний) в своём «Сахихе», сказав: «Глава о том, кто любил быть похороненным на священной земле или подобной ей».
Сказал аз-Зайн ибн аль-Мунайр: имеется в виду его словом («или подобной ей») остальное из того, к чему совершают путешествие, из двух Святынь. И также то, что возможно из мест погребения пророков, могил шахидов и святых — из желания благословенного соседства и стремления к милости, ниспосылаемой на них, следуя примеру Мусы — мир ему — конец цитаты.
Сказал он: и это построено на том, что искомое — приближение к пророкам, которые похоронены в Иерусалиме, и это то, что предпочёл Ияд. А аль-Мухаллаб сказал: он попросил этого лишь для того, чтобы путь к месту сбора был для него ближе, и чтобы избавиться от тяжести, выпадающей на того, кто далёк от него — конец цитаты.
Из них: что ангел является в облике человека, и это пришло в нескольких хадисах.
Из них: что из его слов («ему за каждый волос — год») выведено доказательство того, что оставшегося от мирской жизни очень много, ибо число волос, которое покрывает рука, — это мера срока между Мусой и посланничеством нашего Пророка ﷺ, повторенная два раза или более.
Из них: что могила Мусы — мир ему — неизвестна. Сказал некто из них: и нет среди могил пророков достоверно установленной, кроме могилы нашего Пророка ﷺ. И Аллах Всевышний лучше знает истину, и к Нему возврат и прибежище.
Вопрос четвёртый: сказал имам Ибн Хузайма (да помилует его Аллах Всевышний): некоторые из новоявленных (мубтадиа) отвергли этот хадис и сказали: если Муса узнал его — то есть ангела смерти, — то он проявил к нему пренебрежение, а если не узнал его,
то как же с него не было взято возмездие за выбитый глаз?
Ответ таков: Аллах не послал ангела смерти к Мусе, желая забрать его душу в тот момент, а послал его к нему в качестве испытания. И Муса ударил ангела смерти лишь потому, что увидел его как человека, вошедшего в его дом без разрешения, и не знал, что это ангел смерти, а Шариат допускает выбить глаз тому, кто заглядывает в дом мусульманина без его разрешения.
И пришли ангелы к Ибрахиму и к Луту в облике людей, и оба вначале не узнали их, и если бы Ибрахим узнал их, он не подал бы им еду, а если бы Лут узнал их, он не боялся бы за них от своего народа.
А если предположить, что он узнал его, то откуда у этого новоявленного законность возмездия между ангелами и людьми? И затем откуда ему известно, что ангел смерти потребовал возмездия от Мусы, а с него оно не было взято?
И аль-Хаттаби подытожил слова Ибн Хузаймы и добавил к ним, что Муса оттолкнул его от себя из-за заложенной в него горячности характера, и что Аллах вернул глаз ангелу, чтобы Муса узнал, что он пришёл к нему от Аллаха; поэтому он тогда покорился.
И сказал ан-Навави: не исключено, что Аллах дозволил Мусе этот удар в качестве испытания для того, кто получил удар.
И сказал другой: он ударил его лишь потому, что тот пришёл забрать его душу, прежде чем сообщил ему об этом, ведь установлено, что душа пророка не забирается, пока ему не предоставят выбор; поэтому, когда во второй раз он сообщил ему, он подчинился.
Было сказано: и это наиболее подходящее из мнений истине. Но в этом есть сомнение, ибо возвращается изначальный вопрос, и говорят: почему ангел смерти приступил к забиранию души пророка Аллаха, нарушив условие? И тогда возвращается ответ, что это произошло в качестве испытания.
И утверждал некто, что смысл выражения («выбил его глаз») — что он опроверг его доказательство. И это отвергается его же словами в самом хадисе («и вернул Аллах его глаз») и его словами («ударил его ударом»), и другими признаками контекста.
И сказал Ибн Кутайба: Муса лишь выбил тот глаз, который был иллюзией и представлением, а не настоящим глазом, и смысл («вернул Аллах его глаз») — то есть вернул его к его истинному облику. И было сказано: смысл на его внешнем значении, и Аллах вернул ангелу смерти его человеческий глаз, чтобы он вернулся к Мусе в полном облике, и это было бы сильнее для его наставления. И это — принятое мнение.
И допустил Ибн Акыль, что Муса позволил ему сделать так с ангелом смерти, и что ангелу смерти было велено терпеть это, как Мусе было велено терпеть то, что делал аль-Хидр — конец цитаты.
Сказал составитель (да простит его Аллах Всевышний): наиболее предпочтительным из толкований для меня является то, что сказал имам Ибн Хузайма, и что передано от других из ранних учёных (да помилует их Аллах Всевышний):
и суть этого: что Муса — мир ему — не знал, что это ангел смерти, а посчитал его человеком, покушающимся на него самого, и он защищался от него, и защита привела к выбиванию его глаза, а не то, что он намеренно выбил его. И этот ответ выбрали аль-Мазири и кади Ияд (да помилует их Аллах Всевышний), как упомянул это ан-Навави в «Шарх Муслим», сказав: и нет в хадисе прямого указания на то, что он выбил ему глаз намеренно.
Сказал составитель (да простит его Аллах Всевышний): их слова «в хадисе нет [упоминания об этом]» и так далее вызывают возражение, ведь в риваяте автора прямо сказано: «и выбил ему глаз». Вдумайся же.
Он сказал: если скажут — ведь Муса признал, когда ангел смерти пришёл к нему во второй раз, что это ангел смерти, — то ответ таков: он явился к нему во второй раз с приметой, по которой он узнал, что это ангел смерти, и потому подчинился, в отличие от первого раза (1).
Сказал составитель (да простит его Аллах Всевышний): что же касается того возражения, которое привёл аль-Куртуби на это мнение, а именно что если бы Муса не узнал ангела смерти, то не подтвердились бы слова ангела: «Господи, Ты послал меня к рабу, который не желает смерти», — то ответ на это таков: ангел сказал это, полагая, что Муса, мир ему, узнал его, но затем не откликнулся на его призыв, а не потому, что он действительно узнал его, а затем ударил его. Аллах Всевышний лучше знает истину, и к Нему возврат и прибежище.
Пятый вопрос: этим хадисом приводится довод в пользу допустимости увеличения срока жизни, и этот довод очевиден, и это верное из двух мнений по данному вопросу.
Шейх-уль-ислам Ибн Таймийя (да помилует его Аллах Всевышний) сказал: что касается уменьшения и увеличения срока жизни, то одни люди говорят, что это невозможно ни при каких обстоятельствах, и толкуют переданное как увеличение благословения. Правильным же является то, что происходит уменьшение и увеличение относительно того, что записано в свитках ангелов, а что касается извечного знания Аллаха Всевышнего, то оно не изменяется. Что же касается Хранимой скрижали, то изменяется ли то, что в ней записано, — по этому вопросу существуют два мнения, и на этой основе согласуются все тексты, приведённые в этой главе. Конец его слов (да помилует его Аллах Всевышний), и это весьма ценные слова (2).
Данный вопрос глубоко исследовал знаток аш-Шаукани (да помилует его Аллах Всевышний), написав по нему весьма полезное послание, в котором он отдал предпочтение мнению о том, что срок жизни действительно увеличивается и уменьшается. Мне захотелось привести это здесь для полноты пользы и её распространения. Он (да помилует его Аллах Всевышний) сказал:
Знай, что учёные долго рассуждали о том противоречии, которое на первый взгляд кажется существующим между этими благородными аятами, а именно словами Всевышнего: «И никогда Аллах не отсрочит душе, когда наступит её срок» (аль-Мунафикун, 11), и Его словами: «А когда придёт их срок, они не отсрочат его ни на час и не приблизят» (ан-Нахль, 61), и Его словами: «И не дано душе умереть без дозволения Аллаха» (Аль Имран, 145). Было сказано:
что эти аяты противоречат словам Всевышнего: «Аллах стирает, что желает, и утверждает, а у Него — Мать Книги» (ар-Раад, 39), и Его словам: «Потом Он предопределил срок, и срок назначенный — у Него» (аль-Анам, 2).
Большинство учёных склонилось к тому, что срок жизни не увеличивается и не уменьшается, приводя в качестве довода упомянутые аяты и достоверные хадисы, такие как хадис Ибн Масуда (да будет доволен им Аллах) от Пророка ﷺ, который сказал: «Поистине, каждый из вас собирается [в творении своём] за сорок дней, затем становится сгустком крови подобный срок, затем становится куском плоти подобный срок, затем Аллах посылает ангела, которому велено [записать] четыре слова, и ему говорится: запиши его деяние, его удел, его срок жизни, и несчастен он или счастлив». Этот хадис приведён в обоих «Сахихах» и других сборниках, а также иные хадисы схожего смысла.
На слова Всевышнего «Аллах стирает, что желает, и утверждает» (ар-Раад, 39) они отвечали, что смысл — стирает то, что желает, из установлений и предписаний, отменяя их, и заменяет, и утверждает то, что желает, не отменяя его, а совокупность отменяющего и отменённого находится у Него в Матери Книги.
Не остаётся скрытым, что это есть сужение общего смысла аята без наличия сужающего указания. Кроме того, им можно сказать: перо уже записало всё, что будет до Дня воскресения, как об этом говорится в достоверных хадисах, и в это входят также установления и предписания. Они подобны сроку жизни: если для них допустимо стирание и утверждение, то допустимо и для срока жизни.
Было сказано также: под этим подразумевается стирание того, что записано в реестре хранителей [деяний], что не является ни благим делом, ни грехом, ведь им велено записывать всё, что произносит человек. И на это отвечается так же, как и на первый ответ.
Было сказано: Аллах прощает, что желает, из грехов Своих рабов, и оставляет, что желает, не прощая. И на это отвечается подобно предыдущему ответу.
Было сказано: Он стирает, что желает, из поколений, как в словах Его: «Неужели они не видели, сколько поколений Мы погубили до них» (Йасин, 31), и как в словах Его: «Потом Мы создали после них другое поколение» (аль-Муминун, 31), — так Он стирает одно поколение и утверждает другое. И на это отвечается подобно тому, что было сказано ранее.
Было сказано также: это тот, кто совершает какое-то время послушание Аллаху, а затем совершает непослушание и умирает в заблуждении, — вот это и стирает Аллах; а тот, что записывает человек, совершающий непослушание Аллаху, а затем каявшийся, — то Аллах стирает это из реестра дурных дел и утверждает его в реестре добрых дел.
Было сказано: Он стирает, что желает, то есть мирскую жизнь, и утверждает жизнь будущую. Было сказано и иное.
Все эти мнения — это лишь голословные утверждения, и нет сомнения, что аят о стирании и утверждении является общим для всего, что желает Всевышний, и недопустимо сужать его смысл без сужающего указания, иначе это будет из числа приписывания Аллаху того, чего Он не говорил. А Аллах Всевышний предостерёг от этого и связал это со многобожием, сказав: «Скажи: господь мой запретил лишь непристойные поступки, явные из них и скрытые, и грех, и произвол безо всякого права, и придавать Аллаху в сотоварищи то, на что Он не ниспослал никакого довода, и говорить об Аллахе то, чего вы не знаете» (аль-Араф, 33).
На слова Всевышнего «сколько бы ни продлевалась жизнь долгоживущего, из срока его жизни не убавится ничего иначе как согласно записанному в книге» (Фатыр, 11) они отвечали, что под долгоживущим подразумевается тот, чья жизнь долга, а под тем, у кого убавляется, подразумевается тот, чья жизнь коротка.
В этом есть возражение, ведь местоимение в словах «и не убавится из срока жизни его» относится к словам «долгоживущего», и смысл получается такой: сколько бы ни продлевалась жизнь долгоживущего, из срока жизни этого самого долгоживущего не убавится ничего иначе как согласно записанному в книге. Таков явный смысл коранического построения. А упомянутое толкование верно только при отнесении названного местоимения не к тому, к чему оно относится в аяте согласно его построению, а такого отнесения в самом построении не существует.
Было сказано также: смысл слов «сколько бы ни продлевалась жизнь долгоживущего» — это то, что предстоит из срока жизни, а смысл слов «и не убавится из срока жизни его» — это то, что уже прошло. Это тоже противоречит явному смыслу, ибо в этом случае убавление не относится к самому сроку жизни, ведь убавление противопоставляется увеличению, а здесь оно противопоставлено остатку срока жизни, и это неверно.
Было сказано также: смысл слов «сколько бы ни продлевалась жизнь долгоживущего» — тот, кто достиг старости, а «и не убавится из срока жизни его» — из другого срока жизни, кроме того, которого он достиг в старости. На это отвечается подобно тому, что было сказано ранее. Было сказано также: долгоживущий — это тот, чей срок жизни достиг шестидесяти лет, а тот, у кого убавляется срок жизни, — это тот, кто умирает раньше шестидесяти. Было сказано и иное из толкований, которые отвергает и отклоняет само выражение аята.
На слова Всевышнего «потом Он предопределил срок, и срок назначенный — у Него» они отвечали, что под первым сроком подразумевается старость, а под вторым — смерть. Было сказано также: первый — это то, что уже прошло из срока жизни каждого человека, а второй — то, что осталось из срока жизни каждого человека. Было сказано также: первый — срок смерти, а второй — срок жизни в будущей жизни. Было сказано также: под первым подразумевается промежуток от создания человека до его смерти, а под вторым — промежуток от его смерти до его воскрешения. Было сказано и иное, в чём есть противоречие коранического построения.
Группа учёных склонилась к тому, что продолжительность жизни увеличивается и уменьшается, и они привели в качестве доказательства вышеприведённые аяты, ибо стирание и утверждение — понятия общие, охватывающие и продолжительность жизни, и удел, и счастье, и несчастье, и прочее. Достоверно установлено от группы предшественников — сподвижников и тех, кто был после них, — что они говорили в своих молениях: «О Аллах, если Ты записал меня среди счастливых, то утверди меня среди них, а если Ты записал меня среди несчастных, то стёри это и утверди меня среди счастливых». А те, кто утверждает, что продолжительность жизни не увеличивается и не уменьшается, и тому подобное, не привели ничего, что могло бы сузить эту общность. Так же указывает на этот смысл и второй аят, ибо его смысл состоит в том, что жизнь человека не продлевается и не сокращается иначе, как это записано в книге, то есть в Хранимой скрижали. Так же указывают слова Всевышнего: «Потом Он предопределил срок, и есть срок, назначенный у Него» — на то, что у человека есть два срока, и Аллах — велик Он и свят — предопределяет ему то, что желает из них: увеличение или уменьшение.
На это также указывает то, что содержится в обоих «Сахихах» и других сборниках от группы сподвижников от Пророка ﷺ, что поддержание родственных связей увеличивает продолжительность жизни. В одной из версий обоих «Сахихов»: «Кто хочет, чтобы ему было расширено его пропитание и продлён его срок, пусть поддерживает родственные связи». В другой версии: «Кто хочет, чтобы Аллах продлил его жизнь и срок и расширил его пропитание, пусть боится Аллаха и поддерживает родственные связи». В другой версии: «Поддержание родственных связей и благой нрав обустраивают жилища и увеличивают сроки жизни».
Из величайших доказательств — то, что пришло в Благородной Книге относительно повеления к молению, ибо сказал Всевышний: «Зовите Меня, и Я отвечу вам. Поистине, те, которые превозносятся над поклонением Мне, войдут в Геенну униженными» [Гафир: 60], и Его слово: «Разве не Тот, Кто отвечает попавшему в беду, когда он призывает Его, и устраняет зло...» [ан-Намль: 62], и Его слово: «А когда рабы Мои спрашивают тебя обо Мне, то ведь Я близок и отвечаю на молитву молящегося, когда он взывает ко Мне» [аль-Бакара: 186], и Его слово: «И просите у Аллаха Его милости» [ан-Ниса: 32]. Хадисы, содержащие повеление к молению, многочисленны и достоверны через множество путей передачи, и в них говорится, что моление отталкивает бедствие и отвращает предопределённое, и в них говорится, что моление — это поклонение, и в них говорится о поиске защиты от дурного предопределения, как достоверно установлено от него ﷺ в «Сахихе», что он сказал: «О Аллах, поистине я прибегаю к Тебе от зла предопределения», и как достоверно установлено от него ﷺ, что он сказал: «Защити меня от зла того, что Ты предопределил».
Если бы моление не приносило никакой пользы и человеку не было бы дано ничего, кроме того, что предопределено в извечном предопределении, то повеление Аллаха — велик Он и свят — молиться было бы бесполезным, не имеющим смысла, и точно так же Его обещание ответить рабам, взывающим к Нему. Так же поиск Пророком ﷺ защиты был бы бесполезным, не имеющим смысла деянием, и так же то, что достоверно установлено в многочисленных достоверных хадисах, содержащих повеление к молению и указывающих, что оно — поклонение, было бы бесполезным, не имеющим смысла. И так же слова его ﷺ: «Защити меня от зла того, что Ты предопределил» были бы бесполезными, не имеющими смысла, и так же его ﷺ повеление лечиться и то, что Аллах — велик Он и свят — не ниспослал ни одной болезни, для которой не было бы лекарства, было бы бесполезным, не имеющим смысла, при том что повеление лечиться достоверно установлено в «Сахихе» от него ﷺ.
Если ты скажешь: на что же тогда отнести приведённые выше аяты, утверждающие, что срок не наступает раньше и не отсрочивается, в том числе слова Всевышнего: «А когда придёт их срок, они не отсрочат его ни на час и не приблизят»?
Я отвечу: некоторые из предшественников ответили на это, а последующие за ними последовали их примеру, что этот аят касается срока в момент его наступления — тогда он не приходит раньше и не отсрочивается при своём наступлении.
Это подтверждается тем, что аят обусловлен этим обстоятельством, ибо сказано: «А когда придёт их срок», и подобное же условие, упомянутое в этом аяте, содержится в словах Всевышнего: «И никогда Аллах не отсрочит душу, когда придёт её срок», и в словах Всевышнего: «Поистине, срок Аллаха, когда он приходит, не откладывается». Таким образом, стало возможным согласовать эти аяты, отнеся их к следующему смыслу: когда срок наступает, он не приходит раньше и не отсрочивается, а до этого момента допустимо, что Аллах отсрочит его молением, поддержанием родственных связей или совершением добра. И допустимо, что срок будет приближен для того, кто совершил зло, или разорвал то, что Аллах повелел поддерживать, и нарушил запреты Аллаха — велик Он и свят.
Если ты скажешь: на что же тогда отнести слова Всевышнего: «Не постигнет никакое несчастье ни землю, ни ваши души, если оно не было прежде записано в книге до того, как Мы сотворили это» [аль-Хадид: 22], и Его слова: «Скажи: с нами не случится ничего, кроме того, что предписал нам Аллах» [ат-Тауба: 51], а также подобные же по смыслу тексты, которые в этом отношении пришли?
Я отвечу: во-первых, эти аяты противопоставляются подобными же аятами, как слова Всевышнего: «Какое бы несчастье вас ни постигло, оно — за то, что приобрели ваши руки, и Он прощает многое» [аш-Шура: 30], и подобно этому то, что достоверно установлено в достоверном хадисе-кудси: «О рабы Мои, это лишь ваши деяния, Я исчисляю их для вас, а затем расплачиваюсь с вами полностью за них; кто нашёл добро — пусть возблагодарит Аллаха, а кто нашёл иное — пусть не винит никого, кроме самого себя».
А во-вторых, возможно согласование через отнесение таких слов, как: «...если оно не было прежде записано в книге до того, как Мы сотворили это», и слов Всевышнего: «Скажи: с нами не случится ничего, кроме того, что предписал нам Аллах», к тому случаю, когда со стороны раба не было предпринято действий, ведущих к благим причинам, — молению и прочим благим делам, — а то, что пришло в противоречие с этим, следует отнести к случаю, когда со стороны раба были предприняты действия, ведущие к дурным причинам, влекущим за собой наступление неприятного и постижение раба этим.
Так же следует согласовывать хадисы, пришедшие о предшествующем предопределении и о том, что оно завершилось определением срока, удела, счастья и несчастья, с хадисами, пришедшими о том, что поддержание родственных связей увеличивает продолжительность жизни, равно как и прочие благие дела, равно как и моление.
Итак, хадисы о завершённости предопределения относятся к случаю, когда со стороны раба не было предпринято действий, ведущих к благим или дурным причинам, а прочие хадисы относятся к случаю, когда со стороны раба были предприняты действия, ведущие к благим причинам — молению, праведному деянию, поддержанию родственных связей, — либо действия, ведущие к дурным причинам.
Если ты скажешь: уже установлено доказательствами из Книги, что знание Его — велик Он и свят — извечно, и что оно предшествует всякой вещи, и не может быть допущено, что произойдёт нечто отличное от того, что Он уже знал, иначе знание превратилось бы в невежество, а это недопустимо по единогласному мнению.
Я отвечу: знание Его — велик Он и свят — предшествующее, извечное, и Он знал то, что будет, прежде чем это произошло, и нет разногласия среди приверженцев истины в этом отношении. Однако некоторые люди впали в крайность и лишили смысла то, что установлено в Книге и сунне относительно указания на моление и на то, что оно отвращает предопределённое, и то, что пришло относительно поиска Пророком ﷺ защиты от дурного предопределения, и то, что пришло относительно того, что раба постигает то, что связано с его грехом и с тем, что приобрели его руки, и тому подобное, что пришло с достоверными доказательствами, — сочтя всё это противоречащим предшествующему знанию, и вывели из этого, что необходимо следует превращение знания в невежество.
А дело гораздо шире этого: тот, кто принёс нам весть о предшествующем знании и его извечности, — тот же самый, кто принёс нам повеление молиться и повеление лечиться, и сообщил нам, что поддержание родственных связей увеличивает продолжительность жизни, и что праведные дела также увеличивают её, и что дурные дела сокращают её, и что раба постигает то, что связано с его грехом, равно как он достигает добра и отводится от него зло приобретением добра и облечением в его причины. Поэтому применение части того, что пришло в Книге и сунне, и оставление без внимания другой части — не соответствует должному, ибо всё это достоверно установлено от Аллаха — велик Он и свят, — и от Посланника Аллаха ﷺ, и всё это — ясный шариат и прямой путь, и согласование возможно таким образом, что ни одно из доказательств не остаётся без внимания.
Разъяснение этого таково: Всевышний Аллах, как Он знал, что тот или иной раб будет жить столько-то лет, получит такой-то удел и будет из числа счастливых или несчастных, точно так же знал, что если этот раб поддержит родственные связи, то ему будет продлён срок жизни на столько-то, расширен удел на столько-то, и он перейдёт в число счастливых после того, как был в числе несчастных, либо перейдёт в число несчастных после того, как был в числе счастливых. Так же Он знал, что убавляет для раба. Равным образом Он знал, что если раб призовёт Его, обратится к Нему за помощью и найдёт у Него прибежище, Он отведёт от него зло и отвратит от него неприятное. И в этом нет никакого противоречия, никакого несоответствия предвечному знанию — напротив, в этом заключается привязка следствий к их причинам, подобно тому как насыщение и утоление жажды были предопределены через еду и питьё, рождение ребёнка — через половую близость, а появление посева — через посев зерна. Скажет ли разумный человек, что связывание следствий с их причинами предполагает противоречие предшествующему знанию или каким-либо образом противоречит ему?
Если бы некто сказал: «Я не буду есть и не буду пить, а буду ждать предопределения — если Аллах предопределил это, оно случится, а если не предопределил, не случится», или сказал бы: «Я не буду вступать в близость со своей женой или своей рабыней, чтобы от них родилось потомство, а если Аллах предопределил это, оно случится, а если не предопределил, не случится», — то это противоречило бы тому, на чём стояли посланники Аллаха, чему учили Его книги, на чём стояли праведники этой общины и её учёные. Более того, это противоречило бы тому, на чём стоит весь человеческий род от нашего отца Адама и до сего дня, и даже тому, на чём стоят все живые существа на суше и на море. Как же тогда отрицать достижение рабом [благ] через его мольбу или его благое деяние, ведь это одна из причин, следствия которых Аллах связал [с ними] и знал их до того, как они произошли? Так Его знание о следствиях всегда, в любом случае, предвечно связано с наступлением их причин. Здравомыслящий человек не будет отрицать подобные аяты Корана и соответствующие им пророческие хадисы.
Отрицают ли эти крайние (гулят) нечто подобное или же считают это противоречащим предшествующему знанию, несовместимым с Его предвечностью?
Если они скажут: «Да», то они отвергли то, что содержится в Книге Аллаха ﷻ от её начала до конца, и то, что содержится в чистой сунне от начала до конца, — более того, они отвергли установления и мирской жизни, и жизни будущей вместе, ведь все они являются следствиями, вытекающими из своих причин, и наградами, обусловленными своими условиями. А тот, кто дошёл в глупости и неспособности понимать доводы до такой степени, не заслуживает диспута, и с ним не подобает вести речь о том, что связано с религией. Напротив, следует заставить его пренебрегать причинами того, в чём заключается благополучие его жизни и его мирских дел, дабы он очнулся от своего оцепенения, пробудился от своего сна и отступил от своего заблуждения и невежества.
Затем им следует сказать: эти мольбы, достоверно переданные от Посланника Аллаха ﷺ, содержащиеся в сводах ислама и примыкающих к ним книгах чистой сунны, — каждый обладающий знанием знает, что их очень много, настолько, что охватить большинство из них может лишь всеобъемлющий составитель и обширный труд. В них то испрашивается благо, то отвращается зло; то они касаются мирских дел, то дел будущей жизни. К их числу относится и то, чему он ﷺ учил свою общину — что говорить во время молитвы, после молитв, утром и вечером, ночью и днём, при постигших их бедствиях и при обретении милостей Аллаха. Было ли это с его стороны ﷺ ради пользы, возвращающейся к нему и его общине во благо, приносящей то, в чём заключена польза, и отводящей то, в чём заключён вред?
Если они скажут: «Да», мы ответим: тогда между нами и вами нет разногласия, ибо это признание избавляет и нас, и вас от порочности разногласия и освобождает нас от продолжительного разговора о том, что вы привели.
А если они скажут: «Это не ради пользы, возвращающейся к нему и его общине во благо, приносящей то, в чём заключена польза, и отводящей то, в чём заключён вред», — то они невежественнее своего скота, и от препирательства с ними нет пользы, и от диспута с ними нет проку.
О, как удивительно, крайне удивительно! Неужели до них не дошло, каким было положение Посланника Аллаха ﷺ, который с самого начала своего пророчества и до того, как Аллах призвал его к Себе, молился своему Господу, настойчиво Его просил и поднимал руки во время мольбы так, что показывалась белизна его подмышек, и так, что спадала его накидка, как это произошло с ним в день Бадра? Скажет ли разумный человек, не говоря уже об учёном, что эту мольбу совершал Посланник Аллаха ﷺ, зная при этом, что в ней нет никакой пользы и никакого проку? Ведь известно, что он ﷺ лучше всех знал своего Господа, Его предопределение и предустановление, Его предвечность и предшествующее знание того, что произойдёт с Его творениями. Если бы мольба его и его общины не приносила никакой пользы и никакого проку, он не совершал бы её, не наставлял бы на неё людей и не повелевал бы им её совершать, ведь это было бы разновидностью тщетного занятия, от которого чист всякий разумный человек, не говоря уже о лучшем из людей и предводителе потомков Адама. Почему же он не сказал им: «Если предопределение непременно наступит, то ничто из мольбы, обращения за помощью, настойчивой просьбы и призыва к спасению не отвратит его»? И как же Посланник Аллаха ﷺ не проявил бы почтительности к своему Господу? Ведь достоверно установлено от него, что он искал прибежища у Аллаха ﷻ от зла предопределения, как мы уже разъяснили тебе, и говорил: «Огради меня от зла того, что Ты предопределил». Как же тогда эти крайние ответят на это? На что они это отнесут?
Далее, хотел бы я знать, на что они относят повеление Всевышнего Своим рабам обращаться к Нему с мольбой, когда Он говорит: «Призывайте Меня, и Я отвечу вам», а затем сразу же говорит: «Поистине, те, которые превозносятся над поклонением Мне (то есть над обращением ко Мне с мольбой), войдут в Геенну униженными», как разъяснило большинство толкователей Корана. Как же Он сначала повелевает Своим рабам, а затем считает оставление этого превозношением с их стороны, а потом побуждает их к мольбе и сообщает им, что Он близок к молящему и отвечает на его призыв, говоря: «А когда рабы Мои спрашивают тебя обо Мне, то ведь Я близок и отвечаю на призыв молящего, когда он призывает Меня»? А затем говорит, вводя Своё благородное слово буквой, указывающей на риторический вопрос, содержащий укор и упрёк: «Разве не Тот, Кто отвечает страждущему, когда он призывает Его, и устраняет зло...»? И затем повелевает им просить у Него от Его щедрости, говоря: «И просите у Аллаха от Его щедрости».
Если они скажут: эта мольба, которой Аллах нам повелел и на которую нас наставил, оставление которой Он назвал превозношением и за которую угрожал Огнём с унижением, к которой Он побуждал Своих рабов, сообщив им, что Он близок и отвечает на призыв молящего, когда тот призывает Его, отвергнув при этом [ложное] убеждение, будто кто-то другой отвечает страждущему, когда он призывает его, и устраняет постигшее его зло, и повелевший им просить у Него связи с Ним и искать имеющиеся у Него блага, — всё это не приносит рабу никакой пользы, и он не достигнет ничего, кроме того, что уже произошло по предопределению и было заранее известно, — то они приписали Господу ﷻ то, что не допускается по отношению к Нему и приписывать что запрещено. Ведь Он не повелевает рабу ничего, кроме того, в чём есть значимая польза, не побуждает его к тому, чем не достигается благо, не устрашает его ничем, кроме того, в чём для него есть вред, не обещает ему ничего, кроме истинного, из чего проистекает польза — Он верен обещанию и не нарушает срока обещанного, — и не повелевает им просить у Него Его щедрости, кроме как когда мольбой достигается польза и по её причине проистекает щедрость к ним, снятие постигшей их беды и устранение случившегося с ними зла. Это известно, и в этом не усомнится никто, кроме того, кто не понимает доводов Аллаха, не разумеет Его речь, не знает ни блага, ни зла, ни пользы, ни вреда. А тот, чьё невежество достигло такого предела, достоин того, чтобы к нему не обращались с речью, и заслуживает того, чтобы с ним не вели диспут, ибо этот несчастный, мятущийся в своём невежестве, блуждающий в своём заблуждении, впал в нечто более опасное и более вредное, чем это.
Точно так же следует говорить и о том, что Аллах установил для Своих рабов из шариатских законов на языке Своих пророков и что Он ниспослал в Своих книгах: если то, что уже произошло по предшествующему знанию Аллаха ﷻ, произойдёт независимо от того, послал ли Аллах к Своим рабам Своих посланников и ниспослал ли им Свои книги, или не сделал этого, то это было бы тщетным занятием, от которого Господь ﷻ превыше, и от приписывания которого Ему Он чист.
Если они скажут: Аллах ﷻ заранее знал всё это, но обусловил это условиями, поставил ему рамки и связал его с причинами. Так, например, Он знал, что неверующий примет ислам и войдёт в религию после того, как его призовут к......ислама, или сражения за это, и что рабы Аллаха — среди них есть тот, кто поступает согласно тому, что обещал им Аллах, после отправления Своих посланников и ниспослания им Своих книг.
Мы сказали им: вам следует говорить так же в молитве-прошении, в делах добра и в поддержании родственных связей, и мы не требуем от вас ничего иного и не желаем ничего другого, и в таком случае вы уже вошли в согласие кратким путём — так к чему же этот долгий и обширный спор, эта великая и многочисленная упорная тяжба? Ведь мы говорим: Аллах ﷻ знал в Своём предвечном знании, что такой-то проживёт долгую жизнь, если он будет поддерживать родственные связи, и что такому-то достанется такое-то благо или отступит от него такое-то зло, если он обратится с молитвой к своему Господу, и что эти следствия обусловлены наличием их причин, а эти обусловленные вещи связаны с наличием их условий. В таком случае вернитесь к тому, что мы привели ранее, — к объединению приведённых доказательств, и отдохните от усталости, ибо между нами и вами не осталось разногласия с этой точки зрения.
И сподвижники, такие как Умар ибн аль-Хаттаб, Абдуллах ибн Мас‘уд, Абу Ваиль и Абдуллах ибн Умар, обращались к Аллаху ﷻ с мольбой, чтобы Он сделал их из числа счастливых, даже если они уже были записаны из числа несчастных, как мы упоминали ранее, — а они лучше знали об Аллахе ﷻ, о том, что подобает Ему и что для Него возможно. Ка‘б аль-Ахбар сказал, когда Умар был ранен и к нему пришла смерть: «Клянусь Аллахом, если бы Умар попросил отсрочить его смертный срок, Он бы отсрочил его». Ему сказали: «Ведь Аллах ﷻ говорит: «А когда придёт их срок, они не отсрочат его ни на час и не приблизят»». Он ответил: «Это когда срок уже настал, а до этого он может увеличиваться и уменьшаться».
Кто усомнится в чём-либо из этого, пусть обратится к достоверным книгам о жизни праведников, таким как «Хилья» Абу Нуайма, «Сифат ас-сафва» Ибн аль-Джаузи и «Рисаля» аль-Кушайри, ибо он найдёт там из этого рода то, что раскроет его грудь и успокоит его сердце.
Более того, каждый человек, если он исследует состояние самого себя и посмотрит на своё обращение с мольбой к своему Господу при появлении трудностей, на ответ Ему и на облегчение, которое Он даёт, найдёт то, что избавит его от необходимости изучать состояние других, если он относится к числу размышляющих и внимающих. Вот пророк Аллаха Иса, сын Марьям, мир ему, оживлял мёртвых с дозволения Аллаха и исцелял больных своей мольбой, и это известно из того, что сообщил нам Всевышний Аллах в Своей Благородной Книге, и в Евангелии из рассказов, содержащих оживление мёртвых и исцеление больных его мольбой, — то, что известно тому, кто с этим ознакомился.
В общем, эти крайние, которые сказали: «От Аллаха не происходит ничего, кроме того, что было предопределено в предвечном знании, и это
не меняется и не изменяется, и на это не влияет ни мольба, ни праведное дело», — противоречат тому, что мы привели из аятов Благородной Книги Аллаха и из достоверных пророческих хадисов, без всякой к тому необходимости, поскольку возможно объединение согласно тому, что мы привели, и оно обязательно, а предпочтение объединения перед отдачей приоритета одному доказательству над другим — вопрос, по которому есть согласие, и это истина.
И они сказали: «Аллах не знает о частностях, кроме как в момент их наступления» — Он превыше этого! Это ложное утверждение, противоречащее Книге Аллаха, сунне посланника Аллаха ﷺ и согласному мнению мусульман. От этого утверждения Ма‘бада и его последователей отреклись те из сподвижников, кто их застал, в том числе Ибн Умар, как это установлено в «Сахихе» (1).
Ошибся тот, кто приписал их утверждение мутазилитам, ибо никто из них никогда такого не говорил, и их книги ясно об этом говорят, свидетельствуя об этом. Нам нет нужды приводить высказывания людей, ведь мы уже привели из доказательств Книги и сунны, а также из их объединения, то, что достаточно для беспристрастного человека и избавляет его от долгих и обширных изысканий, происходящих в этих вопросах, и от возражений, которыми одни говорящие обязывали других. Религия Аллаха ﷻ находится между излишеством и крайностью, и в этом объёме достаточно для того, кто наставлен на прямой путь. Аллах — покровитель успеха. Завершено. Конец послания.
Собиратель — да простит его Аллах Всевышний — сказал: то, что установил имам аш-Шаукани, да помилует его Аллах Всевышний, а именно, что правильным является мнение тех, кто сказал, что срок жизни увеличивается и уменьшается, и то, что было приведено ранее от шейха ислама Ибн Таймии, да помилует его Аллах Всевышний, о том, что это правильно, — это истина, по моему мнению, поскольку это соответствует явному смыслу Книги и достоверных сунн, как было изложено ранее в словах аш-Шаукани, да помилует его Аллах Всевышний.
Заключение: из того, что указывает на увеличение и уменьшение срока жизни и подтверждает предпочтённое мнение, которое мы упомянули, — то, что привёл имам ат-Тирмизи, да помилует его Аллах Всевышний, в своём «Джами‘», признав это достоверным, — и он прав в этом, — сказав:
3076 — Передал нам Абд ибн Хумайд: передал нам Абу Нуайм: передал нам Хишам ибн Са‘д от Зайда ибн Асляма от Абу Салиха от Абу Хурайры, который сказал: сказал посланник Аллаха ﷺ: «Когда Аллах создал Адама, Он провёл рукой по его спине, и с его спины упала каждая душа, которую Он создаст из его потомства до Дня воскресения, и поместил между глазами каждого человека из них сияние света, затем показал их Адаму. Он сказал: «О Господь, кто это?» Он ответил: «Это твоё потомство». Тогда он увидел среди них человека, и ему понравилось сияние между его глаз, и он спросил: «О Господь, кто это?» Он ответил: «Это человек из последних народов, из твоего потомства, зовут его Давуд». Он сказал: «Господь, сколько Ты дал ему жизни?» Он ответил: «Шестьдесят лет». Он сказал: «О Господь, добавь ему сорок лет из моей жизни». Когда же
срок жизни Адама истёк, к нему пришёл ангел смерти, и он сказал: «Разве не осталось от моей жизни сорок лет?» Ему ответили: «Разве ты не отдал их своему сыну Давуду?» Адам отверг это, и его потомство стало отвергать; Адам забыл, и его потомство стало забывать; Адам совершил ошибку, и его потомство стало ошибаться».
Абу Иса [ат-Тирмизи] сказал: этот хадис хороший, достоверный. Он передан также другими путями от Абу Хурайры от Пророка ﷺ. Он также сказал:
3368 — Передал нам Мухаммад ибн Башшар: передал нам Сафван ибн Иса: передал нам аль-Харис ибн Абд ар-Рахман ибн Абу Зибаб от Са‘ида ибн Абу Са‘ида аль-Макбури от Абу Хурайры, который сказал: сказал посланник Аллаха ﷺ: «Когда Аллах создал Адама и вдохнул в него дух, он чихнул и сказал: «Хвала Аллаху», и восхвалил Аллаха с Его дозволения. Тогда его Господь сказал ему: «Да помилует тебя Аллах, о Адам! Пойди к тем ангелам, к собранию из них, сидящим, и скажи: мир вам!» Они ответили: «И тебе мир и милость Аллаха». Затем он вернулся к своему Господу, и Он сказал: «Это твоё приветствие и приветствие твоих сынов между собой». Затем Аллах сказал ему, держа обе руки сжатыми: «Выбирай, какую пожелаешь». Он сказал: «Я выбираю правую руку моего Господа», — а обе руки моего Господа правые, благословенные. Затем Он раскрыл её, и в ней оказался Адам и его потомство. Он спросил: «О Господь, кто это?» Он ответил: «Это твоё потомство». И у каждого человека был записан срок его жизни между глазами. И среди них был человек, самый светлый из них, — или «один из самых светлых из них», — он спросил: «Господь, кто это?» Он ответил: «Это твой сын Давуд, я записал ему срок жизни сорок лет». Он сказал: «Господь, добавь ему в его жизни». Он ответил: «Это то, что я ему записал». Он сказал: «О Господь, тогда я отдаю ему шестьдесят лет из моей жизни». Он сказал: «Ты и то, что ты решил». Затем он был поселён в Раю на сколько пожелал Аллах, затем был спущен из него, и Адам считал для себя (годы). И пришёл к нему ангел смерти, и Адам сказал ему: «Ты поспешил, ведь мне было записано тысяча лет». Он ответил: «Да, но ты отдал своему сыну Давуду шестьдесят лет». Тогда он отверг это, и его потомство стало отвергать; он забыл, и его потомство стало забывать». С того дня было велено вести записи и призывать свидетелей».
Абу Иса сказал: этот хадис хороший, редкий с этой стороны передачи. Он передан также другими путями от Абу Хурайры от Пророка ﷺ, из риваята Зайда ибн Асляма от Абу Салиха от Абу Хурайры от Пророка ﷺ. Конец. И Аллах Всевышний лучше знает об истинном положении дел, и к Нему возврат и прибежище. «Я хочу лишь исправления, насколько это в моих силах, и мой успех — только от Аллаха; на Него я уповаю и к Нему обращаюсь».
21 — (КНИГА О ПОСТЕ (1))
Собиратель — да простит его Аллах Всевышний — сказал: составитель, да помилует его Аллах Всевышний, поставил «Книгу о посте» перед [книгой о] закяте, учитывая, что пост — это телесное служение, поэтому уместно, чтобы она следовала за «Книгой о молитве», а также потому, что в хадисе Тальхи ибн Убайдуллы, да будет доволен им Аллах, упомянутом в главе, пост упомянут после молитвы и перед закятом. Затем он поместил после неё «Книгу о закяте», поскольку это чисто имущественное служение, а затем завершил «Книгой о хадже», поскольку хадж сочетает в себе оба вида служения.
И он отступил от этого порядка в «Кубра», где упомянул закят после молитвы, затем пост, затем обряды хаджа, однако он поместил между постом и обрядами хаджа «Книгу о разбойниках». А Аллах Всевышний знает лучше.
Ас-Сенди (да помилует его Аллах Всевышний) сказал в своём «Шархе», буквально следующее: «Известное среди них — это выдвижение закята перед постом и упоминание его рядом с молитвой, но в большинстве списков ан-Насаи встречается выдвижение поста. Тот, кто выдвинул закят, учёл слово Всевышнего: «Совершайте молитву и давайте закят» [Аль-Бакара: 110], а тот, кто выдвинул пост, возможно, учёл первый хадис в главе, где пост упомянут прежде закята, и он упомянул его рядом с постом. При этом не исключена смысловая соотнесённость, поскольку и молитва, и пост — это телесное служение, в отличие от закята, который есть служение имущественное». Аллах Всевышний знает лучше. Конец цитаты.
«Ас-Сыям» — масдар от «сама», как и «ас-Сом»; говорят: «сама, йасуму, соман и сыяман». Сказано, что в языке это абсолютное удержание, а затем оно стало употребляться в шариате для обозначения определённого удержания. Абу Убайда сказал: всякий, кто удерживается от еды, или от речи, или от движения, — тот «саим» (постящийся). Ан-Набига аз-Зубьяни сказал [размером «басит»]:
«Кони постящиеся и кони не постящиеся, под пылью, а другие грызут удила».
Он имеет в виду под «постящейся» удерживающуюся от движения. Так сказал Ибн Фарис. Сказано также, что это удерживающаяся от корма, то есть стоящая без корма, а сказано также — удерживающаяся от ржания. Мужчина — «саим» и «саввам» (с фатхой) — для усиления; люди — «суввам», «сыйям», и «сом» — в форме единственного числа, и «сыям». Конец из «Аль-Мисбах» с добавлением из другого источника.
И сказано в «Ат-Тахзиб»: пост в языке — это удержание от чего-либо и оставление этого; постящегося назвали «саим» за его удержание от еды, питья и половой связи. Сказано также, что молчащего называют «саим» за его удержание от речи, а коня называют «саим» за его удержание от корма при том, что он стоит.
И сказал он в «Аль-Фатх»: пост и «сыям» в языке — это удержание, а в шариате — определённое удержание, в определённое время, от определённой вещи, с определёнными условиями. Конец. И ан-Навави сказал: определённое удержание, в определённое время, от определённого лица, с его условием. Конец.
И сказал ар-Рагиб аль-Исфахани: пост изначально — это удержание от действия, будь то еда, речь или ходьба; поэтому коня, удерживающегося от движения или корма, называют «саим». Также застывший ветер называют «сом», и полдень (равновесие дня) называют «сом» — по представлению о стоянии солнца в зените неба; поэтому говорят: «встал стоящий полудня», а «масам» коня и «масамат» его — это его стояние. А пост в шариате — это удержание обязанного (мукаллафа), с намерением, от белой нити до чёрной нити, от вкушения двух приятных (еды и питья), а также от самоудовлетворения и вызывания рвоты (в некоторых чтениях). Конец.
Аль-Ябий сказал: это отрицательное определение, и применение слова «деяние» к нему — переносное. Сказано также: это удержание от нарушающих пост вещей, реально или по установлению, в определённое время, от определённого лица, с намерением.
И сказал аль-Амир ас-Сан‘ани: пост в шариате — это определённое удержание, а именно удержание от еды, питья, половой связи и прочего, о чём пришло в шариате, днём, надлежащим предписанным образом; и к этому присоединяется удержание от пустословия, непристойных речей и прочих запрещённых и нежелательных слов, поскольку хадисы пришли с запретом на это во время поста в дополнение к прочему, — в определённое время, с определёнными условиями, которые разъясняют хадисы. Конец.
Составитель (да простит его Аллах Всевышний) говорит: все эти определения близки по смыслу, а наиболее краткое из них таково: это определённое удержание, определённого лица, в определённое время, от определённой вещи, с её условиями. А Аллах Всевышний лучше знает истину....
1 — (Глава об обязательности поста)
То есть эта глава посвящена упоминанию хадисов, указывающих на предписанность поста, и «вуджуб» здесь означает «фард» (обязательное предписание). Ханафиты, хотя и противоречат большинству, различая между ними в некоторых местах, говоря: «фард» — это то, что установлено категорическим доводом, а «ваджиб» — то, что установлено предположительным доводом, — однако здесь они не противоречат, так что обрати внимание.
[Замечания]:
(Первое): Абу Мухаммад Ибн Кудама (да помилует его Аллах Всевышний) сказал: обязательность поста Рамадана установлена Книгой, сунной и единогласным мнением (иджма). Что касается Книги, то это слово Всевышнего: «О те, которые уверовали! Предписан вам пост, подобно тому как он был предписан тем, кто был до вас...» до слов: «а кто застанет этот месяц, пусть постится» [Аль-Бакара: 183-185]. Что касается сунны, то это слово Пророка ﷺ: «Ислам построен на пяти...» — хадис, и он упомянул среди них пост Рамадана. Согласились на этом аль-Бухари и Муслим. И передано от Тальхи ибн Убайдуллы, что один бедуин с растрёпанными волосами пришёл к Пророку ﷺ и сказал: «О посланник Аллаха, сообщи мне, что предписал мне Аллах из поста?» Он сказал: «Месяц Рамадан». Тот сказал: «Есть ли на мне что-то ещё?» Он сказал: «Нет, если только ты не пожелаешь добровольно...» — хадис. Согласились на этом аль-Бухари и Муслим. И мусульмане единогласны в обязательности поста месяца Рамадан. Конец слов Ибн Кудамы, вкратце из «Аль-Мугни», т. 4, с. 323-324.
(Второе): пост Рамадана был предписан во втором году от хиджры, в понедельник, когда прошли две ночи месяца Шабан, и это установлено Книгой, сунной и единогласным мнением, так что кто отвергает его предписанность, тот впал в неверие.
(Третье): мудрость установления поста заключается в том, что он вызывает покой души и сокрушает её порывы к излишествам, связанным со всеми органами — глазом, языком, ухом, половым органом, — ибо через пост слабеет их движение к ощутимым (наслаждениям); а также в том, что он вызывает милосердие и сострадание к бедным, ибо человек, когда вкушает боль голода в определённое время, вспоминает состояние бедных во все прочие времена, и спешит делать им добро, чтобы отвести от них боль голода, и обретает этим благую награду от Аллаха Всевышнего.
Аз-Зуркани (да помилует его Аллах Всевышний) сказал: пост был установлен ради многих благ, величайшая из которых — сокрушение души и подавление шайтана, ибо сытость — это река в душе, которую отводит шайтан, а голод — это река в духе, которую отводят ангелы.
Из них также: богатый узнаёт цену милости Аллаха над ним через то, что он способен на то, от чего лишены многие бедные, — на излишества еды, питья и брачных отношений, ибо через своё воздержание от этого в определённое время и через испытываемую при этом тягость он вспоминает того, кто лишён этого абсолютно, что побуждает его благодарить Аллаха за милость богатства и призывает его к милосердию к нуждающемуся брату и к соучастию с ним в том, что возможно. Конец.
(Четвёртое): передано от некоторых суфиев, что когда Адам покаялся за то, что съел с дерева, принятие его покаяния задержалось из-за того, что оставалось в его теле от той пищи, на тридцать дней, а когда его тело очистилось от этого, его покаяние было принято, и потому пост был предписан его потомству...