...по истине, и к Нему возврат и место прибежища, и Он — Тот, к Кому обращаются за помощью, и на Него упование.
Два вопроса, связанных с этим хадисом:
(Первый вопрос): о его степени:
Этот хадис Муавии ибн Хайды (да будет доволен им Аллах) достоверный (сахих), и он относится к тем хадисам, которые приводит только составитель (да помилует его Аллах Всевышний). Он приведён здесь — 1/2436 и 73/2568, а также в «Большом сборнике» — 1/2216 и 75/2349. Его привёл также (Ахмад) в «Мусанад аль-Басриин» — 19511. И Аллах Всевышний знает лучше.
(Второй вопрос): о его пользах:
(Среди них): то, чему составитель дал заголовок, а именно — обязательность закята. Указание на это заключается в том, что Пророк ﷺ не считал его иначе, как одним из признаков ислама, без наличия которых не подтверждается ислам человека, так что он стал одной из основ ислама. (Среди них): обязательность предания лика Аллаху Всевышнему, а смысл этого — покорность Ему и подчинение Его повелению. (Среди них): обязательность отречения от всего, что противоречит исламу. (Среди них): обязательность совершения молитвы. (Среди них): запрет причинения мусульманину какого бы то ни было вреда мусульманином, кроме того наказания, которое обязал Аллах, и это — смысл того, на что указывают слова Всевышнего: «А те, которые причиняют страдания верующим мужчинам и женщинам, не совершившим никакого преступления, взяли на себя великий грех клеветы» [Сонмы, 58]. (Среди них): то, что помощь мусульманина своему брату-мусульманину относится к обязанностям ислама. (Среди них): то, что дело мусульманина не принимается, кроме как при полном отделении от многобожников в сторону мусульман — отделении полном, так что не остаётся у него сердечной привязанности к ним, и это не противоречит внешнему взаимодействию с ними в мирских делах, и это — смысл того, на что указывают слова Всевышнего: «О те, которые уверовали! Входите все в мир [Ислама]» [Корова, 208]. И Аллах Всевышний лучше знает истину, и к Нему возврат и место прибежища, и Он — достаточен нам, и прекрасен Покровитель.
2437 — (Передал нам Иса ибн Мусавир, сказал: рассказал нам Мухаммад ибн Шуайб ибн Шабур, от Муавии ибн Салляма, от его брата Зейда ибн Салляма, что он сообщил ему от своего деда Абу Салляма, от Абд ар-Рахмана ибн Ганма, что Абу Малик аль-Ашари рассказал ему, что Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Полнота совершения омовения — половина веры, а «хвала Аллаху» наполняет весы, а восхваление и возвеличивание [Аллаха] наполняют небеса и землю, а молитва — свет, а закят — доказательство, а терпение — сияние, а Коран — доказательство за тебя или против тебя»).
Передатчики этого иснада: семь:
1 — (Иса ибн Мусавир) аль-Джаухари, Абу Муса аль-Багдади, правдивый (садук), из младших [10] — 71/2374.
2 — (Мухаммад ибн Шуайб ибн Шабур) ад-Димашки, обосновавшийся в Бейруте, правдивый (садук), с верной книгой, из старших [9] — 6/1190.
3 — (Муавия ибн Саллям) Абу Саллям ад-Димашки, затем аль-Хымси, надёжный (сика) [7] — 13/1479.
4 — (Зейд ибн Саллям) ад-Димашки, надёжный (сика) [6] — 2/1370.
5 — (Абу Саллям) — с усиленным «лям» — Мамтур аль-Хабаши, надёжный (сика), передающий с иршалем [3] — 2/1370.
6 — (Абд ар-Рахман ибн Ганм) — с фатхой над «гайн» с точкой и сукуном над «нун» — аль-Ашари, о его сподвижничестве существуют разногласия.
Ибн Саад упомянул его в первом разряде последователей (табиин) жителей Шама и сказал: он был надёжным, если пожелает Аллах; его послал Умар ибн аль-Хаттаб обучать людей фикху, а его отец прибыл к Посланнику Аллаха ﷺ в сопровождении Абу Мусы. Ибн Юнус сказал: Абд ар-Рахман ибн Ганм ибн Кариб ибн Хани ибн Рабиа, и он вывел его родословную к Ашару, из тех, кто прибыл к Посланнику Аллаха ﷺ на корабле, и он прибыл в Египет с Марваном в (65) году. Ибн Манда сказал: Яхья ибн Букайр упомянул от аль-Лейса и Ибн Лахиа, что они оба говорили: у Абд ар-Рахмана ибн Ганма есть сподвижничество. Абу Зура ад-Димашки сказал: я обсуждал с Абд ар-Рахманом ибн Ибрахимом, я сказал: как ты считаешь относительно разряда, который застал Посланника Аллаха ﷺ, но не видел его, и застал Абу Бакра, Умара и тех, кто после них, из жителей Шама, — кто из них более выдающийся: ас-Синабихи или Абд ар-Рахман ибн Ганм? Он сказал: Ибн Ганм более выдающийся у меня, и он человек из жителей Шама. Аль-Иджли сказал: шамец, табии, надёжный, из старших табиинов. Якуб ибн Шейба сказал: известный из надёжных шамцев, и он передавал от нескольких сподвижников, и застал Умара, и слышал от него. Ибн Хиббан упомянул его среди надёжных табиинов и сказал: они утверждают, что у него есть сподвижничество, но это не верно у меня. Ибн Абд аль-Барр сказал: он был мусульманином во времена Посланника Аллаха ﷺ, но не видел его, и он сопровождал Муаза ибн Джабаля до его смерти, и слышал от Умара, и был самым знающим в фикхе из жителей Шама, и он тот, кто обучил фикху большинство табиинов Шама, и у него было величие и значимость. Абу аль-Касим аль-Багави сказал: я не знаю, застал ли он Пророка ﷺ или нет, и говорят: он родился в его время. Харб ибн Исмаил передал от Ахмада: Абд ар-Рахман ибн Ганм застал Пророка ﷺ, но не слышал от него.
Халифа и другие сказали: он умер в (78) году.
Аль-Бухари привёл от него с прерыванием (та‘лик), и вывели от него хадисы четверо [составителей сунан], и у составителя в этой книге есть от него два хадиса под номерами 2437, 3641 и 3642.
7 — (Абу Малик аль-Ашари) имел сподвижничество. Говорят: его имя аль-Харис ибн аль-Харис, и говорят: Убайдуллах, и говорят: Амр, и говорят: Кааб ибн Асим, и говорят: Кааб ибн Кааб, и говорят: Амир ибн аль-Харис ибн Хани ибн Кальсум. Передавал от Пророка ﷺ. От него передавали Абд ар-Рахман ибн Ганм аль-Ашари, Абу Салих аль-Ашари, Рабиа ибн Амр аль-Джураши, Шурайх ибн Убайд аль-Хадрами, Шахр ибн Хаушаб, Абу Саллям аль-Асвад и другие. Абу Саллям также передавал от Абд ар-Рахмана ибн Ганма, от него. Говорят: тот, от кого передавал Абу Саллям, — другой человек.
Шахр ибн Хаушаб сказал, от Абд ар-Рахмана ибн Ганма: Муаз ибн Джабаль, Абу Убайда ибн аль-Джаррах, Шурахбиль ибн Хасана и Абу Малик аль-Ашари были поражены [чумой] в один день. Ибн Саад и Халифа сказали: он умер во время правления Умара.
Хафиз [Ибн Хаджар] сказал в «Тахзиб ат-Тахзиб», суть чего: Абу Малик аль-Ашари, от которого передавали Абу Саллям, Шахр ибн Хаушаб и те, кто в их разряде, — это аль-Харис ибн аль-Харис аль-Ашари, и я уже упомянул в его биографии то, что указывает на это, и разъяснил, что его смерть была позднее. А что касается этого Абу Малика аль-Ашари, то он другой, более ранний, как было упомянуто здесь, что он умер во время правления Умара, он, Муаз ибн Джабаль и другие. Сказал: различение между ними в высшей степени затруднительно. Конец. Аль-Бухари привёл от него с прерыванием (та‘лик), и вывели от него хадисы остальные [составители], и у составителя есть от него только этот хадис. И Аллах Всевышний знает лучше.
Тонкости этого иснада:
Среди них: что он относится к семизвенным иснадам составителя (да помилует его Аллах Всевышний). (Среди них): что все его передатчики надёжны. (Среди них): что он состоит из цепочки шамцев (мусальсаль биш-Шамийин), кроме его шейха, ведь тот багдадец. (Среди них): что в нём есть передача табии от табии, и передача передатчика от своего брата, от своего деда. И Аллах Всевышний знает лучше.
Разбор хадиса
(«От Абд ар-Рахмана ибн Ганма») аль-Ашари. Муслим передал его через путь Абу Салляма, от Абу Малика, с опущением Абд ар-Рахмана ибн Ганма, и об этом высказался ад-Даракутни и другие. Ан-Навави сказал: можно ответить за Муслима тем, что, по всей видимости, из его состояния известно, что Абу Саллям слышал этот хадис от Абу Малика [непосредственно], так что Абу Саллям слышал его от Абу Малика, и также слышал его от Абд ар-Рахмана ибн Ганма, от Абу Малика, и передавал его один раз от него [непосредственно], а другой раз от Абд ар-Рахмана, от него. Конец. («Что Абу Малик аль-Ашари» (да будет доволен им Аллах)) («рассказал ему») то есть рассказал Абд ар-Рахману ибн Ганму («что Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Полнота совершения омовения — половина веры»)) а в редакции Муслима: «Очищение — половина веры».
Сказал ас-Синдий (да будет милостив к нему Аллах): «Учёные упомянули относительно толкования этого различные мнения, не соответствующие риваяту, приведённому в этой книге. Среди них: что вера очищает скрытую нечистоту, а омовение очищает явную нечистоту, — и если это верно, из этого следует, что омовение является половиной веры, как в риваяте Муслима, а не что доведение его до совершенства является половиной веры, как в риваяте, приведённом в этой книге. Кроме того, это толкование неверно, поскольку из него следует, что омовение приравнивается к вере целиком, становится ей равным, а не её половиной или частью. То же самое касается и большинства других приведённых мнений.
Наиболее очевидным и подходящим для того, что приведено в этой книге, является сказать: под верой здесь подразумевается молитва, как в словах Всевышнего: «И не станет Аллах делать тщетной вашу веру» (сура «Корова», аят 143), — речь идёт о подразумеваемом определении, то есть: совершенство омовения есть половина совершенства молитвы. Разъяснение этого таково: совершенство молитвы достигается совершенством её внешних условий и внутренних составляющих (столпов), а величайшим из условий является омовение, поэтому его совершенство и было названо половиной совершенства молитвы.
Возможно также, что имелось в виду побуждение к совершенному выполнению омовения и возвеличивание его награды до такой степени, что она достигает половины награды за веру. И Аллах Всевышний знает лучше». На этом заканчивается речь ас-Синдия.
Учёный аль-Куртуби (да будет милостив к нему Аллах) сказал: «Относительно смысла слов Пророка ﷺ: «Очищение — половина веры» существуют многочисленные мнения.
Наиболее предпочтительное из них — сказать, что под очищением здесь подразумевается очищение от скверн, как явных, так и скрытых, а «половина» означает именно половину, а «вера» здесь употреблена в общем смысле, на что указывают слова Пророка ﷺ: «Вера — это подтверждение сердцем, свидетельство языком и деяние органами». Нет сомнения, что эта вера обладает многими качествами и различными предписаниями, но все они сводятся к тому, от чего следует очищаться и удаляться, — а это всё то, что запретил шариат, — и к тому, чем следует облачаться и обладать, — а это всё то, что повелел шариат. Эти два вида были обозначены — один из них словом «очищение» согласно употреблению языка, как передано в возведённом хадисе: «Вера — две половины: половина благодарности и половина терпения».
Также было сказано: поскольку предписанное шариатом очищение искупает прежние грехи, оно подобно вере, которая стирает то, что было прежде неё. Таким образом оно стало половиной веры в отношении к грехам. Однако в этом есть натяжка, поскольку молитва и другие праведные деяния также искупают грехи, и в таком случае не остаётся особого смысла именно в очищении. К тому же не является верным и то, что очищение — половина веры в этом смысле, поскольку оно является лишь подобием веры в искуплении, а подобие вещи не называется её половиной.
Было также сказано, что под верой здесь подразумевается молитва, как сказал Всевышний Аллах: «И не станет Аллах делать тщетной вашу веру» (сура «Корова», аят 143), то есть «вашу молитву», согласно мнению толкователей. Смысл в таком случае таков: поскольку молитва нуждается в очищении, оно является как бы её половиной. Но это также неверно, поскольку условие вещи не является её половиной ни с точки зрения языка, ни по смыслу. Поэтому предпочтительно первое толкование. И Аллах знает лучше». На этом заканчивается речь аль-Куртуби.
Составитель (да простит его Аллах Всевышний) говорит: по моему мнению, предпочтение, отданное ранее ас-Синдием, наиболее близко к истине, и его же предпочёл ан-Навави (да будет милостив к нему Аллах). А то, чем возразил аль-Куртуби, вызывает сомнение, поскольку нет препятствия тому, чтобы это относилось к разряду сравнения: поскольку очищение является одним из величайших условий молитвы, оно было названо как бы её половиной. Что мешает этому сравнению ради усиления выразительности? И Аллах Всевышний лучше знает истину.
«(И слова «Хвала Аллаху» заполняют весы)» — с буквой «та» сверху [в глагольной форме женского рода], и он употребил женский род с учётом того, что это слово («хвала») женского рода. Смысл в том, что само это упоминание взвешивается и заполняет весы. В этом указание на то, что деяния обретают телесную форму и взвешиваются.
Ан-Навави (да будет милостив к нему Аллах) сказал: «Смысл в том, что велика их награда, и она заполняет весы. Тексты Книги и сунны в совокупности указывают на взвешивание деяний, на тяжесть и лёгкость весов». На этом заканчивается сказанное.
«(А слова «Слава Аллаху» и «Аллах велик» заполняют небеса и землю)» — в форме единственного числа, то есть каждое из них по отдельности, либо оба вместе; в некоторых списках — «заполняют» в форме двойственного числа, что также ясно по смыслу.
Очевидно, что это происходит во время взвешивания и что деяния превращаются в тонкие светящиеся тела, которые не теснят друг друга и не мешают другим, подобно тому, как это наблюдается со светом: возможно зажечь тысячу светильников в одном доме, при этом дом наполняется светом от одного из этих светильников, но, поскольку свет не теснит другой свет, к нему присоединяется свет второго, третьего и так далее, и наполнение дома светом не препятствует тому, чтобы в нём сидели сидящие люди, поскольку отсутствует теснота. Поэтому не возникает возражения о том, как это можно представить при множестве произнесений «слава Аллаху» и «свят Аллах», хотя из существования одного такого деяния следовало бы, что не остаётся места ни для кого из людей на месте сбора, ни для другого обретшего телесную форму деяния, подобного обретению телесной формы славословием и прочим. И Аллах Всевышний знает лучше. Это разъяснил ас-Синдий.
Что же касается упомянутого ан-Навави о том, что возможно предположить, что если бы награда за них обрела телесную форму… и так далее, то в этом нет необходимости, поскольку нет препятствия этому ни с точки зрения шариата, ни с точки зрения разума, ибо очевидный смысл текстов указывает на то, что взвешиваются сами деяния. Обрати на это внимание. И Аллах Всевышний знает лучше.
Аль-Куртуби сказал, — суть его слов такова: — что «хвала» относится к восхвалению Аллаха Всевышнего описаниями Его совершенства. Если восхваляющий восхвалит Аллаха Всевышнего, представляя в своём сердце смысл этого восхваления, его весы наполнятся благими делами. А если он присоединит к этому слова «слава Аллаху», смысл которых — очищение Аллаха и превознесение Его над всем, что не подобает Ему из недостатков, то его благие дела наполнят весы, а их награда сверх этого будет равна тому, что между небесами и землёй, поскольку весы уже наполнены наградой за восхваление. Упоминание же небес и земли — ради преувеличения, согласно арабскому обычаю, и смысл в том, что награда за это очень велика, настолько, что если бы она обрела телесную форму, то заполнила бы всё пространство между небесами и землёй». На этом заканчивается сказанное.
[Примечание]: имам Ибн Касир (да будет милостив к нему Аллах) в своём «Тафсире» (2/203) упомянул разногласие учёных о том, что именно взвешивается — сами деяния или их награда. Он сказал при разборе слов Всевышнего: «А взвешивание в тот день…» (сура «аль-Араф», аят 8): то, что помещается на весы в День воскресения, — по одному мнению, это сами деяния, хотя они являются акциденциями, но Аллах Всевышний в День воскресения превращает их в тела. Аль-Багави сказал: подобное передаётся от Ибн Аббаса, как пришло в достоверном хадисе о том, что «сура «Корова» и сура «Семейство Имрана» явятся в День воскресения подобно двум облакам, или двум навесам, или двум стаям птиц в строю». К этому же относится в достоверном хадисе история о Коране, о том, что «он явится к своему хозяину в облике юноши бледного цвета и скажет: «Кто ты?», и тот ответит: «Я — Коран, из-за которого ты бодрствовал ночью и испытывал жажду днём»». А в хадисе аль-Бараа о вопросе в могиле говорится: «К верующему явится юноша приятного цвета и благого запаха и скажет: «Кто ты?», и тот ответит: «Я — твоё праведное деяние»», и упомянул противоположное относительно неверующего и лицемера.
Другое мнение: взвешивается книга деяний, как пришло в хадисе о карточке относительно человека, которого приведут, и для которого на одну чашу весов положат девяносто девять свитков, каждый свиток — на расстояние взгляда, затем принесут ту карточку, в которой написано «нет божества, кроме Аллаха», и он скажет: «Господь мой, что значит эта карточка рядом с этими свитками?», и Аллах Всевышний скажет: «Ты не будешь обижен», и тогда положат эту карточку на чашу весов. Посланник Аллаха ﷺ сказал: «И свитки стали лёгкими, а карточка перевесила». Это передал ат-Тирмизи в подобном виде и признал достоверным.
Сказано также: взвешивается сам совершавший деяние, как в хадисе: «В День воскресения приведут тучного мужчину, и он не будет весить перед Аллахом на крыло комара, — затем он прочитал: ««И Мы не будем взвешивать для них в День воскресения»»» [аль-Кахф: 105]. А в разделе о достоинствах Абдуллы ибн Мас‘уда (сообщается), что Пророк ﷺ сказал: «Вы удивляетесь худобе его голеней? Клянусь Тем, в Чьей Руке моя душа, они на весах тяжелее горы Ухуд».
Можно свести эти сообщения вместе, признав, что все они достоверны: иногда взвешиваются сами деяния, иногда — их вместилища, а иногда — тот, кто их совершил. И Аллах знает лучше. Конец слов Ибн Касира (да помилует его Аллах Всевышний).
(2) — «аль-Мафхим», т. 1, с. 475–476.
Сказал собиратель (да простит его Аллах Всевышний): это сведение, которое привёл имам Ибн Касир (да помилует его Аллах Всевышний), в качестве способа примирения — весьма хорошее, ибо благодаря нему сводятся вместе упомянутые тексты и подобные им, без противоречия. И Аллах Всевышний знает лучше.
(«Молитва — свет») Абу аль-Аббас аль-Куртуби (да помилует его Аллах Всевышний) сказал: смысл этого в том, что молитва, если она совершается со всеми условиями, делающими её действительной и совершенной, освещает сердце так, что в нём воссияют светы откровений и познаний, — до такой степени, что тот, кто соблюдает её должным образом, доходит до того, что говорит: «И сделана отрада очей моих в молитве» (1). Кроме того, она освещает путь перед тем, кто соблюдает её, в День воскресения среди тех мраков. Также она освещает лицо молящегося в День воскресения, так что он будет обладателем сияющего лика и светящихся конечностей, как передано в хадисе Абдуллы ибн Бусра (да будет доволен им Аллах) в возведённой форме: «Моя община в День воскресения будет с сияющими лицами от земных поклонов и со светящимися конечностями от омовения» (2). Конец слов аль-Куртуби (3). И Аллах Всевышний знает лучше.
Ан-Навави (да помилует его Аллах Всевышний) сказал: смысл этого в том, что она удерживает от грехов, запрещает мерзость и предосудительное и наставляет на верный путь — подобно тому, как светом освещаются. Сказано также: смысл в том, что её награда становится светом для её обладателя в День воскресения. Сказано также: потому что она является причиной воссияния светов познаний, раскрытия сердца и откровения истин — из-за того, что сердце в ней свободно и обращено к Аллаху Всевышнему своей явной и скрытой стороной, а Аллах Всевышний сказал: «И прибегайте к помощи терпения и молитвы» [аль-Бакара: 45]. Сказано также: смысл в том, что она будет явным светом на его лице в День воскресения, а в мирской жизни также придаёт его лицу сияние, в отличие от того, кто не молится. И Аллах знает лучше. Конец (4).
Сказал собиратель (да простит его Аллах Всевышний): нет препятствия в том, чтобы подразумевались все эти значения в этом хадисе, и между этими мнениями нет противоречия, ибо текст допускает их все. И Аллах Всевышний знает лучше.
(«А закят — доказательство») В версии Муслима: «А милостыня — доказательство», то есть свидетельство искренности её обладателя в утверждении веры, ибо решимость расходовать имущество исключительно для Аллаха Всевышнего свойственна лишь тому, кто искренен в своей вере.
Ан-Навави (да помилует его Аллах Всевышний) сказал: автор «ат-Тахрир» сказал: смысл в том, что к ней прибегают, как прибегают к доказательствам, — как если бы раба, когда его в День воскресения спросят о том, на что он расходовал своё имущество, его милостыни были доказательствами в ответе на этот вопрос, и он говорит: «Я раздал это как милостыню». Он сказал: также возможно, что подающий милостыню будет отмечен особым признаком, по которому его узнают, и это будет доказательством его состояния, и его не будут спрашивать о расходовании его имущества. А кто-то иной, помимо автора «ат-Тахрир», сказал: смысл в том, что милостыня — доказательство веры того, кто её совершает, ибо лицемер уклоняется от неё, так как не верит в неё, и потому, кто подаёт милостыню, по его милостыне делается вывод об искренности его веры. И Аллах знает лучше. Конец слов ан-Навави (1).
Аль-Куртуби (да помилует его Аллах Всевышний) сказал: доказательство правильности веры подающего милостыню, или того, что он не из числа лицемеров, которые злословят о верующих, добровольно раздающих милостыню, или доказательство правильности любви подающего милостыню к Аллаху Всевышнему и к тому, что у Него из награды, ибо он предпочёл любовь к Аллаху Всевышнему и стремление к Его награде тому, что заложено в природе человека — любви к золоту и серебру, — так что расстался с ним ради Аллаха Всевышнего (2).
(«А терпение — сияние») Абу аль-Аббас аль-Куртуби (да помилует его Аллах Всевышний) сказал: так подтвердилась наша риваят в этом (месте), а некоторые шейхи передавали: «А пост — сияние», через букву «мим», но эта версия до нас не дошла, хотя допустимо выразить словом «терпение» понятие «пост», и это уже было сказано относительно слов Аллаха Всевышнего: «И прибегайте к помощи терпения и молитвы» [аль-Бакара: 45]. Если мы примем это (толкование), то о терпении, как о сиянии, можно сказать то же, что было сказано о молитве, как о свете, и в таком случае между светом и сиянием не будет смыслового различия, а только словесное.
Предпочтительнее сказать, что терпение в этом хадисе — это не пост, а терпение в отношении богослужений, трудностей и бедствий, а также терпение от нарушений и запрещённого, как следование прихотям души и страстям, и прочее. Кто проявляет терпение в этих обстоятельствах, сохраняя стойкость в них, отвечая на каждое положение подходящим ему образом, — тому прояснятся исходы его дел, станут очевидны блага его поступков, и он достигнет желаемого и обретёт награду за то, к чему стремился, как было сказано [размер — тавиль]:
Мало кто усердствовал в деле, к которому стремился, и проявлял терпение, но не увенчался успехом.
Конец слов аль-Куртуби (да помилует его Аллах Всевышний) (4).
Ан-Навави (да помилует его Аллах Всевышний) сказал: смысл этого — терпение, одобряемое в шариате, а именно терпение в повиновении Аллаху Всевышнему, терпение от неповиновения Ему, а также терпение в отношении бедствий и различных невзгод мирской жизни. Подразумевается, что терпение восхваляемо, и его обладатель постоянно находится в свете, наставлен на верный путь и неизменно придерживается правильного пути. Ибрахим аль-Хаввас сказал: терпение — это стойкость в приверженности Книге и сунне. Ибн Атаа сказал: терпение — это пребывание с благородными людьми при хорошем нраве. Устаз Абу Али ад-Даккак сказал: сущность
(2) — «аль-Мафхим», т. 1, с. 476.
терпения в том, чтобы не возражать против предопределённого; что же касается проявления жалобы благородными людьми не в виде недовольства, то это не противоречит терпению. Аллах Всевышний сказал об Иове (мир ему): «Мы нашли его терпеливым. Как прекрасен этот раб!» [Сад: 44], при том, что он сказал: «Меня коснулась беда» [аль-Анбийа: 83]. И Аллах Всевышний знает лучше. Конец слов ан-Навави (1).
(«А Коран — доказательство за тебя или против тебя») Аль-Куртуби (да помилует его Аллах Всевышний) сказал: то есть, если ты исполнял его повеления и избегал его запретов, он станет доказательством в твою пользу в тех положениях, где о нём будут спрашивать, — как вопрос двух ангелов в могиле, вопрос при весах и на преградах Сирата; а если ты не исполнял этого, он послужит доказательством против тебя. Возможно также, что подразумевается, что Коран — это то, к чему обращаются при разногласиях в вопросах шариата и в судебных делах: им ты доказываешь правоту своего утверждения, и им же твой противник доказывает правоту против тебя. Конец.
Сказал собиратель (да простит его Аллах Всевышний): первое значение — это то, на что указывает контекст, так пойми это. И Аллах Всевышний знает лучше.
Муслим добавил в своей версии: «Все люди выходят по утрам, и один из них продаёт свою душу, освобождая её, а другой — губя её».
Сказал аль-Куртуби в своём толковании: «(идёт с утра)» — в значении «выходит рано»; говорят: люди делятся на два разряда: «гада» — если человек вышел утром по своим делам, «выходит с утра», и «раха» — если вернулся вечером. Смысл этого в том, что каждый человек с утра занят своими делами, распоряжается по своим целям, и либо его поступки соответствуют требованиям шариата и истины — и тогда он тот, кто продаёт свою душу Аллаху, а это продажа драгоценная, ведущая к освобождению и свободе, как сказал Всевышний: «Поистине, Аллах купил у верующих их души и их имущество за то, что им будет Рай» (ат-Тауба, 111). Отсюда же слова Ибн Мас‘уда (да будет доволен им Аллах): «Люди — два выходящих поутру: продающий свою душу и губящий её, или выкупающий её и освобождающий». Конец слов аль-Куртуби (да помилует его Аллах Всевышний). А Аллах Всевышний лучше знает истину, к Нему возврат и прибежище, у Него просим помощи, и на Него уповаем.
Вопросы, относящиеся к этому хадису:
(Первый вопрос): о его степени.
Этот хадис Абу Малика аль-Аш‘ари (да будет доволен им Аллах) вывел Муслим.
(Второй вопрос): о разъяснении мест, где автор упомянул его, и кто вывел его вместе с ним.
Вывел его здесь — 1/2437 — и в «аль-Кубра» 2217. Вывел его (Муслим) в «Книге очищения», 223.
(1) — «Шарх Муслим», т. 3, с. 97.
(2) — Сказал аль-Хайсами в «Маджма‘ аз-заваид»: 10/236: вывел его ат-Табарани, и иснад его хороший.