HadithLab
ع
Сунан ан-Насаи

Хадис № 2542

أَخْبَرَنَا مَحْمُودُ بْنُ غَيْلَانَ قَالَ: حَدَّثَنَا وَكِيعٌ قَالَ: حَدَّثَنَا سُفْيَانُ ، عَنْ عُمَارَةَ بْنِ الْقَعْقَاعِ ، عَنْ أَبِي زُرْعَةَ ، عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ قَالَ: «قَالَ رَجُلٌ: يَا رَسُولَ اللهِ، أَيُّ الصَّدَقَةِ أَفْضَلُ؟ قَالَ: أَنْ تَصَدَّقَ وَأَنْتَ صَحِيحٌ شَحِيحٌ تَأْمُلُ الْعَيْشَ وَتَخْشَى الْفَقْرَ».
  • Абд аль-Фаттах Абу Гудда:достоверныйصحيح
  • Аль-Албани:достоверныйصحيحصحيح سنن النسائي ج2 ص208
  • Зубайр Али Заи:достоверный, согласованصحيح متفق عليه
Нам сообщил Махмуд ибн Гайлян, он сказал: нам передал Ваки‘, он сказал: нам передал Суфьян от Умары ибн аль-Каккаа, от Абу Зур‘ы, от Абу Хурайры, который сказал: «Один человек спросил: «О Посланник Аллаха, какая милостыня лучше?» Он ответил: «То, что ты подаёшь, будучи здоровым и скупым, надеясь на жизнь и боясь бедности»».
т. 5 с. 68

Цепочка передатчиков

Тот же хадис ещё в 5 сборниках Муснад Ахмада, Сахих аль-Бухари, Сахих Муслим, Сунан Абу Дауда и ещё 1
Захират аль-укба · Аль-Итьюби · т. 23, с. 5
٦٠ - (بَابٌ أَيُّ الصَّدَقَةِ أَفْضَلُ؟) ٢٥٤٢ - (أَخْبَرَنَا مَحْمُودُ بْنُ غَيْلَانَ، قَالَ: حَدَّثَنَا وَكِيعٌ، قَالَ: حَدَّثَنَا سُفْيَانُ، عَنْ عُمَارَةَ بْنِ الْقَعْقَاعِ، عَنْ أَبِي زُرْعَةَ، عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ، قَالَ: قَالَ رَجُلٌ: يَا رَسُولَ اللَّهِ، أَيُّ الصَّدَقَةِ أَفْضَلُ؟ قَالَ: «أَنْ تَصَدَّقَ، وَأَنْتَ صَحِيحٌ، شَحِيحٌ، تَأْمُلُ الْعَيْشَ، وَتَخْشَى الْفَقْرَ»). رجال هذا الإسناد: سنة: ١ - (محمود بن غيلان) أبو أحمد المروزيّ، نزيل بغداد، ثقة [١٠] ٣٣/ ٣٧. ٢ - (وكيع) بن الجرّاح أبو سفيان الرؤاسي الكوفين ثقة حافظ [٩] ٢٣/ ٢٥. ٣ - (سفيان) بن سعيد الثوري الكوفي الإمام الثقة الحجة [٧] ٣٣/ ٣٧. ٤ - (عمارة بن القعقاع) بن شُبرمة الضبي الكوفي، ثقة [٦] ٤٨/ ٦٠. ٥ - (أبو زرعة) هرم بن عمرو، وقيل: غيره البجلي الكوفيّ، ثقة [٣] ٤٣/ ٥٠. ٦ - (أبو هريرة) - رضي اللَّه تعالى عنه - ١/ ١. واللَّه تعالى أعلم. لطائف هذا الإسناد: منها: أنه من سداسيات المصنف -رحمه اللَّه تعالى-. (ومنها): أن رجاله كلهم رجال الصحيح. (ومنها): أنه مسلسل بالكوفيين غير شيخه فمروزيٌّ. (ومنها): أن فيه أبا هريرة - ﵁ - من المكثرين السبعة روى (٥٣٧٤) حديثًا. واللَّه تعالى أعلم. شرح الحديث (عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ) - ﵁ -، أنه (قَالَ: قَالَ رَجُلٌ: يَا رَسُولَ اللَّهِ) قال الحافظ: لم أقف على تسميته، ويحتمل أن يكون أبا ذرّ - ﵁ -، ففي «مسند أحمد» عنه، أنه سأل أي الصدقة أفضل؟، لكن في الجواب: «جهدٌ من مقلّ، أو سرٌّ إلى فقير». وكذا رواه الطبرانيّ من حديث أبي أمامة، أنّ أبا ذرّ سأل، فأُجيب انتهى. قال الجامع - عفا اللَّه تعالى عنه -: هذا الاحتمال فيه بُعدٌ، لاختلاف الجوابين، فالظاهر أن السائل هنا غير أبي ذرّ - ﵁ -. واللَّه تعالى أعلم. (أَيُّ الصدقَةِ أَفْضَلُ؟) مبتدأٌ وخبر. وفي رواية البخاريّ، من طريق عبد الواحد بن زياد، عن عمارة بن القعقاع: «أيّ الصدقة أعظم أجرًا؟. (قَالَ) - ﷺ - (أَنْ تَصَدَّقَ) يحتمل أن يكون بتشديد الصاد المهملة، وأصله: تتصدّق، فأدغمت التاء بعد قلبها في الصاد. ويحتمل أن يكون بتخفيف الصاد، وحذف إحدى التاءين، وأصله تتصدّق، كما قال ابن مالك -رحمه اللَّه تعالى- في«الخلاصة»: وَمَا بِتَاءَيْنِ ابْتُدِي قَدْ يُقْتَصَرْ … فِيهِ عَلَى تَا كَتَبَيَّنُ الْعِبَرْ وهو في تأويل المصدر خبر لمحذوف، أي هي صدقتك، أو مبتدأ خبره محذوفٌ: أي صدقتك، وأنت صحيح الخ أفضل أنواع الصدقة. واللَّه تعالى أعلم. (وَأَنْتَ صَحِيحٌ) جملة من مبتدإ وخبر في محلّ نصب على الحال، أي والحال أنك صحيح. والمراد بالصحيح في هذا الحديث من لم يدخل في مرض مخوف. كذا قيل. (شَحِيحٌ) صفة لـ«صحيح»، أو خبر بعد الخبر، أي من شأنه الشّحّ للحاجة إلى المال. وقال ابن الملك: قوله:«شحيح»تأكيد، وبيانٌ لـ«صحيح»؛ لأن الرجل في حال صحّته يكون شحيحًا. وفي رواية للبخاريّ في«الوصايا»:«وأنت صحيحٌ حريصٌ». قال في«القاموس»: الشحّ -مثلّثة-: البخل والحرص. انتهى. وفي«اللسان»: الشُّحُّ -أي بالضمّ- والشَّحّ- أي بالفتح-: البُخْلُ، والضمّ أعلى. وقيل: هو البخل مع الحرص، وفي الحديث:«إيّاكم والشحّ». والشحّ أشدّ البخل، وهو أبلغ في المنع من البخل. وقيل: البخل في أفراد الأمور، وآحادها، والشحّ عامّ. وقيل: البخل بالمال، والشحّ بالمال والمعروف. انتهى. وقال في«المصباح»: شحَّ يَشِحُّ، من باب قتل، وفي لغة من بابي ضرب، وتَعِبَ، فهو شَحِيحٌ، وقومٌ أشحّاءُ، وأشحّة انتهى. وقال في«الفتح»: قال صاحب«المنتهى»: الشّحّ: بُخلٌ مع حرص. وقال صاحب«المحكم»:«الشحّ»مثلّثٌ الشين، والضمّ أعلى. وقال صاحب«الجامع»: كأنّ الفتح في المصدر، والضمّ في الاسم. (تَأْمُلُ الْعَيْشَ) أي ترجو الحياة. قال في«القاموس»: الأَمَلُ، كجَبَلٍ، ونَجْمٍ، وشِبْرٍ: الرَّجاء، جمعه آمالٌ، وأَمَلَهُ أَمْلًا، وأَمَّلَه: رجاه انتهى. وقال في«المصباح»: أَمِّل يأْمُلُ أَمَلًا، من باب طَلَب: ترَقّبه، وأكثر ما يُستعمل الأمَلُ فيما يُستبعَدُ حصوله، قال كعب بن زُهَير بن أبي سُلْمَى [من البسيط]: أَرْجُو وَآمُلُ أَنْ تَدْنُو مَوَدَّتُهَا … وَمَا إِخَالُ لَدَيْنَا مِنْكِ تَنْوِيلُ ومَنْ عَزَمَ على السفر إلى بلد بعيدٍ يقول: أَمَلْتُ الوصولَ، ولا يقولُ: طَمِعْتُ إلا إذا قرب منها، فإن الطمع لا يكون إلا فيما قرُبَ حصوله، والرجاء بين الأمل والطمع، فإنّ الراجي قد يخاف أن لا يحصل مأموله، ولهذا يُستعمل بمعنى الخوف، فإذا قوي الخوف استُعمل استعمالَ الأمل، وعليه بيت كعب بن زُهير، وإلا استُعمل بمعنى الطمع، فأنا آمِلٌ، وهو مأمولٌ على فاعل ومفعول. وأَمّلته تأميلًا مبالغة وتكثيرٌ، وهو أكثر من استعمال المخفّف. انتهى. قال الجامع - عفا اللَّه تعالى عنه -: المناسب هنا كون الأَمَل بمعنى الرجاء. واللَّه تعالى أعلم. و«العيش» -بفتح، فسكون-: الحياة. وفي الرواية الآتية في «الوصايا»: «وتأمل البقاء». وهو بمعناه. وفي رواية للشيخين: «تأمل الغنى»، أي ترجوه، وتطمع فيه، وتقول: أترك مالي في بيتي؛ لأكون غنيًّا، ويكون لي عزّ عند الناس بسببه. والجملة خبر بعد خبر، أو حالٌ بعد حال، أو مستأنفةٌ، سيقت لبيان حال الصحيح. (وَتَخْشَى الْفَقْرَ») بإخراج المال من يدك. وموضع الجملة كسابقتها. وإنما خصّ هاتين الحالتين، وهما أمل العيش، وخشية الفقر؛ لأنّ الصدقة في هاتين الحالتين أشدّ مُراغمة للنّفس. زاد في الرواية الآتية في«الوصايا»من طريق محمد بن فُضيل، عن عمارة:«ولا تُمْهِل حتى إذا بلغت الحلقوم، قلت لفلان كذا، وقد كان لفلان». ولفظ البخاريّ:«لفلان كذا، ولفلان كذا، وقد كان لفلان». فقوله:«ولا تُمهل»بالجزم، على أنه نهيٌ عن الإمهال، وبالرفع على أنه نهي له. ويجوز النصب عطفًا على«أن تصدق». وقوله:«حتى إذا بلغت الحلقوم». كلمة«حتّى»للغاية، والضمير في«بَلَغَت»يرجع إلى الروح، بدلالة سياق الكلام عليه، والمراد منه قارَبَتِ البلوغَ، إذ لو بلغته حقيقة، لم تصحّ وصيته، ولا شيء من تصرّفاته. و«الْحُلْقُوم»: هو الحلق. وفي«المخصّص»عن أبي عُبيدة: هو مجرى النفس، والسعال من الجوف . وقوله:«لفلان كذا، ولفلان كذا، وقد كان لفلان»كناية عن الموصَى له. وقوله:«كذا»كناية عن الموصَى به. وحاصل المعنى أنّ أفضل الصدقة أن تتصدّق في حال حياتك، وصحّتك، مع احتياجك إليه، واختصاصك به، لا في حال سقمك، وسياقِ موتك؛ لأنّ المالَ حينئذٍ خرج عنك، وتعلّق بغيرك. وقال الخطّابيّ -رحمه اللَّه تعالى-: فلانٌ الأول، والثاني الموصَى له، وفلان الأخير الوارث؛ لأنه إن شاء أبطله، وإن شاء أجازه. وقال غيره: يحتمل أن يكون المراد بالجميع من يُوصَى له، وإنما أدخل«كان»في الثالث إشارةً إلى تقدير القدَرِ له بذلك. وقال الكرمانيّ -رحمه اللَّه تعالى-: يحتمل أن يكون الأول الوارثَ، والثاني المورّث، والثالث الموصَى له . قال الحافظ -رحمه اللَّه تعالى-: ويحتمل أن يكون بعضها وصيّةً، وبعضها إقرارًا، وقد وقع في رواية ابن المبارك، عن سفيان، عند الإسماعيليّ: قلتَ: اصنعوا لفلان كذا، وتصدّقوا بكذا». ووقع في حديث بُسْر بن جِحَاش -بضمّ الموحّدة، وسكون المهملة- وأبوه بكسر الجيم، وتخفيف المهملة، وآخره شينٌ معجمة- عند أحمد، وابن ماجه، بإسناد صحيح، واللفظ لابن ماجه: «بزق النبيّ - ﷺ - في كفّه، ثمّ وضع إصبعه السبّابة، وقال: يقول اللَّه أَنَّى تُعجزني ابنَ آدم، وقد خلقتك من قبلُ، من مثل هذه، فإذا بلغت نفسك إلى هذه- وأشار إلى حلقه- قلت: أتصدّق، وأنّى أوانُ الصدقة؟». وزاد في رواية أحمد: «حتى إذا سوّيتك، وعدلتك، مشيت بين بُردين، وللأرض منك وئيدٌ ، وجمعتَ، ومنعتَ، حتى إذا بلغت التراقي، قلت: لفلان كذا، وتصدّقوا بكذا». أفاده في «الفتح» . واللَّه تعالى أعلم بالصواب، وإليه المرجع والمآب، وهو المستعان، وعليه التكلان. مسائل تتعلّق بهذا الحديث: (المسألة الأولى): في درجته: حديث أبي هريرة - ﵁ - هذا متّفقٌ عليه. (المسألة الثانية): في بيان مواضع ذكر المصنّف له، وفيمن أخرجه معه: أخرجه هنا-٦٠/ ٢٥٤٢ وفي «كتاب الوصايا» ١/ ٢٦٣٧ - وفي «الكبرى» ٦٢/ ٢٣٢٢ وفي «كتاب الوصايا» ١/ ٦٤٣٨. وأخرجه (د) في «الزكاة» ١٣٣٠ وفي «الوصايا» ٢٥٤٣ (م) في «الزكاة» ١٧١٣ و١٧١٤ (د) في «الوصايا» ٢٤٨١ (أحمد) في «باقي مسند المكثرين» ٦٨٦٢ و٧١٠٠ و٩٠٠٩ و٩٣٩٢. واللَّه تعالى أعلم. (المسألة الثالثة): في فوائده: (منها): ما بوّب له المصنّف -رحمه اللَّه تعالى-، وهو بيان جواب سؤال من سأل أيّ الصدقة أفضل؟، وهو أنه ما كان في حال الصحّة. (ومنها): أن تنجيز الصدقة، ووفاء الدين في الحياة، وحال الصحّة أفضل منه بعد الموت، وفي المرض، كما أشار النبيّ - ﷺ - إلى ذلك بقوله: «وأنت صحيحٌ، شحيحٌ،
60 - (Глава: какая милостыня лучше?) 2542 - (Сообщил нам Махмуд ибн Гайлян, сказал: рассказал нам Вакиʹ, сказал: рассказал нам Суфьян от Умары ибн аль-Каккаʹа, от Абу Зурʹы, от Абу Хурайры, который сказал: некий человек сказал: «О посланник Аллаха, какая милостыня лучше?» Он ответил: «То, что ты подаёшь милостыню, будучи здоровым, скупым, надеясь на жизнь и боясь бедности»). Передатчики этого иснада: сунна: 1 - (Махмуд ибн Гайлян) Абу Ахмад аль-Марвази, поселившийся в Багдаде, надёжный (сика) [10] 33/37. 2 - (Вакиʹ) ибн аль-Джарпакс, Абу Суфьян ар-Руасий аль-Куфи, надёжный, хафиз [9] 23/25. 3 - (Суфьян) ибн Саʹид ас-Саури аль-Куфи, имам, надёжный, довод (худжжа) [7] 33/37. 4 - (Умара ибн аль-Каккаʹ) ибн Шубрума ад-Дабби аль-Куфи, надёжный [6] 48/60. 5 - (Абу Зурʹа) Харим ибн Амр, а по другому мнению — иначе, аль-Баджали аль-Куфи, надёжный [3] 43/50. 6 - (Абу Хурайра) — да будет доволен им Аллах Всевышний — 1/1. И Аллах Всевышний знает лучше. Тонкости этого иснада: Среди них: то, что этот иснад из шестизвенных (судасиййат) у составителя — да будет милостив к нему Аллах Всевышний. (Среди них): то, что все его передатчики — передатчики достоверных сборников. (Среди них): то, что он представляет собой сплошную цепь куфийцев, кроме его шейха, который марвазит. (Среди них): то, что в нём присутствует Абу Хурайра — да будет доволен им Аллах — один из семи многопередающих (мукассирин), передавший 5374 хадиса. И Аллах Всевышний знает лучше. Разъяснение хадиса (От Абу Хурайры) — да будет доволен им Аллах — что он (сказал: сказал некий человек: «О посланник Аллаха»). Хафиз (Ибн Хаджар) сказал: я не нашёл указания на его имя, и возможно, что это Абу Зарр — да будет доволен им Аллах. Ведь в «Мусанаде Ахмада» передаётся от него, что он спросил, какая милостыня лучше, но в ответе там: «Усилие бедняка или тайное [подаяние] нуждающемуся». Так же передал ат-Табарани из хадиса Абу Умамы, что Абу Зарр спросил, и ему был дан ответ. Конец цитаты. Собиратель (этой книги) — да простит его Аллах Всевышний — сказал: это предположение содержит натяжку, поскольку ответы различаются, и очевидно, что спрашивающий здесь — не Абу Зарр — да будет доволен им Аллах. И Аллах Всевышний знает лучше. (Какая милостыня лучше?) — подлежащее и сказуемое. А в риваяте аль-Бухари, через путь Абд аль-Вахида ибн Зияда, от Умары ибн аль-Каккаʹа: «Какая милостыня даёт наибольшую награду?». (Сказал) — ﷺ — (то, что ты подаёшь милостыню) — возможно, что это (تَصَدَّقَ) с усилением буквы «сад», а исходная форма — (تَتَصَدَّقُ), и буква «та» была слита после превращения её в «сад». А возможно, что это с облегчённой «сад» и опущением одной из двух букв «та», а исходная форма — (تَتَصَدَّقُ), как сказал Ибн Малик — да будет милостив к нему Аллах Всевышний — в «Хуляса»: «И то, что начинается двумя «та», иногда ограничивают одной «та», как «Табайяну» [означающее] «изъяснения»». И это (выражение) в толковании как масдар является сказуемым к опущенному подлежащему, то есть: «это твоя милостыня», или подлежащим с опущенным сказуемым, то есть: «твоя милостыня, когда ты здоров и т. д., — лучший вид милостыни». И Аллах Всевышний знает лучше. (Будучи здоровым) — предложение, состоящее из подлежащего и сказуемого, в положении винительного падежа как обстоятельство образа действия (хал), то есть: «в то время как ты здоров». Под «здоровым» в этом хадисе подразумевается тот, кто не впал в опасную болезнь. Так было сказано. (Скупым) — определение к слову «здоровый», либо второе сказуемое после первого, то есть: «тот, чьё свойство — скупость из-за нужды в деньгах». Ибн аль-Малик сказал: слово «скупой» — усиление и разъяснение слова «здоровый», ведь человек в состоянии своего здоровья бывает скупым. А в риваяте аль-Бухари в «Завещаниях»: «будучи здоровым, жадным». Сказано в «Камус»: «скупость» (шухх) — с тремя вариантами огласовки — означает жадность и алчность. Конец цитаты. А в «Лисан»: «шухх» — то есть с «дамма» — и «шахх» — то есть с «фатха» — означают скупость, причём вариант с «дамма» более распространён. Говорят также, что это скупость, соединённая с жадностью. В хадисе сказано: «Остерегайтесь скупости». «Шухх» — это самая сильная степень скупости, более выразительная в отказе [от подаяния], чем обычная скупость (бухль). Говорят также, что «бухль» относится к отдельным случаям и единичным вещам, а «шухх» — общее понятие. Говорят также, что «бухль» — это скупость в отношении имущества, а «шухх» — скупость и в имуществе, и в благодеянии. Конец цитаты. Сказано в «Мисбахе»: «шахха — йашихху», по образцу «катала», а по другому диалекту — по образцам «дараба» и «таʹиба», [форма] «шахих» (скупой), множественное число «ашихха» и «ашихха». Конец цитаты. Сказано в «Фатхе»: автор «Мунтаха» сказал: «шухх» — скупость, соединённая с жадностью. Автор «Мухкам» сказал: «шухх» — со всеми трёма огласовками буквы «шин», причём «дамма» более распространена. Автор «Джамиʹ» сказал: как бы «фатха» относится к масдару, а «дамма» — к имени. (Надеясь на жизнь) — то есть уповая на жизнь. Сказано в «Камус»: «амаль» — по образцу «джабаль», «наджм», «шибр» — означает надежду, множественное число «амаль», и «амалаху амлан» и «аммалаху» означает: он надеялся на это. Конец цитаты. А в «Мисбахе»: «амиля — йамулу амалан», по образцу «талаба», означает: ожидал этого, и слово «амаль» чаще всего употребляется в отношении того, достижение чего представляется отдалённым. Кааб ибн Зухайр ибн Абу Сульма сказал (в размере басит): «Я надеюсь и уповаю, что её любовь приблизится, но не думаю, что от тебя нам будет дарование». А тот, кто решился на путешествие в далёкую страну, говорит: «амальту-ль-вусуль» (я надеюсь на прибытие), и не говорит «тамиʹту» (я алчу этого), если только не приблизился к ней, ибо алчность (тамаʹ) бывает лишь по отношению к тому, достижение чего близко, а надежда (раджа) находится между «амаль» и «тамаʹ», ведь надеющийся иногда боится, что желаемое им не сбудется, поэтому это слово употребляется в значении страха, и если страх усиливается, оно употребляется в значении «амаль», как в вышеприведённом бейте Кааба ибн Зухайра, иначе же употребляется в значении «тамаʹ». Итак, «я — амиль» (надеющийся), а объект надежды — «мамуль», по образцам действующего и страдательного причастий. А «амальтуху тамилян» — усиленная и умножительная форма, и она употребляется чаще, чем облегчённая. Конец цитаты. Собиратель (этой книги) — да простит его Аллах Всевышний — сказал: здесь подходит понимание «амаль» в смысле надежды (раджа). И Аллах Всевышний знает лучше. А «аль-ʹайш» — с «фатха» и «сукун» — означает жизнь. А в риваяте, которая приводится далее в «Завещаниях»: «и надеешься на продолжение жизни (бака)». Это по смыслу то же самое. А в риваяте у двух шейхов (аль-Бухари и Муслима): «надеешься на богатство», то есть уповаешь на него и алчешь его, говоря: «Оставлю своё имущество в своём доме, чтобы стать богатым и обрести через это почёт среди людей». И это предложение — второе сказуемое после первого, либо второе обстоятельство образа действия после первого, либо самостоятельное предложение, приведённое для разъяснения состояния здорового человека. (И боишься бедности) — из-за того, что имущество выйдет из твоих рук. Положение этого предложения такое же, как у предыдущего. И то, что выделены именно эти два состояния — надежда на жизнь и страх перед бедностью, — объясняется тем, что милостыня в этих двух состояниях сильнее противоречит [желаниям] души (муагама). В риваяте, приводимой далее в «Завещаниях», через путь Мухаммада ибн Фудайля, от Умары, добавлено: «и не откладывай, пока [душа] не достигнет горла, [и] ты не скажешь: «такому-то — то-то», тогда как это уже принадлежало такому-то». А в формулировке аль-Бухари: «такому-то — то-то, и такому-то — то-то, тогда как это уже принадлежало такому-то». Слово «не откладывай» (ва ля тумхиль) в форме джазм означает запрет на откладывание, а в форме рафʹ — что это запрет, обращённый к нему. Допустима также форма насб как продолжение к «то, что ты подаёшь милостыню». Слова «пока [душа] не достигнет горла»: слово «хатта» указывает на предел, а местоимение в слове «достигнет» относится к душе (рух), на что указывает контекст речи, и подразумевается, что она приблизилась к достижению [горла], ибо если бы она действительно достигла его, то не было бы действительным ни завещание, ни какие-либо иные распоряжения [умирающего]. А «хулькум» — это горло. В «Мухассасе» от Абу Убайды: это проход дыхания и кашля, идущий из глубины [тела]. Слова «такому-то — то-то, и такому-то — то-то, тогда как это уже принадлежало такому-то» — иносказание о том, в чью пользу составлено завещание. А слово «то-то» — иносказание о завещанном. Итог смысла таков, что лучшая милостыня — та, которую ты подаёшь при жизни своей и в здравии своём, вместе с нуждой в имуществе и твоей особой привязанностью к нему, а не в состоянии болезни твоей и предсмертной агонии, ибо в это время имущество уже вышло из-под твоей власти и стало связано с другим. Аль-Хаттаби — да будет милостив к нему Аллах Всевышний — сказал: первый и второй «такой-то» — это тот, в чью пользу составлено завещание, а последний «такой-то» — наследник, ибо он, если пожелает, может расторгнуть завещание, а если пожелает — утвердить его. А другой сказал: возможно, что подразумеваются во всех случаях те, в чью пользу составлено завещание, а слово «кана» («было») введено в третьем случае для указания на предопределённость этого для него. Аль-Кирмани — да будет милостив к нему Аллах Всевышний — сказал: возможно, что первый — наследник, второй — наследодатель, а третий — тот, в чью пользу составлено завещание. Сказал аль-Хафиз, да помилует его Аллах Всевышний: возможно, что часть из них — завещание, а часть — признание [долга]. В риваяте Ибн аль-Мубарака от Суфьяна, приведённом у аль-Исмаили, сказано: «Ты сказал: сделайте для такого-то то-то, и раздайте в качестве садаки то-то». В хадисе Бусра ибн Джихаша — с даммой на «ба» и сукуном на «син» [в имени], а его отец — с кясрой на «джим» и облегчённой [без удвоения] «ха» и «шин» в конце — приведённом у Ахмада и Ибн Маджа с достоверным иснадом, а текст приводится по версии Ибн Маджа: «Пророк ﷺ поплевал в свою ладонь, затем положил на неё указательный палец и сказал: Аллах говорит: как ты можешь ослабить Меня, о сын Адама, ведь Я создал тебя прежде из подобного этому. Когда же душа твоя дойдёт до сего — и он указал на своё горло — ты скажешь: «Я раздам садаку», но разве это время для садаки?» В риваяте Ахмада добавлено: «...до тех пор, пока Я не выровнял тебя и не сделал тебя стройным, ты ходил меж двух покровов [одежд], и земля от твоей [походки] издавала тяжёлый звук [от твёрдой поступи], ты собирал [богатство] и не отдавал его, пока не дошёл до ключиц [то есть до смертного часа], [тогда] ты сказал: «Такому-то — то-то, а вы раздайте в качестве садаки то-то»». Это привёл он в «Фатхе». А Аллах Всевышний лучше знает истину, к Нему возвращение и прибежище, Он — Тот, у Кого просят помощи, и на Него упование. Вопросы, относящиеся к этому хадису: (Вопрос первый): о его степени. Этот хадис Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах) — согласованный [между аль-Бухари и Муслимом]. (Вопрос второй): о разъяснении мест, где составитель упомянул его, и о тех, кто привёл его вместе с ним. Он привёл его здесь — 60/2542, и в «Книге завещаний» 1/2637, и в «Кубра» 62/2322, и в «Книге завещаний» 1/6438. Также его привёл Абу Дауд в «Закяте» 1330 и в «Завещаниях» 2543, Муслим в «Закяте» 1713 и 1714, Абу Дауд в «Завещаниях» 2481, Ахмад в «Остатке муснада многопередающих» 6862, 7100, 9009 и 9392. А Аллах Всевышний знает лучше. (Вопрос третий): о его пользах. Из них: то, что обозначил составитель, да помилует его Аллах Всевышний, в качестве заглавия главы — разъяснение ответа на вопрос спросившего, какая садака лучше, а именно, что это та, что дана в состоянии здоровья. Из них: то, что немедленное исполнение садаки и выплата долга при жизни и в состоянии здоровья лучше, чем после смерти и в болезни, как на это указал Пророк ﷺ своими словами: «когда ты здоров и скупишься [опасаясь бедности]».
Ссылки автора (4)

1. - راجع«عمدة القاري»ج ٨ ص ٢٨٠.

2. - هكذا نقل في«الفتح»عبارة الكرماني، لكن الذي في شرح الكرماني أن الثالث هو المورّث، لأنه بعد نقل كلام الخطابي أن الأولين كناية عن المُوصَى له، والثالث عن الوارث، وذكر احتمال كونه أي الثالث كناية عن المورث، وهذا أقرب مما نقله في«الفتح»انظر«شرح الكرماني»جـ ٧ ص ١٨٨ - ١٨٩.

3. - الوئيد: صوت شدّة الوطء على الأرض.

4. - راجع«الفتح» ج ٦ ص ٢٦. ونقلته بتصرّف.