Хадис № 2779

«...где бы ты меня ни удержала, то у тебя есть право на Господа твоего в том, что ты оговорила»). Собиратель (да простит его Аллах Всевышний) сказал: «Ибрахим ибн Йакуб» — это аль-Джузджани, хафиз. «Абу ан-Ну‘ман» — это Мухаммад ибн аль-Фадль, прозванный Арим. «Сабит ибн Язид аль-Ахваль» — Абу Зайд аль-Басри, надёжный, твёрдый передатчик [7]. Ибн Ма‘ин сказал: «Надёжен». Абу Зур‘а сказал: «Нет в нём проблемы». Абу Хатим сказал: «Надёжнее, чем Абд аль-А‘ля, и лучше запоминает, чем Асим аль-Ахваль». Ан-Насаи сказал: «Нет в нём проблемы». Аффан сказал: «Указал нам на него Шу‘ба». Абу Дауд признал его надёжным. Ибн Хиббан упомянул его в «Достоверных» и сказал: «Был торговцем благовониями в Басре». Говорят, умер в 169 году. Передавали от него все составители сборников, и в этой книге у него — только этот хадис. «Хиляль ибн Хаббаб» аль-Абди, их вольноотпущенник, Абу Аля аль-Басри, переселившийся в аль-Мадаин, правдив, но изменился под конец жизни [5] 81/1013. Его слово («условие между людьми») допускает два толкования: [Первое]: что условие бывает только между людьми, а не между рабом и его Господом ﷻ, ибо это недопустимо. Согласно этому, имеется в виду, что говорящий знает хадис, но толкует его так, что он относится исключительно к этой женщине и не распространяется на других. [Второе]: что это подобно условию между людьми, и потому допустимо. Первое толкование является более явным. А Аллах Всевышний знает лучше. «Мухалли» (بفتح الميم وكسر الحاء وتشديد اللام) — то есть место моего разрешения (тахаллуля) или время моего наступления освобождения; ибо слово «махалл» применяется и к месту, и к времени, но здесь более подходит место, на что указывают слова: «где бы ты меня ни удержала на земле». А Аллах Всевышний знает лучше. Его слово («ты удержала меня») означает: «ты помешала мне двигаться из-за тяжести болезни». Его слово («то у тебя есть право на твоего Господа в том, что ты оговорила») означает: «у тебя есть право перед Аллахом Всевышним на то, что ты поставила условием — освобождение от обязательств при удержании болезнью». Хадис достоверный, и полное рассмотрение его было приведено в предыдущем хадисе. А Аллах Всевышний лучше знает истину, к Нему возврат и прибежище, Он — наша опора, и прекрасен Покровитель. 2779 — («Сообщил мне Имран ибн Язид, сказал: сообщил нам Шу‘айб, сказал: сообщил нам Ибн Джурайдж, сказал: сообщил нам Абу аз-Зубайр, что он слышал, как Тавус и Икрима передавали от Ибн Аббаса, который сказал: пришла Дуба‘а бинт аз-Зубайр к Посланнику Аллаха ﷺ и сказала: «О Посланник Аллаха, я женщина, обременённая тяжестью, и я хочу совершить хадж, как же ты велишь мне произнести ихрам?» Он сказал: «Прими ихрам и оговори условие: моё освобождение — там, где ты меня удержишь»). Собиратель (да простит его Аллах Всевышний) сказал: «Имран ибн Язид» — это Имран ибн Халид ибн Язид ат-Таи ад-Димашки, правдив, из числа тех, кого передаёт только составитель. «Шу‘айб» — это Ибн Исхак ибн Абд ар-Рахман аль-Умави ад-Димашки, надёжный. Её слово («я женщина, обременённая тяжестью») означает: «болезнь отяжелила меня и усилилась на мне». Его слово («моё освобождение там...») — допустимо в «инна» и открытие хамзы, что и является явным переданным вариантом, и его закрытие, при котором смысл будет: «скажи эти слова: моё освобождение там, где ты меня удержишь». Хадис привёл Муслим и добавил в конце по пути Мухаммада ибн Бакра от Ибн Джурайджа: сказал: «И она застала (хадж)». Смысл в том, что Дуба‘а застала хадж и не освободилась от него, пока не завершила его. Так сказал ан-Навави. Полное рассуждение по хадису было приведено ранее. А Аллах Всевышний лучше знает истину, к Нему возврат и прибежище, Он — наша опора, и прекрасен Покровитель. 2768 — («Сообщил нам Исхак ибн Ибрахим, сказал: сообщил нам Абд ар-Раззак, сказал: сообщил нам Ма‘мар от аз-Зухри от Урвы от Аиши, и от Хишама ибн Урвы от его отца от Аиши, которая сказала: вошёл Посланник Аллаха ﷺ к Дуба‘а, и она сказала: «О Посланник Аллаха, я жалуюсь на болезнь, и я хочу совершить хадж». Пророк ﷺ сказал ей: «Соверши хадж и оговори условие: моё освобождение там, где ты меня удержишь». Сказал Исхак: я спросил Абд ар-Раззака: «Оба они — Хишам и аз-Зухри — передают от Аиши?». Он сказал: «Да». Абу Абд ар-Рахман сказал: «Не знаю никого, кто привёл этот хадис с иснадом от аз-Зухри, кроме Ма‘мара». А Аллах ﷻ знает лучше). Собиратель (да простит его Аллах Всевышний) сказал: все передатчики этого иснада — передатчики достоверного сборника, а «Исхак» — это Ибн Рахавайх. Его слово («вошёл Посланник Аллаха ﷺ...») — ранее было приведено согласование между этим вариантом и предыдущим риваятом о том, что она пришла к Пророку ﷺ и сказала...» в разборе хадиса, так что не забывай об этом. А Аллах Всевышний — Покровитель успеха. Её слово («я жалуюсь») (بالشين المعجمة) означает: «больна». А «аш-шаку», подобно «ад-далву», и «аш-шакуа» (с укорочением), и «аш-шакваа» (с продлением), и «аш-шаката» (с «ха»), и «аш-шакаа» (с продлением) означают болезнь. Так это приведено в «Аль-Камус». Его слово («я спросил Абд ар-Раззака...») означает, что Исхак ибн Рахавайх удостоверился у Абд ар-Раззака, что риваят и Хишама ибн Урвы, и аз-Зухри — это хадис от Аиши (да будет доволен ею Аллах Всевышний), а не от хадиса кого-то другого, например, Ибн Аббаса (да будет доволен им Аллах Всевышний). Это сказал Исхак из желания удостовериться, а не из обвинения своего шейха Абд ар-Раззака в его передаче. Хадис привёл Муслим в своём «Сахихе» по обоим путям. Его слово («не знаю никого, кто привёл его с иснадом...») означает, что Ма‘мар единолично передал этот хадис от аз-Зухри с иснадом. Его формулировка в «Аль-Кубра»: «Не знаю никого, кто привёл этот хадис, хадис аз-Зухри, с иснадом, кроме Абд ар-Раззака от Ма‘мара» — конец цитаты. Это также указывает на то, что Абд ар-Раззак единолично передавал от Ма‘мара с иснадом, но подобное единоличное упоминание не влияет на достоверность хадиса, ведь его привели оба шейха (аль-Бухари и Муслим) в своих «Сахихах». Ранее было приведено от хафиза аль-Ираки (да помилует его Аллах Всевышний), что он сказал в «Шарх ат-Тирмизи»: «Ан-Насаи не утверждал единоличную передачу Ма‘мара безусловно, а только его единоличную передачу от аз-Зухри, а из ограниченной единоличности не следует безусловная единоличность, ведь этот хадис с иснадом передавали Ма‘мар, Абу Усама и Суфьян ибн Уяйна от Хишама от его отца от Аиши (да будет доволен ею Аллах Всевышний), и передавал его аль-Касим от неё же. И если бы Ма‘мар единолично передавал его безусловно, это не повредило бы, ведь сколько случаев единоличной передачи есть в обоих «Сахихах»!» — конец цитаты. И сказал в «Фатхе»: «Это утверждение ан-Насаи не влечёт за собой ослабления пути аз-Зухри, которым единолично передавал Ма‘мар, тем более остальных путей; ибо Ма‘мар — надёжный, твёрдо запоминающий передатчик, и единоличная передача не вредит ему, тем более что для того, что он передал, найдены многочисленные подтверждения» — конец цитаты. А Аллах Всевышний лучше знает истину, к Нему возврат и прибежище, Он — тот, у Кого просят помощи, и на Него упование. Два вопроса, связанные с этим хадисом: (Первый вопрос): о его степени: Этот хадис Аиши (да будет доволен ею Аллах Всевышний) — согласован (между аль-Бухари и Муслимом). (Второй вопрос): о разъяснении мест, где составитель упоминает его, и с кем он его привёл: Его привёл составитель здесь — 60/2768 — и в «Аль-Кубра» 58/3748. Привёл аль-Бухари в «Ан-Никах» 5089, Муслим в «Аль-Хадж» 1207, Ахмад в «Мусанад аль-Ансар» 24780 и 25131. А Аллах Всевышний знает лучше. А Аллах Всевышний лучше знает истину, к Нему возврат и прибежище. «Я хочу лишь исправления, насколько могу, и моё содействие только от Аллаха; на Него я уповаю, и к Нему обращаюсь».... 61 — (Что делает тот, кто был удержан от хаджа и не поставил условия) Сказал составитель (собиратель) — да простит его Аллах Всевышний: его слово («يَفعَل») — с построением глагола для действующего лица, а его слово («حُبس») — с построением для страдательного залога. Автор — да помилует его Аллах Всевышний — этим заголовком указал на разъяснение положения того, кто не поставил условие при вступлении в ихрам, если он был лишён возможности продолжить свой ихрам, ибо это положение отличается от положения того, кто поставил условие, о чём говорилось в двух предыдущих главах: там тот, кто лишён возможности продолжить, выходит из ихрама без какого-либо возмещения и жертвенного животного. А что касается того, кто не поставил условие, то ему обязательно выйти из ихрама посредством обхода (тавафа), обхода между Сафа и Марвой, а также бритья или укорачивания волос, если это возможно, после чего на нём лежит обязанность возмещения в следующем году, и на нём также лежит обязанность принести жертвенное животное, либо пост, если он не найдёт жертвенного животного. Разногласие учёных в этом вопросе будет приведено далее в разделе — 102/2859 — «О том, кто был удержан врагом», если пожелает Аллах Всевышний. И Аллах Всевышний лучше знает истину. 2769 — (Сообщил нам Ахмад ибн Амр ибн ас-Сарх и аль-Харис ибн Мискин — чтением при мне, и я слышал — от Ибн Вахба, сказавшего: сообщил мне Юнус от Ибн Шихаба от Салима, сказавшего: Ибн Умар отрицал постановку условия в хадже и говорил: «Разве не достаточно вам сунны Посланника Аллаха ﷺ? Если кто-либо из вас будет удержан от хаджа, пусть обойдёт вокруг Дома, а также между Сафа и Марвой, затем выходит из ихрама во всём, до тех пор, пока не совершит хадж в следующем году, и приносит жертвенное животное, а если не найдёт жертвенного животного — постится»). Передатчики этого иснада — семеро: 1 — Ахмад ибн Амр ибн ас-Сарх, Абу ат-Тахир аль-Мисри, надёжный (10) 35/39. 2 — аль-Харис ибн Мискин аль-Умави, их вольноотпущенник, Абу Амр аль-Мисри, надёжный, знаток фикха (10) 9/9. 3 — Ибн Вахб, Абдуллах аль-Мисри, надёжный, твёрдый, хафиз (9) 9/9. 4 — Юнус ибн Язид аль-Умави, их вольноотпущенник, Абу Язид аль-Айли, надёжный (7) 9/9. 5 — Ибн Шихаб, Мухаммад ибн Муслим аз-Зухри аль-Мадани, надёжный, твёрдый, довод (4) 1/1. 6 — Салим ибн Абдуллах ибн Умар аль-Мадани, знаток фикха, надёжный, твёрдый, благочестивый (3) 23/490. 7 — Ибн Умар, Абдуллах — да будет доволен им Аллах Всевышний — 12/12. И Аллах Всевышний знает лучше. Тонкости этого иснада: Из них: он относится к шестизвенным (садасиййат) иснадам автора — да помилует его Аллах Всевышний. Из них: все передатчики его — передатчики «Сахиха», кроме его шейха аль-Хариса, которого передают только он и Абу Дауд. Из них: он идёт цепочкой мединцев начиная от аз-Зухри, а остальные — мисряне. Из них: в нём — риваят табиина от табиина, и сына от отца, и в нём Салим — из семи известных знатоков фикха по некоторым мнениям, и в нём Ибн Умар — да будет доволен ими обоими Аллах — из четырёх «Абдулла» и из семи наиболее передававших, передавший 2630 хадисов. И Аллах Всевышний знает лучше. Разъяснение хадиса (От Салима) ибн Абдуллаха, что он (сказал: Ибн Умар) — да будет доволен им Аллах Всевышний — (отрицал постановку условия в хадже). Сказано в «Фатхе»: Ибн Умар — да будет доволен им Аллах Всевышний — своим отрицанием постановки условия указывал на то, о чём выносил фетву Ибн Аббас — да будет доволен им Аллах Всевышний. Сказал аль-Байхаки: если бы до Ибн Умара дошёл наш хадис о Дуба'а относительно постановки условия, он высказался бы за это — конец цитаты. Далее, отрицание Ибн Умара — да будет доволен им Аллах Всевышний — может объясняться либо тем, что до него не дошёл рассказ о Дуба'а — да будет доволен ею Аллах Всевышний, — как на это указал аль-Байхаки в упомянутых выше словах, либо тем, что он толковал это как относящееся исключительно к ней, как толковали другие. Как бы то ни было, довод — в хадисе Посланника Аллаха ﷺ, а не в его отрицании. И Аллах Всевышний знает лучше. (и говорил) — в одной версии: «то говорил» с союзом «фа» — (разве не достаточно вам) то есть разве не хватает вам, ибо смысл слова «хасб» — достаточность, отсюда и слова: «Аллах достаточен нам, и прекраснейший Он Покровитель» [Али Имран: 173], то есть достаточен нам — (сунны Посланника Аллаха ﷺ). В следующем риваяте добавлено: «поистине, он не ставил условия». Итак, его слово («хасбукум») стоит в именительном падеже как подлежащее «лейса», а («сунната расули-Ллях») — в винительном как сказуемое «лейса», а условное предложение, то есть его слово «если он будет удержан...», является разъяснением сунны, и его положение — винительный падеж как замена слову «сунната», либо именительный как сказуемое к опущенному, то есть «она». Сказал кади Ийад — да помилует его Аллах Всевышний: мы огласовали слово («сунната») в винительном падеже по признаку выделения (ихтисас), либо по опущению глагола, то есть: «держитесь» или подобного этому. Сказал ас-Сухайли — да помилует его Аллах Всевышний: тот, кто ставит «сунната» в винительном падеже, делает это по опущению повеления, как если бы он сказал: «держитесь сунны Посланника Аллаха ﷺ». Можно сказать, что сказуемым «лейса» по мнению Ийада и ас-Сухайли является всё предложение его слова: «обошёл вокруг Дома...». Сказал аль-Айни — да помилует его Аллах Всевышний: и это также заменяет ответ на условие. Сказал ат-Табари: его слово «достаточно вам сунны Посланника Аллаха ﷺ» содержит указание на равенство между удержанием врагом и болезнью, ибо смысл его слова «достаточно вам сунны Посланника Аллаха ﷺ» — в выходе из ихрама по этой причине, без постановки условия. (если кто-либо из вас будет удержан от хаджа) — глагол построен для страдательного залога, то есть будет лишён возможности [совершить] величайший столп хаджа, а именно стояние на Арафате, по какой-либо причине, как болезнь или враг — (пусть обойдёт вокруг Дома) то есть если это станет возможным для него. В риваяте Абд ар-Раззака: «если кого-либо из вас удержит удерживающий от Дома, то когда он доберётся до него, пусть обойдёт вокруг него...» и далее хадис — (и между Сафа и Марвой) то есть совершит обход между ними. В следующем риваяте добавлено: «затем пусть побреется или укоротит волосы» — (затем выходит из ихрама) то есть посредством бритья и заклания — (во всём) что стало запретным для него по причине ихрама — (до тех пор, пока не совершит хадж в году) обстоятельство, связанное с предыдущим — (следующем) определение к слову «году» — (и приносит жертвенное животное) с огласовкой первой буквы через «у» (юхди), от «ихда» (принесение в жертву), то есть режет овцу; ведь выход из ихрама достигается только с намерением выхода, заклания и бритья. Сказал аль-Кирмани — (и постится, если не найдёт жертвенного животного) то есть где пожелает. В его слове «до тех пор, пока не совершит хадж в следующем году» содержится указание на обязательность совершения хаджа в следующем году для того, кто был удержан, и по этому вопросу есть разногласие среди учёных, разъяснение которого будет приведено далее в 102/2859, если пожелает Аллах Всевышний. И Аллах Всевышний лучше знает истину, и к Нему возвращение и прибежище, и Он — помощь, и на Него упование. Вопросы, связанные с этим хадисом: (Первый вопрос): о его степени: Этот хадис Ибн Умара — да будет доволен им Аллах Всевышний — вывел аль-Бухари. (Второй вопрос): о разъяснении мест упоминания его автором и о том, кто вывел его вместе с ним: Вывел его здесь — 61/2769 и 2770 — и в «Большом сборнике» 60/3750 и 3751. Вывел его (Бухари) в «Книге об удержанном» 1810, (ат-Тирмизи) в «Хадже» 942, (Ахмад) в «Мусанаде наиболее передававших» 4466, 4582 и 5143. И Аллах Всевышний знает лучше. (Третий вопрос): о его пользах: Из них: то, чему автор — да помилует его Аллах Всевышний — дал заголовок, а именно разъяснение положения того, кто не поставил условие в своём ихраме: он выходит из ихрама посредством обхода, хождения между Сафа и Марвой, бритья или укорачивания волос, затем совершает возмещение в следующем году, и на нём лежит обязанность жертвенного животного при этом, либо пост. Из них: побуждение следовать примеру сунны Посланника Аллаха ﷺ. Из них: тот, кого удержал удерживающий, но кто способен совершить обход вокруг Дома и между Сафа и Марвой, не имеет права выйти из ихрама без этого. Из них: обязательность возмещения для того, кто был удержан врагом или подобным этому. И Аллах Всевышний лучше знает истину, и к Нему возвращение и прибежище, и Он — достаточен нам, и прекраснейший Он Покровитель. 2770 — (Сообщил нам Исхак ибн Ибрахим, сказавший: сообщил нам Абд ар-Раззак, сказавший: сообщил нам Ма'мар от аз-Зухри от Салима от его отца, что он отрицал постановку условия в хадже и говорил: «Разве не достаточно вам сунны вашего Пророка ﷺ? Поистине, он не ставил условия. Так вот, если удержит кого-либо из вас удерживающий, то пусть придёт к Дому и обойдёт вокруг него, и между Сафа и Марвой, затем пусть побреется или укоротит волосы, затем выходит из ихрама, и на нём лежит обязанность хаджа в следующем году»). Сказал составитель — да простит его Аллах Всевышний: все передатчики этого иснада — передатчики «Сахиха», и они уже упоминались неоднократно. Его слово («ма хасбукум... и далее») — с подразумеваемой хамзой вопроса-подтверждения (истифхам такририй), то есть по смыслу оно равнозначно прошедшему высказыванию: «Разве не довольно вам... и далее». Его слово («что он не оговорил») — с кясрой на хамзе — представляет собой самостоятельное предложение, или является заменой слова «сунна»; допускается также чтение с фатхой на хамзе, и тогда оно также является заменой, либо сказуемым при опущенном подлежащем, то есть: «она — отсутствие его оговорки». Хадис привёл аль-Бухари, и разбор его уже был дан в предыдущем хадисе. Аллах Всевышний лучше знает истину, и к Нему возврат и прибежище. «Я не желаю ничего, кроме исправления, в меру своих сил, и мой успех — только от Аллаха; на Него я уповаю и к Нему обращаюсь». 62 — (Насечка на жертвенном скоте) В «Кубре» это дано в «Главах о жертвенном скоте» — «Насечка на жертвенном скоте». Собиратель — да простит его Аллах Всевышний — сказал: «Насечка» (аль-иш‘ар) — это масдар от глагола «ашъара». Говорят: «ашъарту-ль-бадана ишъаран» — «я сделал надрез на горбе верблюдицы так, чтобы потекла кровь», чтобы было известно, что это жертвенное животное; тогда оно называется «шаʻира». Так сказал аль-Файюми. А «аль-хадй» — с фатхой над «ха», и сукуном либо кясрой над «даль», с усилением «йа» — два варианта произношения, из которых первый более правильный по-арабски — это название того, что приносится в дар Заповедной мечети из скота: будь то овца, корова или верблюд, — чтобы приблизиться к Аллаху через проливание его крови в пределах Харама. Говорят, что единственное число от этого слова — «хадийя». Аль-Джаухари сказал: «аль-хадй» — это то, что приносится в дар Харама из скота, а «аль-хадий» на форме «фаʻийль» подобно ему же. Читается айат: ﴿حتى يبلغ الهدى محله﴾ [аль-Бакара: 196] как с облегчением (без усиления «йа»), так и с усилением; единственное число — «хадйя» и «хадийя». Аллах Всевышний лучше знает истину. 2771 — (Сообщил нам Мухаммад ибн Абд аль-Аʻла, сказал: рассказал нам Мухаммад ибн Саур, от Маʻмара, от аз-Зухри, от Урвы, от аль-Мисвара ибн Махрамы, сказал: вышел Посланник Аллаха ﷺ... — и сообщил нам Йаʻкуб ибн Ибрахим, сказал: рассказал нам Йахья ибн Саʻид, сказал: рассказал нам Абдуллах ибн аль-Мубарак, сказал: рассказал нам Маʻмар, от аз-Зухри, от Урвы, от аль-Мисвара ибн Махрамы и Марвана ибн аль-Хакама, сказали: вышел Посланник Аллаха ﷺ во время Худайбии с более чем десятью сотнями своих сподвижников, и когда они были в Зу-ль-Хуляйфе, он повесил ожерелья на жертвенный скот, сделал ему насечку и вошёл в состояние ихрама для умры... — сокращённо). Передатчики этого иснада: десять. 1 — (Мухаммад ибн Абд аль-Аʻла) ас-Санʻани, затем аль-Басри, надёжный [10] 5/5. 2 — (Мухаммад ибн Саур) ас-Санʻани, Абу Абдуллах, благочестивый, надёжный [9] 102/2035. 3 — (Йаʻкуб ибн Ибрахим) ад-Дауракы, Абу Йусуф аль-Багдади, надёжный, хафиз [10] 21/22. 4 — (Йахья ибн Саʻид) аль-Каттан аль-Басри, имам, признанный авторитет, твёрдый [9] 4/4. 5 — (Абдуллах ибн аль-Мубарак) аль-Ханзали аль-Марвази, имам, признанный авторитет, твёрдый [8] 32/36. 6 — (Маʻмар) ибн Рашид аль-Басри, поселившийся в Йемене, надёжный, твёрдый [7] 10/10. 7 — (аз-Зухри) Мухаммад ибн Муслим, упомянутый недавно. 8 — (Урва) ибн аз-Зубайр, упомянутый недавно также. 9 — (аль-Мисвар ибн Махрама) Науфаль ибн Ухайб ибн Абд Манаф ибн Зухра аз-Зухри, Абу Абд ар-Рахман, сподвижник, сын сподвижника (да будет доволен ими обоими Аллах Всевышний), умер в (64) году, упомянут ранее в 37/936. 10 — (Марван ибн аль-Хакам) ибн Абу-ль-Ас ибн Умайя, Абу Абд аль-Малик аль-Умави аль-Мадани, не имеет сподвижничества [2] 118/163. Аллах Всевышний знает лучше. Тонкости этого иснада: (Из них): что он относится к шестизвенным передачам собирателя (да помилует его Аллах Всевышний) относительно первого иснада и к семизвенным относительно второго. (Из них): что все его передатчики — передатчики достоверных сборников. (Из них): что он весь состоит из мединцев начиная от аз-Зухри. (Из них): что в нём есть передача одного последователя (табиʻи) от другого последователя. Аллах Всевышний знает лучше. Разбор хадиса (От аль-Мисвара ибн Махрамы и Марвана ибн аль-Хакама, сказали) — Хафиз (да помилует его Аллах Всевышний) сказал: эта передача относительно Марвана является отосланной (мурсаль), поскольку он не был сподвижником. А что касается аль-Мисвара, то она также относительно него является отосланной, ибо он не присутствовал при этом событии. Установлено в передаче аль-Бухари через путь Укайля, от Ибн Шихаба, сказал: сообщил мне Урва ибн аз-Зубайр, что он слышал, как Марван и аль-Мисвар ибн Махрама (да будет доволен ими обоими Аллах Всевышний) передают со слов сподвижников Посланника Аллаха ﷺ...», — и он привёл часть этого хадиса. Аль-Мисвар и Марван слышали от группы сподвижников, которые присутствовали при этом событии, таких как Умар, Усман, Али, аль-Мугира ибн Шуʻба, Умм Салама, Сахль ибн Хунайф и другие. В самом же этом хадисе есть указание на то, что он передан со слов Умара (да будет доволен им Аллах). Абу-ль-Асвад передал этот рассказ от Урвы, не упомянув ни аль-Мисвара, ни Марвана, но отослал его (арсаля); так это и в «Магази Урвы ибн аз-Зубайр», приведённых Ибн Аидом в «Магази» целиком. Приводит его также аль-Хаким в «аль-Икляль» через путь Абу-ль-Асвада от Урвы также, разбитым на части. Конец слов хафиза. (Вышел Посланник Аллаха ﷺ во время Худайбии) — уже приводилось разъяснение слова «аль-Худайбийя»; это колодец, по которому названо это место. Говорят также, что это уменьшительная форма от «шаджара хадба» (горбатое дерево), и место было названо по нему. Аль-Мухибб ат-Табари сказал: Худайбия — селение близ Мекки, большая часть которого находится в пределах Харама. В передаче Ибн Исхака в «Магази» от аз-Зухри сказано: «Вышел в год Худайбии, желая посетить Дом, не желая сражения». А у Ибн Саʻда сказано: «что он вышел в понедельник, в новолуние месяца зу-ль-каʻда». (С более чем десятью сотнями своих сподвижников) — у аль-Бухари в передаче Исраиля от Абу Исхака от аль-Бараа (да будет доволен им Аллах) сказано: «Нас было четырнадцать сотен», а в передаче Зухайра от него же: «что их было тысяча четыреста человек, или более». В хадисе Джабира (да будет доволен им Аллах) через путь Салима ибн Абу-ль-Джаʻда от него: «что их было пятнадцать сотен», а через путь Катады: «Я сказал Саʻиду ибн аль-Мусайибу: дошло до меня от Джабира, что их было четырнадцать сотен», на что Саʻид сказал: «рассказал мне Джабир, что их было пятнадцать сотен»; через путь Амра ибн Динара от Джабира: «было тысяча четыреста»; через путь Абдуллаха ибн Абу Ауфа: «было тысяча триста». У Ибн Абу Шайбы в хадисе Муджаммиʻ ибн Джарии: «было тысяча пятьсот». Хафиз (да помилует его Аллах Всевышний) сказал: и примирение этих разногласий состоит в том, что их было более тысячи четырёхсот, и тот, кто сказал «тысяча пятьсот», округлил дробную часть в большую сторону, а тот, кто сказал «тысяча четыреста», отбросил её; подтверждением этому служит слово в хадисе аль-Бараа: «тысяча четыреста, или более». На этом примирении опирался ан-Навави. Что же касается аль-Байхаки, то он склонился к отдаче предпочтения, сказав: что передача тех, кто сказал «тысяча четыреста», — более достоверна, затем привёл её через путь Абу-з-Зубайра и через путь Абу Суфьяна, оба от Джабира — таким же образом, а также через передачу Маʻкыля ибн Ясара, Саламы ибн аль-Акваʻ, аль-Бараа ибн Азиба, и через путь Катады от Саʻида ибн аль-Мусайиба от его отца. Большинство этих путей приведены у Муслима. У Ибн Саʻда в хадисе Маʻкыля ибн Ясара сказано: «около тысячи четырёхсот», что явно указывает на отсутствие точной цифры. Что же касается слова Абдуллаха Абу Ауфы: «тысяча триста», то это можно объяснить тем, что он знал о том, что узнал сам, а другой узнал о добавлении людей, о которых он сам не знал, а добавление от надёжного передатчика принимается; либо тем, что число, которое он назвал, относится к началу выхода из Медины, а добавившиеся присоединились к ним позже; либо тем, что число, которое он назвал, — это число сражающихся, а добавление к нему — это последователи из числа слуг, женщин и детей, не достигших зрелости. Что же касается слов Ибн Исхака о том, что их было семьсот, то с ним не согласились, поскольку он вывел это заключение из слов Джабира: «мы зарезали верблюдицу за десятерых», а зарезано было семьдесят верблюдиц. Но это не указывает на то, что они не зарезали ничего иного, кроме верблюдиц, притом что некоторые из них вообще не вошли в состояние ихрама. Хафиз также свёл вместе риваят главы, где говорится, что их было от десяти до девятнадцати сотен, и то, что было сказано ранее о том, что присягнувших было столько, сколько указано выше, добавив, что были и такие, кто был в тот момент в отсутствии, — как, например, те, кто отправился с Усманом в Мекку. Кроме того, слово «бид‘» («несколько») применимо и к пяти, и к четырём, так что противоречия здесь нет. Собиратель (да простит его Аллах Всевышний) говорит: последнее объяснение представляется мне наиболее подходящим. И Аллах Всевышний знает лучше. Он сказал: а Муса ибн Укба категорически утверждал, что их было тысяча шестьсот человек. В хадисе Салямы ибн аль-Аквы, приведённом у Ибн Абу Шейбы, — тысяча семьсот. Ибн Са‘д передал, что их было тысяча пятьсот двадцать пять. Если это подтверждается, то это очень точное установление числа. Затем я нашёл этот риваят с непрерывным иснадом от Ибн Аббаса у Ибн Мардавейха. В этом содержится возражение Ибн Дихье, который утверждал, что причина разногласия в числе их состоит в том, что тот, кто упомянул их число, не имел цели точного установления, а упомянул его лишь предположительно и приблизительно. И Аллах знает лучше. Здесь заканчиваются слова хафиза (да будет к нему милостив Аллах Всевышний) (1). Его слово («пока они не оказались в Зу-ль-Хулейфе, он повесил метку на жертвенный скот») — аль-Фаюми сказал: повешение метки на жертвенный скот — это когда на шею верблюда подвешивают кусок кожи, чтобы было известно, что это жертвенное животное, и люди воздерживались от него. Далее, после главы, будет сказано, чем именно вешают метку. Его слово («и сделал надрез») — на жертвенном скоте, а надрез на жертвенном скоте — это когда на нём делают отметку, по которой узнают, что это жертвенное животное. Аль-Айни сказал: в языке это означает «извещение», происходит от «шу‘ур» — то есть знание о чём-либо, от глагола «шаара — йаш‘уру», по образцу «насара — йансуру». Ар-Рагиб сказал: «ша‘р» (волос) — известное слово, Всевышний сказал: «и из шерсти их, и из пуха их, и из волоса их» [Пчёлы: 80]. От этого метафорически образовано выражение «шаʻарту кяза» — то есть «я узнал об этом с тонкой точностью», подобно тому как попадают в волос. И поэт назван «шаир» («поэтом») за его проницательность и тонкость познания. «Не нарушайте обрядовых знаков Аллаха» [Трапеза: 2] — то есть то, что приносится в дар Дому Аллаха, названо так потому, что на них делают надрез («тушʻар»), то есть отмечают, обагряя кровью посредством «ша‘ира» — то есть железного орудия. Конец цитаты. В шариатском смысле это означает надрез одного из двух горбов жертвенного верблюда и прокол его до истечения крови, чтобы было известно, что это жертвенное животное, чтобы оно отличалось, если перемешается с другими, и было узнано, если заблудится, чтобы воры от него удерживались, и чтобы его ели бедняки, если оно будет зарезано в пути из страха гибели. Его слово («и вошёл в ихрам для умры») и его слово («сокращённый») — сказуемое к пропущенному подлежащему, то есть: этот хадис приведён в сокращении из длинного хадиса, который аль-Бухари привёл полностью в «Книге условий», и это один из самых длинных хадисов у аль-Бухари. Вот его текст: 2734 — Рассказал мне Абдуллах ибн Мухаммад: рассказал нам Абд ар-Раззак: сообщил нам Ма‘мар, сказал: сообщил мне аз-Зухри, сказал: сообщил мне Урва ибн аз-Зубайр от аль-Мисвара ибн Махрамы и Марвана, — причём каждый из них подтверждал риваят своего товарища, — они сказали: вышел Посланник Аллаха ﷺ во время Худайбии, и когда они были на части пути, Пророк ﷺ сказал: «Поистине, Халид ибн аль-Валид находится в аль-Гамиме, с конницей курайшитов, в разведке, так возьмите правее». И, клянусь Аллахом, Халид не заметил их, пока не увидел пыль войска, и он бросился скакать, извещая курайшитов. Пророк ﷺ продолжал двигаться, и когда он был на перевале, с которого спускались к ним, его верховая верблюдица опустилась на колени. Люди сказали: «Хал, хал» (понукая её), но она упорствовала, и они сказали: «Аль-Каусаа заупрямилась, аль-Каусаа заупрямилась». Пророк ﷺ сказал: «Аль-Каусаа не заупрямилась, и это не в её нраве, но её удержал Тот, Кто удержал слона». Затем он сказал: «Клянусь Тем, в Чьей Руке моя душа, они не попросят у меня ничего, в чём они возвеличивают святыни Аллаха, чтобы я не дал им этого». Затем он подстегнул её, и она вскочила. Он рассказал: и он свернул от них, пока не остановился в дальней части Худайбии, у водоёма с малым количеством воды, которую люди набирали понемногу, и люди не задержались, пока не выкачали её полностью. И пожаловались Посланнику Аллаха ﷺ на жажду, и он вытащил стрелу из своего колчана, затем велел им положить её туда. И, клянусь Аллахом, вода продолжала бить ключом для них с достатком, пока они не разошлись от неё, напоившись. И пока они были в таком положении, пришёл Будейль ибн Варка аль-Хуза‘и с группой своего племени из хузаа, а они были доверенными хранителями тайны Посланника Аллаха ﷺ из жителей Тихамы, и сказал: «Поистине, я оставил Ка‘ба ибн Луайя и Амира ибн Луайя, они остановились у водоёмов Худайбии, и с ними верблюдицы с сосунками, и они намерены сражаться с тобой и преградить тебе путь к Дому». Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Мы не пришли для сражения с кем-либо, но мы пришли совершающими умру. И, поистине, война истощила курайшитов и причинила им вред. Если они пожелают, я заключу с ними перемирие на определённый срок, и пусть они оставят меня наедине с людьми, и если я одержу верх, то если они пожелают войти в то, во что вошли остальные люди, — пусть сделают это, а если нет — то они уже отдохнули. А если они откажутся, то клянусь Тем, в Чьей Руке моя душа, я буду сражаться за это своё дело, пока не отделится моя шея [от тела], и Аллах непременно исполнит Своё повеление». Будейль сказал: «Я передам им то, что ты говоришь». Он рассказал: и он отправился, пока не пришёл к курайшитам, и сказал: «Мы пришли к вам от этого человека, и мы слышали, как он говорит некое слово, и если хотите, мы изложим его вам, мы это сделаем». Глупцы из них сказали: «Нам не нужно, чтобы ты нам что-то о нём сообщал», а те, кто обладал рассудительностью среди них, сказали: «Передай то, что ты слышал от него». Он сказал: «Я слышал, как он говорит то-то и то-то», и рассказал им то, что сказал Пророк ﷺ. Тогда встал Урва ибн Мас‘уд и сказал: «О народ, разве я не для вас как отец?» Они сказали: «Да». Он сказал: «А разве я не для вас как сын?» Они сказали: «Да». Он сказал: «Разве вы подозреваете меня в чём-то?» Они сказали: «Нет». Он сказал: «Разве вы не знаете, что я призвал на помощь жителей Указа, а когда они устали помогать мне, я привёл к вам свою семью и детей, и тех, кто меня послушался?» Они сказали: «Да». Он сказал: «Так вот, этот человек предложил вам разумное решение, примите его и дайте мне пойти к нему». Они сказали: «Иди к нему». И он пошёл к нему, и начал говорить с Пророком ﷺ, и Пророк ﷺ сказал ему нечто подобное тому, что он сказал Будейлю. Тогда Урва сказал при этом: «О Мухаммад, а что если ты уничтожишь дело своего народа полностью? Слышал ли ты о ком-либо из арабов до тебя, кто искоренил бы свой народ? А если случится иначе, то, поистине, я... «Клянусь Аллахом, я вижу лица, и вижу смешанный сброд из людей — по всей вероятности, они разбегутся и оставят тебя». Тогда Абу Бакр ас-Сиддик сказал ему: «Соси клитор аль-Лят! Разве мы побежим от него и оставим его?» Он спросил: «Кто это?» Ему ответили: «Абу Бакр». Он сказал: «Клянусь Тем, в Чьей руке моя душа, если бы не услуга, которую ты мне когда-то оказал и за которую я не отплатил тебе, я бы тебе ответил». Затем он стал говорить с Пророком ﷺ, и каждый раз, когда он говорил, он брался за его бороду. А аль-Мугира ибн Шуба стоял у изголовья Пророка ﷺ с мечом в руках, в шлеме. И каждый раз, когда Урва протягивал руку к бороде Пророка ﷺ, он ударял его по руке нижней частью ножен меча и говорил ему: «Убери свою руку от бороды Посланника Аллаха ﷺ». Урва поднял голову и спросил: «Кто это?» Ему ответили: «Аль-Мугира ибн Шуба». Он сказал: «О предатель! Разве я не стараюсь исправить последствия твоего предательства?» А дело было в том, что аль-Мугира сопровождал в доисламские времена одних людей, затем убил их и забрал их имущество, после чего пришёл и принял ислам. Пророк ﷺ тогда сказал: «Что касается ислама, я его принимаю, но к имуществу я не имею никакого отношения». Затем Урва принялся разглядывать сподвижников Пророка ﷺ своими глазами. Он рассказывал: «Клянусь Аллахом, Посланник Аллаха ﷺ не отхаркивал мокроту без того, чтобы она не попадала в ладонь одного из них, и он растирал ею своё лицо и кожу. Когда он им что-то приказывал, они устремлялись исполнить его приказ. Когда он совершал омовение, они были готовы драться из-за воды, оставшейся после его омовения. Когда он говорил, они понижали свои голоса перед ним и не смотрели на него в упор из почтения к нему». Вернувшись к своим людям, Урва сказал: «О люди! Клянусь Аллахом, я бывал послом у царей, я бывал у Кесаря, у Хосрова и у Негуса, но клянусь Аллахом, я никогда не видел царя, которого его приближённые почитали бы так, как почитают сподвижники Мухаммада самого Мухаммада ﷺ. Клянусь Аллахом, он не отхаркивал мокроту без того, чтобы она не попадала в ладонь одного из них, и он растирал ею своё лицо и кожу. Когда он им что-то приказывал, они устремлялись исполнить его приказ. Когда он совершал омовение, они были готовы драться из-за воды, оставшейся после его омовения. Когда он говорил, они понижали свои голоса перед ним и не смотрели на него в упор из почтения к нему. Он предложил вам разумное решение — так примите же его». Тогда один человек из бану кинана сказал: «Дайте мне пойти к нему». Ему сказали: «Иди». Когда он показался перед Пророком ﷺ и его сподвижниками, Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Это такой-то, он из народа, почитающего жертвенных животных, — пошлите их к нему». И их послали к нему, а люди встретили его, произнося тальбию. Увидев это, он сказал: «Пречист Аллах! Не подобает этим людям быть отстранёнными от Дома». Вернувшись к своим, он сказал: «Я видел жертвенных верблюдов, украшенных гирляндами и помеченных надрезами, — я считаю, что нельзя их отстранять от Дома». Тогда встал один из них, по имени Микраз ибн Хафс, и сказал: «Дайте мне пойти к нему». Ему сказали: «Иди». Когда он показался перед ними, Пророк ﷺ сказал: «Это Микраз, он человек порочный». Он принялся говорить с Пророком ﷺ, и в то время как он с ним говорил, вдруг пришёл Сухайль ибн Амр. Ма‘мар сказал: сообщил мне Айюб от Икримы, что когда пришёл Сухайль ибн Амр, Пророк ﷺ сказал: «Теперь ваше дело облегчилось для вас». Ма‘мар сказал: аз-Зухри в своём хадисе сказал: пришёл Сухайль ибн Амр и сказал: «Ну-ка, напиши между нами и вами договор». Пророк ﷺ призвал писца и сказал: «Во имя Аллаха, Милостивого, Милосердного». Сухайль сказал: «Что до «Милостивого», то, клянусь Аллахом, я не знаю, что это такое, но пиши: «Во имя Твоё, о Боже», как ты обычно писал». Мусульмане сказали: «Клянёмся Аллахом, мы не будем писать иначе, кроме как «Во имя Аллаха, Милостивого, Милосердного»». Пророк ﷺ сказал: «Пиши: «Во имя Твоё, о Боже»». Затем сказал: «Это то, о чём договорился Мухаммад, Посланник Аллаха». Сухайль сказал: «Клянусь Аллахом, если бы мы знали, что ты Посланник Аллаха, мы не стали бы отстранять тебя от Дома и не воевали бы с тобой, но пиши: «Мухаммад ибн Абдуллах»». Пророк ﷺ сказал: «Клянусь Аллахом, я — Посланник Аллаха, даже если вы мне не верите. Пиши: «Мухаммад ибн Абдуллах»». Аз-Зухри сказал: это связано с его словами: «У меня не попросят ничего такого, в чём почитались бы запреты Аллаха, чтобы я не дал им этого». Затем Пророк ﷺ сказал ему: «При условии, что вы дадите нам возможность подойти к Дому, и мы совершим обход вокруг него». Сухайль сказал: «Клянусь Аллахом, арабы не будут говорить, что мы уступили под принуждением, но это будет со следующего года». Так и записали. Затем Сухайль сказал: «И при условии, что если к тебе придёт от нас человек, даже если он на твоей религии, ты вернёшь его нам». Мусульмане сказали: «Пречист Аллах! Как можно вернуть его к многобожникам, когда он пришёл мусульманином?» В то время как они были заняты этим, вдруг вошёл Абу Джандаль ибн Сухайль ибн Амр, шатаясь в своих кандалах, — он вышел из нижней части Мекки, пока не бросился среди мусульман. Сухайль сказал: «Это, о Мухаммад, первое, о чём я договариваюсь с тобой, — чтобы ты вернул его мне». Пророк ﷺ сказал: «Мы ещё не завершили составление договора». Он сказал: «Тогда, клянусь Аллахом, я вообще не заключу с тобой никакого мира». Пророк ﷺ сказал: «Позволь мне сделать для него исключение». Он ответил: «Я не позволю тебе этого исключения». Пророк ﷺ сказал: «Нет, сделай это». Он сказал: «Я не сделаю этого». Микраз сказал: «Нет, мы уже позволили тебе это исключение». Абу Джандаль сказал: «О община мусульман! Меня возвращают к многобожникам, а я пришёл мусульманином! Разве вы не видите, что я претерпел?» А он подвергся тяжким мучениям ради Аллаха. Умар ибн аль-Хаттаб рассказывал: «Я подошёл к Пророку Аллаха ﷺ и сказал: «Разве ты не истинный Пророк Аллаха?» Он ответил: «Да». Я спросил: «Разве мы не на истине, а наш враг — на лжи?» Он ответил: «Да». Я спросил: «Так почему же мы соглашаемся на унижение в нашей религии тогда?» Он ответил: «Я — Посланник Аллаха, и я не могу не подчиняться Ему, и Он — мой помощник». Я спросил: «Разве ты не рассказывал нам, что мы придём к Дому и совершим обход вокруг него?» Он ответил: «Да, но говорил ли я тебе, что мы придём к нему в этом году?» Я сказал: «Нет». Он сказал: «Так вот, ты придёшь к нему и совершишь обход вокруг него». Затем я пошёл к Абу Бакру и сказал: «О Абу Бакр, разве это не истинный Пророк Аллаха?» Он ответил: «Да». Я спросил: «Разве мы не на истине, а наш враг — на лжи?» Он ответил: «Да». Я спросил: «Так почему же мы соглашаемся на унижение в нашей религии тогда?» Он сказал: «О человек, он — Посланник Аллаха ﷺ, и он не может не подчиняться своему Господу, и Он — его помощник. Держись же за его стремя, ибо клянусь Аллахом, он на истине». Я спросил: «Разве он не рассказывал нам, что мы придём к Дому и совершим обход вокруг него?» Он ответил: «Да, но говорил ли он тебе, что ты придёшь к нему в этом году?» Я сказал: «Нет». Он сказал: «Так вот, ты придёшь к нему и совершишь обход вокруг него»». Аз-Зухри сказал: Умар говорил: «И я совершал за это дела искупления». Когда он завершил составление договора, Посланник Аллаха ﷺ сказал своим сподвижникам: «Встаньте, зарежьте жертвенных животных, затем побрейте головы». Но, клянусь Аллахом, никто из них не встал, пока он не сказал это три раза. И когда никто из них не встал, он вошёл к Умм Салиме и рассказал ей о том, с чем встретился от людей. Умм Салима сказала: «О Пророк Аллаха, «Хочешь ли ты этого? Выйди, а затем не говори ни с кем из них ни слова, пока не зарежешь свою жертвенную верблюдицу и не позовёшь своего цирюльника, чтобы он тебя постриг». Он вышел и не говорил ни с кем из них, пока не сделал так со своей жертвенной верблюдицей и не позвал своего цирюльника, который его постриг. Когда они это увидели, они встали и зарезали (своих жертвенных животных), и стали брить друг друга, так что некоторые из них едва не убивали друг друга от горя. Затем к нему пришли верующие женщины, и Аллах Всевышний ниспослал: «О те, которые уверовали! Когда к вам прибывают верующие женщины, переселившиеся...» — до слов «...обязательствами перед неверующими женщинами» (аль-Мумтахина, 10). В тот день Умар развёлся с двумя своими женщинами, которые были у него во времена язычества, и одну из них взял в жёны Муавия ибн Абу Суфьян, а другую — Сафван ибн Умайя. Затем Пророк ﷺ вернулся в Медину, и к нему пришёл Абу Басир, человек из курайшитов, будучи мусульманином. За ним отправили двух человек, которые сказали: «(Выполни) договор, который ты заключил с нами». Он передал его этим двум людям, и они вышли с ним, пока не достигли Зу-ль-Хулайфы, где остановились есть свои финики. Абу Басир сказал одному из этих двух: «Клянусь Аллахом, я вижу, что этот твой меч, о такой-то, хороший». Тот вытащил его и сказал: «Да, клянусь Аллахом, он хороший, я испытывал его не раз». Абу Басир сказал: «Дай мне посмотреть на него». Тот дал ему меч, и он ударил его им, пока тот не остыл (умер), а другой убежал, пока не достиг Медины. Он вбежал в мечеть, и Посланник Аллаха ﷺ, увидев его, сказал: «Этот человек увидел нечто пугающее». Когда он приблизился к Пророку ﷺ, он сказал: «Клянусь Аллахом, мой товарищ убит, и я тоже буду убит». Затем пришёл Абу Басир и сказал: «О Пророк Аллаха, клянусь Аллахом, Аллах исполнил твой договор — ты вернул меня им, а затем Аллах спас меня от них». Пророк ﷺ сказал: «Горе матери его, зачинщик войны, если бы у него был хоть кто-то (в помощь)». Когда Абу Басир услышал это, он понял, что Пророк вернёт его им, и он вышел, пока не достиг побережья моря. (Передатчик) сказал: и Абу Джандаль ибн Сухайль спасся от них и присоединился к Абу Басиру. И не выходил ни один человек из курайшитов, принявший ислам, без того, чтобы не присоединиться к Абу Басиру, пока у них не собралась целая группа. И клянусь Аллахом, они не слышали о караване, вышедшем для курайшитов в Шам, без того, чтобы не напасть на него, убивая (людей) и забирая их имущество. Тогда курайшиты отправили (послание) Пророку ﷺ, умоляя его Аллахом и родственными связями, чтобы он послал (за ними), — а кто придёт к нему, будет в безопасности. Пророк ﷺ отправил к ним (посланца), и Аллах Всевышний ниспослал: «Он — Тот, Кто удержал их руки от вас, а ваши руки от них в долине Мекки, после того как дал вам победу над ними» — до слов «...ту нетерпимость, нетерпимость времён невежества» (аль-Фатх, 26). А их нетерпимость заключалась в том, что они не признавали его Пророком Аллаха, не признавали слов «С именем Аллаха, Милостивого, Милосердного» и препятствовали им (мусульманам) войти в Дом (Каабу). Абу Абдуллах сказал: (المعرَّة) — عر означает чесотку; (تزيّلوا) — «разделились», «отличились»; حميت القوم — «я защитил людей, оберегая их»; أحميت الحمى — «я сделал это заповедной территорией», куда нельзя входить; أحميت الحديد — «я раскалил железо»; أحميت الرجل — «я разгневал человека», إحماء. Укайль передал от аз-Зухри: Урва сказал: «Аиша сообщила мне, что Посланник Аллаха ﷺ подвергал их (женщин) испытанию». И до нас дошло, что когда Аллах Всевышний ниспослал (повеление) вернуть многобожникам то, что они потратили, — тем, чьи жёны переселились (к мусульманам), — и постановил мусульманам не удерживать обязательства перед неверующими женщинами, Умар развёлся с двумя своими жёнами: Курайбой, дочерью Абу Умайи, и дочерью Джарваля аль-Хузаи. Курайбу взял в жёны Муавия, а другую — Абу Джахм. Когда неверующие отказались признать выплату того, что мусульмане потратили на своих жён, Аллах Всевышний ниспослал: «А если что-либо из того, что вы дали своим жёнам, ушло к неверующим, и вы взяли компенсацию...» (аль-Мумтахина, 11). Аль-‘акб (العقب) — это то, что мусульмане выплачивают тому, чья жена переселилась от неверующих. Было велено дать тому из мусульман, у кого была жена, то, что он потратил из брачного дара на женщин неверующих, которые переселились. И мы не знаем, что кто-либо из переселившихся женщин отступил от веры после того, как уверовал. И до нас дошло, что Абу Басир ибн Асид ас-Сакафи прибыл к Пророку ﷺ верующим, переселившимся во время (действия) договора. Аль-Ахнас ибн Шарик написал Пророку ﷺ, требуя (выдачи) Абу Басира. И (передатчик) привёл этот хадис. Конец. И Аллах Всевышний лучше знает истину, к Нему возврат и конечное пристанище, и Он — Тот, у Кого просят помощи, и на Него упование. Вопросы, связанные с этим хадисом: (Первый вопрос): о его степени. Хадис аль-Мисвара ибн Махрамы и Марвана ибн аль-Хакама (да будет доволен ими обоими Аллах Всевышний) этот привёл аль-Бухари. (Второй вопрос): о указании мест, где автор его упоминает, и о том, кто привёл его вместе с ним. Он привёл его здесь — 62/2771 — и в «аль-Кубра» 61/3752. Также привёл его (аль-Бухари) в «Хадже» 1695 и 1811, и в «Условиях» 2713 и 3714, и в «Военных походах» 5841, 4181 и 4182; (Абу Дауд) в «Джихаде» 2765 и 2766, и в «Сунне» 4655; (Ахмад) в «Мусанаде куфийцев» 18430, 18441 и 8445. Аллах Всевышний лучше знает. (Третий вопрос): о его пользах. (Из них): то, что автор — да будет милостив к нему Аллах Всевышний — озаглавил (эту главу), а именно разъяснение узаконенности желательности мечения жертвенного животного (ишъар). (Из них): что польза от мечения — это извещение о том, что животное стало жертвенным, чтобы за ним последовал тот, кто нуждается в этом, и чтобы, даже если оно смешается с другими, оно выделялось, или если заблудится — было узнано, или если погибнет — бедняки узнали его по метке и съели его, вместе с тем, что в этом содержится возвеличивание обрядовых знаков Шариата и побуждение других к этому. Так сказал Хафиз (Ибн Хаджар). А шах Валиуллах ад-Дехлеви сказал: «Тайный смысл мечения — в возвеличивании обрядов Аллаха и установлений истинной религии (ханифийя), чтобы это видели и дальние, и близкие, и чтобы деяние сердца было связано с внешним деянием». Конец. (Из них): желательность нарезания жертвенного мяса полосками для сушки (такдид). (Из них): узаконенность вхождения в состояние ихрама для отдельной умры. Аллах Всевышний лучше знает истину, и к Нему возврат и конечное пристанище. (Четвёртый вопрос): хадис главы указывает на то, что мечение (ишъар) — это сунна, и это мнение большинства (джумхур), в том числе трёх имамов (кроме Абу Ханифы). А Абу Ханифа склонился к тому, что мечение — это нежелательное новшество (бид‘а мукраха), потому что оно является увечьем и мучением животного, и это запрещено; а Пророк ﷺ совершил это лишь потому, что многобожники не удерживались от посягательства на жертвенных животных иначе как через мечение. Ему возразили тем, что это его мнение противоречит достоверным хадисам, пришедшим о мечении, и что это не увечье, а подобно кровопусканию, банке, обрезанию и прижиганию — (совершается) ради пользы. Кроме того, посягательство многобожников в то время было далёким (от вероятности) из-за силы ислама. И было сказано: что неприятие Абу Ханифой этого было связано лишь с людьми его времени, ибо они чрезмерничали в этом так, что можно было опасаться распространения раны и порчи органа. Так в «аль-Лумаат». Хафиз — да будет милостив к нему Аллах Всевышний — сказал: «А об узаконенности мечения сказало большинство (джумхур) как из предшественников (саляф), так и из последующих (халяф). Ат-Тахави упомянул в «Разногласиях учёных» о его нежелательности со слов Абу Ханифы. А другие склонились к его желательности ради следования (Сунне), даже оба его сподвижника — Абу Юсуф и Мухаммад — сказали: это хорошо (хасан)». Он сказал: «А Малик сказал: мечение относится лишь к тем животным, у которых есть горб». Ат-Тахави сказал: «От Аиши и Ибн Аббаса установлено предоставление выбора между мечением и его оставлением, что указывает на то, что это не обряд (насик), но при этом оно не является нежелательным, поскольку установлено, что Пророк ﷺ совершал его». Хафиз сказал: «А тот, кто пошёл дальше и запретил мечение вовсе, обосновывая это предположением, что оно было узаконено до запрета увечья, — (ошибается), ибо к отмене не приходят по предположению; более того, мечение имело место в хадже прощания (хаджжат аль-вада‘), а это было спустя долгое время после запрета увечья». Аль-Хаттаби и другие сказали: «Обоснование тех, кто счёл мечение нежелательным тем, что оно относится к увечью, отвергается; напротив, это иная категория, подобная прижиганию и надрезанию уха животного, чтобы оно стало меткой, и подобное этому из тавра (клеймения), а также подобно обрезанию и кровопусканию. А сострадание человека к имуществу — это обычное дело, поэтому не следует опасаться того, что они предположили относительно распространения раны, вплоть до того, что это привело бы к гибели. И если бы именно это было принято во внимание, то тот, кто счёл это нежелательным, оговорил бы это условием, сказав, например: «Мечение, которое приводит к распространению раны так, что жертвенное животное погибает, — нежелательно», и это было бы близко (к истине)». И многие предшественники резко критиковали Абу Ханифу за его безусловное объявление мечения нежелательным, и ат-Тахави выступил в его защиту в «Маани», сказав: «Абу Ханифа не считал нежелательным сам принцип мечения, а считал нежелательным лишь то, что совершается таким образом, что можно опасаться гибели жертвенных животных, — как распространение раны, особенно при ударе клинком; он хотел закрыть эту дверь для простого народа, поскольку они не соблюдают в этом меру, а что касается того, кто знает сунну в этом деле, то для него это не так». И в этом содержится возражение аль-Хаттаби, который сказал: «Я не знаю никого, кто счёл бы мечение нежелательным, кроме Абу Ханифы». (١) — см. «Аль-Мар‘ат», 9/192. Его два ученика разошлись с ним и высказались согласно мнению большинства — конец цитаты. Передаётся также от Ибрахима ан-Наха‘и, что он не одобрял ишъар. Об этом упоминает ат-Тирмизи, говоря: «Я слышал, как Абу-с-Саиб говорил: мы были у Вакиа, и один человек сказал ему: передаётся от Ибрахима ан-Наха‘и, что он сказал: «Ишъар — это увечье (мутля)». Вакиа сказал: «Я говорю тебе: Посланник Аллаха ﷺ делал ишъар, а ты говоришь: сказал Ибрахим? Тебя следовало бы за это задержать!»» — конец цитаты. В этом — упрёк Ибн Хазму за его утверждение, что у Абу Ханифы в этом вопросе нет предшественника. Ибн Хазм в этом месте проявил чрезмерность, и следует обратиться к тому, что сказал ат-Тахави, ибо он более сведущ в высказываниях своих соратников, чем кто-либо другой — конец слов хафиза (да помилует его Аллах Всевышний) (١). Составитель (да простит его Аллах Всевышний) говорит: из приведённых выше доводов стало ясно, что дозволенность ишъара — это истина, а тому, кто говорит, что это новшество (бид‘а), можно найти извинение в том, что до него не дошла сунна, либо дошла путём, который он не считал достоверным, либо он дал толкование, в котором ошибся. В итоге ишъар — это сунна, установленная от Посланника Аллаха ﷺ, от его благородных соратников (да будет доволен ими Аллах Всевышний) и от тех, кто следовал за ними с добродетелью. А Аллах Всевышний лучше знает истину. [Замечание]: хафиз (да помилует его Аллах Всевышний) сказал: те, кто признавал ишъар, единогласны в присоединении к нему коров, кроме Са‘ида ибн Джубайра, и единогласны в том, что овец не подвергают ишъару из-за их слабости и из-за того, что их шерсть, или волос, закрывает место ишъара. А что касается того, что передано от Малика, то это потому, что у них нет горбов. И Аллах знает лучше — конец цитаты (٢). А Аллах Всевышний лучше знает истину, и к Нему возврат и прибежище. (Пятый вопрос): об упоминании обобщающей главы по вопросам, связанным с хадийей (жертвенным животным, посылаемым в хадже): (Знай), что учёный Ибн Рушд (да помилует его Аллах Всевышний) в своей книге «Бидаят аль-муджтахид ва нихаят аль-муктасид» составил обобщающую главу о высказываниях учёных касательно хадийи. Мне захотелось привести её здесь, поскольку она собирает разрозненные мнения, многие из которых я буду упоминать в последующих главах, если пожелает Аллах Всевышний. Он (да помилует его Аллах Всевышний) сказал: рассмотрение вопроса о хадийе включает в себя знание об её обязательности, знание её вида, знание её возраста, способа её пригона, откуда её пригоняют, до какого места её доводят пригоном — а это место её заклания — и решение относительно её мяса после заклания. Итак, скажем: они единогласны в том, что среди хадийи, пригоняемой в этом обряде, есть обязательная и есть добровольная. Обязательная — это та, что обязательна по обету, и та, что обязательна в некоторых видах этого обряда, и та, что обязательна, потому что является искуплением. (٢) — «Фатх», 4/365. Что касается той, что обязательна в некоторых видах этого обряда, то это хадийя того, кто совершает тамматтуъ, по единогласному мнению, и хадийя карина — при разногласии. А что касается той, что является искуплением, то это хадийя восполнения (кадаа) по мнению тех, кто ставит условием в нём хадийю, хадийя искупления за охоту, хадийя за устранение вреда и снятие неопрятности (тафас), и подобное этому из хадийи, которую факихи приравняли по аналогии с прямо указанным текстом к нарушению того или иного обряда из них. Что касается вида хадийи, то учёные единогласны в том, что хадийя бывает только из восьми пар, которые упомянул Аллах в тексте, и что наилучшим для хадийи являются верблюды, затем коровы, затем овцы, затем козы. А разошлись они относительно жертвенных животных (для жертвоприношения — курбан). Что касается возраста, то они единогласны, что достаточно животное, достигшее сани (определённого возраста) или старше, и что недостаточен джаза‘ (молодое животное) из коз ни для жертвоприношений, ни для хадийи, — согласно словам Пророка (мир ему), сказанным Абу Бурде: «Это будет достаточно для тебя, но не будет достаточно ни для кого после тебя» (١). Разошлись же они относительно джаза‘ из овец: большинство учёных говорят о его допустимости и для хадийи, и для жертвоприношений. А Ибн Умар говорил: не будет достаточно для хадийи ничего, кроме сани из каждого вида. И нет разногласия в том, что более дорогая по цене хадийя — предпочтительнее. Аз-Зубайр говаривал своим сыновьям: «О сыновья мои, пусть никто из вас не приносит Аллаху в качестве хадийи то, что постыдился бы подарить своему благородному другу, ибо Аллах — самый достойный из благородных, и Ему более всего подобает избирать наилучшее». А Посланник Аллаха ﷺ, когда его спросили относительно освобождения рабов, что лучше, сказал: «Самый дорогой по цене и самый ценный для своих хозяев» (٢). И нет определённого установленного числа для хадийи; а хадийя Посланника Аллаха ﷺ составляла сто голов (٣). Что касается способа пригона хадийи, то это надевание сандалий (тальид) и ишъар (нанесение метки), обозначающие, что это хадийя, — ибо Посланник Аллаха ﷺ вышел в год Худайбии, и когда достиг Зу-ль-Хулайфы, надел сандалии на хадийю, сделал ишъар и вошёл в ихрам (٤). И если хадийя из верблюдов или коров, то нет разногласия, что на неё надевают одну сандалию или две, или что-то подобное тому, кто не найдёт сандалий. Разошлись же они относительно надевания сандалий на овец: Малик и Абу Ханифа сказали: на овец сандалии не надевают. А аш-Шафи‘и, Ахмад, Абу Саур и Давуд сказали: надевают, — на основании хадиса аль-А‘маша от Ибрахима от аль-Асвада от Аишы, что Пророк ﷺ однажды послал в качестве хадийи в Дом овец и надел на них сандалии (٥). Они предпочли обращать животное лицом к кибле в момент надевания сандалий. Малик предпочитал делать ишъар с левой стороны — на основании того, что он передал от Нафи‘а от Ибн Умара, что тот, когда посылал хадийю из Медины, надевал на неё сандалии и делал ишъар в Зу-ль-Хулайфе, причём надевал сандалии прежде, чем делать ишъар, (٢) — согласованный хадис. (٣) — согласованный хадис. (٤) — достоверный хадис. (٥) — согласованный хадис; будет приведён составителем под номером 72/2797. и это делалось в одном и том же месте, при этом животное было обращено лицом к кибле; надевал две сандалии и делал ишъар с левой стороны; затем животное гнали дальше вместе с ним, пока его не останавливали вместе с людьми на Арафате, затем его гнали вместе с ними, когда они отправлялись оттуда; а когда он прибывал в Мину утром дня жертвоприношения, то закалывал его прежде, чем побрить или подстричь волосы. Он сам закалывал свою хадийю собственной рукой, ставя животных стоя и обращая их лицом к кибле, затем ел и накармливал других. Аш-Шафи‘и, Ахмад и Абу Саур предпочли делать ишъар с правой стороны — на основании хадиса Ибн Аббаса (да будет доволен им Аллах Всевышний), что Посланник Аллаха ﷺ совершил полуденную молитву в Зу-ль-Хулайфе, затем призвал своих жертвенных верблюдиц и сделал ишъар с правой стороны их горба, затем стёр с них кровь и надел на них две сандалии, затем сел на свою верховую верблюдицу, и когда она поднялась на аль-Байда, он произнёс тальбию для хаджа (١). Что касается того, откуда пригоняют хадийю, то Малик считает, что согласно сунне её пригоняют из территории вне Харама (Хилль), и поэтому он придерживался мнения, что тому, кто купит хадийю в Мекке и не введёт её из Хилля, следует остановить её на Арафате, а если он этого не сделает, то на нём — замена. А если он ввёл её из Хилля, то ему желательно остановить её на Арафате. Это мнение Ибн Умара, и его же придерживался аль-Лейс. Аш-Шафи‘и, ас-Саури и Абу Саур сказали: остановка хадийи на Арафате — сунна, и нет греха на том, кто не остановил её, будь то ввезённая из Хилля или нет. А Абу Ханифа сказал: остановка хадийи на Арафате не относится к сунне. Доказательство Малика относительно введения хадийи из Хилля в Харам — то, что Пророк (мир ему) поступил именно так и сказал: «Возьмите от меня свои обряды». Аш-Шафи‘и сказал: та‘риф (представление животного на Арафате) — сунна, подобная тальиду. Абу Ханифа сказал: та‘риф не является сунной, а Посланник Аллаха ﷺ поступил так лишь потому, что его жилище было за пределами Харама. Передаётся от Аишы, что она предоставляла выбор — делать та‘риф хадийи или нет. Составитель (да простит его Аллах Всевышний) говорит: по-моему, предпочтительнее мнение тех, кто считает та‘риф желательным (мустахабб), следуя примеру Пророка ﷺ. А что касается мнения об обязательности, то оно требует доказательства, и хадис «возьмите от меня свои обряды» не является доказательством обязательности, ибо они единогласны в отношении некоторых вещей, что они лишь желательны, хотя хадис охватывает и их. А Аллах Всевышний знает лучше. Что касается места её заклания, то это Древний Дом, как сказал Всевышний: «Затем место её — Древний Дом» (Хадж, 33), и сказал: «Хадийя, достигающая Каабы» (аль-Маида, 95). Учёные единогласны в том, что никому не дозволено совершать заклание внутри самой Каабы, а также в Заповедной мечети, и что смысл слов «хадийя, достигающая Каабы» — что он имел в виду именно заклание в Мекке, из милости к её беднякам и нуждающимся. А Малик Он говорит: смысл слов Всевышнего «هَدْيًا بَالِغَ الْكَعْبَةِ» («жертвенное животное, достигающее Каабы») — это Мекка. И он не допускал для того, кто зарезал свою жертву в пределах харама, чтобы это было не в Мекке. Аш-Шафии и Абу Ханифа сказали: если он зарезал её не в Мекке, но в пределах харама, это засчитывается. Ат-Табари сказал: разрешается закалывать жертвенное животное там, где желает приносящий жертву, за исключением жертвы кырана и искупления за охоту — их не режут иначе как в пределах харама. В целом же заклание в Мине — вопрос единогласный среди учёных, а в умре — в Мекке, за исключением того, в чём они разошлись относительно заклания жертвы того, кто был лишён возможности завершить обряд (мухсар). У Малика: если жертва хаджа была зарезана в Мекке, а жертва умры — в Мине, это засчитывается. Довод Малика в том, что заклание в пределах харама допустимо только в Мекке — слова Пророка ﷺ: «И все дороги и ущелья Мекки — место заклания». Малик сделал исключение из этого для жертвы искупления (фидьи), разрешив её заклание не в Мекке. Что касается времени заклания, то Малик сказал: если жертва тамматту' или добровольная жертва зарезана до дня заклания, это не засчитывается. Абу Ханифа допустил это для добровольной жертвы, а аш-Шафии сказал: допустимо в обоих случаях до дня заклания. Нет разногласия среди большинства учёных в том, что то, что заменено от жертвы постом, допустимо совершать где угодно, поскольку в этом нет пользы ни для жителей харама, ни для жителей Мекки. Разногласие же было относительно милостыни (садака), заменяющей жертву: большинство учёных считают, что она предназначена беднякам Мекки и харама, поскольку она есть замена искупления за охоту, которое принадлежит им. Малик сказал: кормление, как и пост, допустимо совершать не в Мекке. Что касается способа заклания, то большинство учёных единогласны в том, что произнесение имени Аллаха при этом желательно, поскольку это есть заклание (закят/дозволенное умерщвление животного); некоторые из них считали желательным вместе с произнесением имени Аллаха также произнесение слов величания (такбир). Приносящему жертву желательно самому заколоть своё жертвенное животное своей рукой; если же он поручит это другому, это допустимо. Так же поступал Посланник Аллаха ﷺ со своей жертвой. Из сунны — закалывать животное стоя, согласно словам Всевышнего: «Помните имя Аллаха над ними, когда они стоят рядами» (Хадж, 36). Что касается того, что дозволено хозяину жертвы в отношении пользования ею и её мясом, то здесь есть известные вопросы: Первый: дозволено ли ему ехать верхом на обязательной или добровольной жертве? Приверженцы захиритского толка считали, что верховая езда на ней допустима как по необходимости, так и без необходимости, а некоторые из них считали это обязательным. Большинство же фикихистов различных областей считали нежелательной верховую езду без необходимости. Довод большинства — то, что передал Абу Дауд от Джабира (да будет доволен им Аллах), которого спросили о верховой езде на жертвенном животном, и он сказал: «Я слышал, как Посланник Аллаха ﷺ говорил: «Езди на ней надлежащим образом, когда в этом есть необходимость, до тех пор, пока не найдёшь другое верховое животное»». С точки зрения смысла: пользование тем, что предназначено как приближение к Всевышнему Аллаху, запрещено — это понимается из шариата. Довод приверженцев захиритского толка — то, что передал Малик от Абу аз-Зинада, от аль-А'раджа, от Абу Хурайры: что Посланник Аллаха ﷺ увидел человека, ведущего верблюдицу (бадана), и сказал: «Садись на неё верхом», тот сказал: «О Посланник Аллаха, это же жертвенное животное!», и он сказал: «Садись на неё верхом, горе тебе!» — во второй или третий раз. Учёные единогласны в том, что если добровольная жертва достигла места своего заклания, хозяин может есть от неё, как и другие люди, а если она погибла до достижения места заклания, он оставляет её людям и сам не ест от неё. Давуд добавил: и не кормит ею никого из своих спутников — на основании того, что установлено, что Посланник Аллаха ﷺ отправил жертвенных животных с Наджией аль-Аслями и сказал ему: «Если что-то из них погибнет, зарежь его, затем окровавь его сандалии в его крови и оставь его людям». Этот хадис передаётся от Ибн Аббаса с добавлением: «и не ешь от него ни ты, ни твои спутники». Этой добавки держались Давуд и Абу Саур. Учёные разошлись в том, что обязательно для того, кто съел от него: Малик сказал: если он съел от него, то обязан заменить его; аш-Шафии, Абу Ханифа, ас-Саури, Ахмад и Ибн Хабиб из числа последователей Малика сказали: на нём стоимость того, что он съел, или же он приказывает раздать в качестве милостыни столько еды, сколько было съедено. Это передаётся от Али, Ибн Мас'уда, Ибн Аббаса и группы табиинов. А то, что погибло в пределах харама до прибытия в Мекку, — достигло ли оно места своего заклания или нет? В этом разногласие основано на упомянутом выше разногласии: является ли местом заклания Мекка или весь харам? Что касается обязательной жертвы, если она погибла до достижения места заклания, то хозяину разрешается есть от неё, поскольку он обязан заменить её. Некоторые разрешили ему продать её мясо и использовать эти средства для замены; Малик считал это нежелательным. Учёные разошлись относительно того, можно ли есть от обязательной жертвы, если она достигла места своего заклания: аш-Шафии сказал: нельзя есть ничего от обязательной жертвы вообще, и всё её мясо принадлежит беднякам, равно как и вся её попона, если она была покрыта, и сандалия, которой она была помечена. Малик сказал: можно есть от всякой обязательной жертвы, кроме искупления за охоту, обета в пользу бедняков и искупления за причинённый вред (фидьи). Абу Ханифа сказал: нельзя есть от обязательной жертвы, кроме жертвы тамматту' и жертвы кырана. Опора аш-Шафии — уподобление всех видов обязательной жертвы искуплению (кяффара). Что касается тех, кто различал, то в жертве проявляются два смысла: первый — что она есть самостоятельный вид поклонения, второй — что она есть искупление; и один из этих двух смыслов в некоторых видах более явен. Кто предпочёл её сходство с поклонением над сходством с искуплением в каком-то виде жертвы, как жертва кырана и жертва тамматту', особенно у тех, кто считает тамматту' и киран более достойными, — тот не поставил условием отказ от еды, поскольку эта жертва у него есть достоинство (фадыля), а не искупление, отводящее наказание. А кто предпочёл её сходство с искуплением, тот сказал: не есть от неё, поскольку они согласны в том, что тот, на ком лежит искупление, не ест от искупления. Составитель (да простит его Всевышний Аллах) говорит: по-моему, первое мнение ближе к истине, поскольку его основание более явно. А Всевышний Аллах знает лучше. Он сказал: а поскольку жертва искупления за охоту и искупления за причинённый вред явно представляют собой искупление, эти фикихисты не разошлись в том, что от них не едят. Конец нужного из слов учёного Ибн Рушда (да помилует его Всевышний Аллах); это ценное исследование, собирающее мнения учёных в одном месте, так что впоследствии я могу отсылать к нему, если пожелает Всевышний Аллах. А Всевышний Аллах лучше знает истину, к Нему обращение и возвращение, и Он — наша опора, и прекрасен покровитель. 2772 — (Сообщил нам Амр ибн Али, сказал: сообщил нам Ваки', сказал: рассказал мне Афлях ибн Хумайд, от аль-Касима, от Аиши, что Посланник Аллаха ﷺ пометил (ашара) своё жертвенное животное (бадана)). Составитель (да простит его Всевышний Аллах) говорит: все передатчики этого иснада — передатчики достоверных сборников. «Афлях ибн Хумайд» ибн Нафи' аль-Ансари, Абу Абд ар-Рахман аль-Мадани, называемый Ибн Суфайра, — надёжный [6] 19/2653. Её слова «ашара бадана-ху» («пометил своё жертвенное животное») — с двумя огласовками дамма, или с дамма и последующим сукуном, множественное число от «бадана» (с двумя фатхами); толкование этого будет приведено в следующей главе, если пожелает Всевышний Аллах. Хадис согласован (муттафак алейхи); полное исследование по нему и его источники будут приведены через две главы, если пожелает Всевышний Аллах. А Всевышний Аллах лучше знает истину, к Нему обращение и возвращение. «Я не хотел ничего, кроме исправления, насколько мне позволяют силы, и мой успех — только от Аллаха; на Него я уповаю и к Нему обращаюсь». … 63 — (Какую из двух сторон помечают) Составитель (да простит его Всевышний Аллах) говорит: «айй» («какую») — вопросительное слово в позиции подлежащего, сказуемым которого служит предложение «юш'ару» («помечается»), стоящее в форме страдательного залога. Смысл: какую из двух сторон жертвенного животного желательно помечать? Заголовок приведён в форме вопроса из-за разногласия по этому поводу, хотя, судя по всему, он отдаёт предпочтение мнению тех, кто считает желательным правую сторону, поскольку приводит в качестве доказательства хадис Ибн Аббаса (да будет доволен ими обоими Аллах); этого мнения держится большинство учёных, и оно — предпочтительное, как будет показано в третьем вопросе, если пожелает Всевышний Аллах. А Всевышний Аллах лучше знает истину. 2773 — (Сообщил нам Муджахид ибн Муса, от Хушайма, от Шу'бы, от Катады, от Абу Хассана аль-А'раджа, от Ибн Аббаса: «что Посланник Аллаха ﷺ пометил своё жертвенное животное с правой стороны, стёр с неё кровь и пометил её»). Передатчики этого иснада — шестеро: 1 — (Муджахид ибн Муса) аль-Хуваризми аль-Хуттали, Абу Али, переселившийся в Багдад, надёжный [10] 85/102. ٢ - (Хушайм) ибн Башир ибн аль-Касим ибн Динар ас-Сулямий, Абу Муавия ибн Аби Хазим аль-Васитый, надёжный (сика), твёрдый (сабт), но много занимался тадлисом и скрытым ирсалем [٧] ٨٨/١٠٩. ٣ - (Шуба) ибн аль-Хаджжадж, имам, довод, твёрдый [٧] ٢٤/٢٧. ٤ - (Катада) ибн Дисама ас-Садусий, Абу аль-Хаттаб аль-Басрий, надёжный, твёрдый, занимался тадлисом [٤] ٣٠/٣٤. ٥ - (Абу Хассан аль-Аʼрадж) Муслим ибн Абдуллах аль-Басрий, известен по кунье, правдивый (садук), был обвинён в приверженности взглядам хариджитов [٤] ١٤/٤٧٣. ٦ - (Ибн Аббас) Абдуллах аль-Бахр (да будет доволен им Аллах) ٢٧/٣١. И Аллах Всевышний знает лучше. Тонкости этого иснада: Из них: он относится к шестизвенным иснадам составителя (да будет милостив к нему Аллах Всевышний). И из них: все передатчики его — люди достоверных сборников. И из них: он мусальсаль (непрерывно связан) басрийцами, начиная от Шубы. И из них: в нём есть передача табиʼи от табиʼи: Катада — от Абу Хассана, и это также передача равных по поколению (акран). И в нём Ибн Аббас (да будет доволен им Аллах Всевышний) — из числа четырёх Абдулла (аль-Абадила аль-арбаа) и семи многопередававших (аль-мукассирин ас-сабʼа). И Аллах Всевышний знает лучше. Разъяснение хадиса (От Ибн Аббаса) (да будет доволен им Аллах Всевышний) (что посланник Аллаха ﷺ сделал ашʼар своей жертвенной верблюдице) — с двумя даммами, либо с даммой и сукуном — множественное число от «бадана». Аль-Файюми (да будет милостив к нему Аллах Всевышний) сказал: относительно «бадана» учёные сказали: это верблюдица или корова. Аль-Азхари добавил: или верблюд-самец, и сказал: «бадана» не применяется к овце. А некоторые имамы сказали: «бадана» — это исключительно верблюды, и на это указывает слово Всевышнего: «А когда их боки падут (на землю)» [аль-Хаджж: ٣٦]. Названа она так из-за величины её тела («бадан»), а корова была присоединена к верблюдам по сунне, а именно его слову ﷺ: «Бадана достаточна за семерых, и корова достаточна за семерых» — хадис разделил их союзом «и», ведь если бы «бадана» по своему словарному значению применялась к корове, то её присоединение через союз было бы неуместным, поскольку присоединяемое отличается от того, к чему присоединяется. И в хадисе есть указание на это, где сказано: «Мы участвовали вместе с посланником Аллаха ﷺ в хадже и умре, по семеро из нас на одну бадану». Тогда один человек спросил Джабира: «Разве мы участвуем в корове так же, как участвуем в верблюде?» Он ответил: «Она не что иное, как из числа бадан». А смысл в самом установлении, ведь если бы корова была того же рода, что бадана, то знатоки языка не были бы в неведении об этом, и это понималось бы также при абсолютном употреблении слова. Множественное число — «баданат», подобно «касаба» — «касабат», а также «будун» с двумя даммами, а облегчённая форма с сукуном над «даль» — упрощение. И как будто «будун» — множественное число от «бадин» по аналогии, подобно «назир» — «нузур». Учёные сказали: когда «бадана» употребляется в частных вопросах (фуруʼ), то подразумевается верблюд, будь то самец или самка. Конец слов аль-Файюми. (С правой стороны) — а в передаче, которая приводится далее в следующей главе: «и сделал ашʼар в её горбе с правой стороны», а в -٦٧/٢٧٨٢-: «сделал ашʼар жертвенному животному с правой стороны горба». А в передаче Муслима: «и сделал ей ашʼар в правой части её горба». «Сафха» — это сторона, «санам» — верхняя часть спины верблюда, а «аль-аймян» (правый) — это определение к «сафха», и оно поставлено в мужском роде из-за соседства со словом «санам», которое мужского рода, либо по толкованию «сафха» как «джаниб» (сторона, мужской род). Это утверждал ан-Навави, где он сказал: это определение по смыслу «сафха», а не по её словесной форме. Затем он сказал: что касается места ашʼара, то нашего мазхаба и мазхаба большинства учёных из числа предшественников и последующих поколений придерживается мнение, что желательно делать ашʼар в правой части горба. А Малик сказал: в левой. И этот хадис отвергает его мнение. Конец слов ан-Навави (да будет милостив к нему Аллах Всевышний). (И вытер (салата)) — с точками над «син» (в смысле буквы «сын»), «лям», затем «та» с точкой (кровь с неё) — то есть стёр её, удалил и убрал с боковой части её горба. В передаче Абу Дауда добавлено: «своей рукой». А в другой передаче у него: «своим пальцем». Аль-Хаттаби (да будет милостив к нему Аллах Всевышний) сказал: «салата ад-дам бийадихи» — то есть удалил её пальцем, а корень «салт» означает отсечение; говорят: «салата Аллаху анфа фулян» — из породы «катала» — то есть отрезал его. Конец цитаты. (И надел на неё ожерелье (ашʼараха)) — так в рукописях «аль-Муджтаба»: «ва ашʼараха», а в «аль-Кубра»: «ва каллядаха» (и надел на неё сандалии-ожерелье). И, по всей видимости, то, что в «аль-Муджтаба», является ошибкой, а верное — то, что в «аль-Кубра», по двум причинам: Первая: это было бы повторением со словами «сделал ашʼар своей бадане», и в этом не было бы никакой пользы. Вторая: то, что в «аль-Кубра», согласуется с тем, что приведено в следующей главе, и с тем, что придёт в -٦٧/٢٧٨٢-, и это согласуется с тем, что в «Сахихе» Муслима, ибо во всех них: «и надел на неё две сандалии». И Аллах Всевышний лучше знает правильное, и к Нему возврат и прибежище, и от Него помощь, и на Него упование. Вопросы, связанные с этим хадисом: (Первый вопрос): о его степени: Этот хадис Ибн Аббаса (да будет доволен им Аллах Всевышний) привёл Муслим. (Второй вопрос): о разъяснении мест, где составитель упоминает его, и о том, кто ещё привёл его вместе с ним: Он привёл его здесь — ٦٣/٢٧٧٣ и ٦٤/٢٧٧٤ и ٦٧/٢٧٧٢ и ٧٠/٢٧٩١ — и в «аль-Кубра» ٦٢/٣٧٥٤ и ٦٤/٣٧٥٥ и ٦٦/٣٧٦٣. А привели его (Муслим) в «Хаджж» ١٢٤٣, (Абу Дауд) в «аль-Манасик» ١٧٥٢, (ат-Тирмизи) ٩٠٦, (Ибн Маджа) в «аль-Манасик» ٢٠٩٧, (Ахмад) в «Муснад бани Хашим» ١٨٥٨ и ٢٢٩٦ и ٢٥٢٤ и ٣١٣٩ и ٣١٩٦ и ٣٢٣٤ и ٣٥١٥, (ад-Дарими) ١٩١٢. И Аллах Всевышний знает лучше. (Третий вопрос): о разногласии учёных относительно места ашʼара: Ан-Навави (да будет милостив к нему Аллах Всевышний) сказал: нашего мазхаба и мазхаба большинства учёных из числа предшественников и последующих поколений придерживается мнение, что желательно делать ашʼар в правой части горба. А Малик сказал: в левой, и этот хадис отвергает его мнение. Конец цитаты. Ибн Кудама сказал: сунна — делать ашʼар в правых частях горбов, и так сказал аш-Шафии и Абу Саур. А Малик и Абу Юсуф сказали: напротив, ашʼар делается в левых частях. И от Ахмада передано подобное же мнение, потому что так делал Ибн Умар. А наш аргумент — то, что передал Ибн Аббас, что Пророк ﷺ совершил молитву в Зу-ль-Хулайфе, затем велел привести бадану и сделал ей ашʼар с правой стороны её горба... хадис. Привёл его Муслим. А что касается Ибн Умара, то от него передано так же, как наш мазхаб, привёл это аль-Бухари в форме муʼаллак. Далее, поступок Пророка ﷺ имеет приоритет над словом Ибн Умара, а его собственный поступок [Пророка] бесспорен; и потому что Пророк ﷺ «любил начинать с правой стороны во всех своих делах». Конец цитаты. Аль-Бухари сказал в начале «Главы о том, кто сделал ашʼар и надел ожерелье в Зу-ль-Хулайфе, а затем вошёл в ихрам»: и сказал Нафиʼ: Ибн Умар (да будет доволен им Аллах Всевышний), когда отправлял жертвенное животное из Медины, надевал на него ожерелье и делал ему ашʼар в Зу-ль-Хулайфе, вонзая нож в правую сторону его горба, при этом животное было обращено мордой к кибле, находясь на коленях. Аль-Хафиз сказал: этот хадис привёл в связанном виде Малик в «аль-Муватта», сказав: от Нафиʼ, от Абдуллаха ибн Умара, что он, когда отправлял жертвенное животное из Медины — на её обитателя молитва и мир, — надевал на него ожерелье и делал ему ашʼар в Зу-ль-Хулайфе, надевая ожерелье прежде, чем делал ашʼар, и это происходило в одном и том же месте, причём животное было обращено к кибле; надевал на него ожерелье из двух сандалий и делал ашʼар с левой стороны, затем оно вели вместе с ним, пока не останавливались с ним вместе с людьми в Арафате, затем отправлялись с ним вместе с ними, когда те отправлялись, и когда он прибывал в Мина утром дня жертвоприношения, резал его. И от Нафиʼ, от Ибн Умара: когда он вонзал нож в горб своего жертвенного животного, делая ему ашʼар, говорил: «С именем Аллаха, и Аллах превелик». Аль-Байхаки привёл — ٥/٢٣٢ — по пути Ибн Ваххаба, от Малика и Абдуллаха ибн Умара, от Нафиʼ, что Абдуллах ибн Умар делал ашʼар своей бадане с левой стороны, кроме случаев, когда животные были норовистыми; и если он не мог пробраться между ними, то делал ашʼар с правой стороны, а когда хотел сделать ей ашʼар, обращал её мордой к кибле. И этим прояснилось, что Ибн Умар иногда вонзал нож с правой стороны, а иногда с левой, в зависимости от того, что было для него удобно в тот момент. Конец слов аль-Хафиза. Собиратель (да простит его Аллах Всевышний) говорит: из вышеприведённых исследований прояснилось, что более обоснованным является мнение, что сунна — делать ашʼар в правой части горба, согласно хадису Ибн Аббаса (да будет доволен им Аллах Всевышний), и нет доказательной силы в поступке Ибн Умара (да будет доволен им Аллах Всевышний) при достоверности приписываемого Пророку хадиса (марфуʼ). Так вглядись же с беспристрастностью и не бросайся опрометчиво следовать за теми, кто впадает в чрезмерность. И Аллах Всевышний направляет на прямой путь. И Аллах Всевышний лучше знает правильное, и к Нему возврат и прибежище. «Я хочу лишь исправления, насколько это в моих силах, и мой успех — только от Аллаха, на Него я уповаю, и к Нему обращаюсь».... ٦٤ — (Глава о вытирании крови с бадан) сказал собирающий (составитель) — да простит его Аллах Всевышний: «сальт» — с фатхой над «син» (не имеющей точки), сукуном над «лям», а на конце — «та мусаннат» (та марбута): это удаление и устранение. говорят: «сальтат аль-мар'ату хидабаха мин ядиха сальтан» из породы «насара»: то есть удалила и стёрла его. так передал аль-фаюми. а Аллах Всевышний лучше знает истину. 2774 — (сообщил нам амр ибн али, сказал: рассказал нам яхья, сказал: рассказал нам шу‘ба, от катады, от абу хассана аль-а‘раджа, от ибн аббаса: «когда пророк ﷺ был в зу-ль-хулайфе, он велел привести свою жертвенную верблюдицу, и ей сделали надрез на горбу с правой стороны, затем стёр [кровь] с неё, повесил ей на шею две сандалии, а когда она подняла его на аль-байда, он произнёс тальбию»). сказал собирающий — да простит его Аллах Всевышний: все передатчики этого иснада — передатчики достоверных сборников. «амр ибн али» — это аль-фалляс. «яхья» — это аль-каттан. его слово («затем стёр») из породы «насара»: то есть удалил это своим пальцем. его слово («когда она поднялась с ним») — то есть его верховая верблюдица, а это не та, которую он метил. хадис этот привёл муслим, и указание его на заглавие главы ясно; полное рассмотрение этого было приведено в предыдущей главе. а Аллах Всевышний лучше знает истину, и к нему возврат и прибежище. «я не хотел ничего, кроме исправления, насколько мог, и моя помощь — только от Аллаха, на него я уповаю, и к нему обращаюсь». 65 — (свивание ожерелий [для жертвенных животных]) сказал собирающий — да простит его Аллах Всевышний: «аль-фатль» — с фатхой, затем сукуном — это отглагольное имя от «фатала» веревку и прочее, из породы «дараба»: если он свил её, то она «мафтуль» и «фатиль». так передано в «аль-камус». а «аль-каляид» — множественное число от «киляда», то есть то, что надевается на шею, — бывает у человека, у коня, у собаки, у жертвенного верблюда, посылаемого в дар, и тому подобного. так передано в «лисан аль-араб». а Аллах Всевышний лучше знает истину. 2775 — (сообщил нам кутайба, сказал: рассказал нам аль-лейс, от ибн шихаба, от урвы и амры бинт абд ар-рахман, от аиши, которая сказала: «посланник Аллаха ﷺ отправлял жертвенных животных из медины, а я свивала ожерелья для его жертвенных животных, после чего он не избегал ничего из того, что избегает находящийся в состоянии ихрама»). передатчики этого иснада — шестеро: 1 — (кутайба) ибн саид аль-багляни, надёжный, твёрдый [10] 1/1. 2 — (аль-лейс) ибн сад, имам, доказательный, твёрдый, египтянин [7] 31/35. 3 — (ибн шихаб) мухаммад ибн муслим аз-зухри, о котором говорилось недавно. 4 — (урва) ибн аз-зубайр, о котором говорилось недавно. 5 — (амра) бинт абд ар-рахман аль-ансария аль-мадания, надёжная [3] 134/203. 6 — (аиша) — да будет доволен ею Аллах Всевышний — 5/5. а Аллах Всевышний лучше знает. тонкости этого иснада: (из них): что он относится к пятизвенным иснадам составителя — да помилует его Аллах Всевышний. (и из них): что все его передатчики — передатчики достоверных сборников. (и из них): что он сплошь передан мадинцами, начиная от ибн шихаба. (и из них): что в нём есть передача одного последователя от другого последователя и последовательницы. а Аллах Всевышний лучше знает. разбор хадиса (от аиши) — да будет доволен ею Аллах Всевышний — (которая сказала: «был посланник Аллаха ﷺ отправлять в дар») — с даммой в начале, от «аль-ихда» в четырёхбуквенной форме; говорят: «ахдайту ли-р-раджули каза» с алифом: послал ему это в знак почёта, и это называется «хадия» с усилением, не иначе; а «ахдайту аль-хадия иля аль-харам»: погнал её [туда]. так сказал аль-фаюми (из медины, и я свивала) из породы «дараба»; говорят: «фаталяху»: свил его, как и «фатталяху» с усилением (ожерелья для его жертвенных животных) — множественное число от «киляда»: то, что надевается на шею (после чего он не избегал ничего из того, что избегает находящийся в состоянии ихрама) из запретов ихрама, — она имеет в виду, что он ﷺ посылал жертвенных животных в мекку с ожерельями, а сам оставался в медине в обычном состоянии, не избегая ничего из того, что избегает находящийся в ихраме, и она хотела этим возразить ибн аббасу — да будет доволен ими обоими Аллах Всевышний — и другим, которые придерживались иного мнения, как об этом будет разъяснено далее, если позволит Аллах Всевышний. а Аллах Всевышний лучше знает истину, и к нему возврат и прибежище, он — тот, у кого просят помощи, и на него упование. вопросы, связанные с этим хадисом: (первый вопрос): о его степени: этот хадис аиши — да будет доволен ею Аллах Всевышний — согласован [между аль-бухари и муслимом]. (второй вопрос): о указании мест, где составитель его привёл, и с кем он его привёл совместно: привёл его здесь — 65/2775, 2776, 2777, 2778, 2779 и 66/2780, и 68/2781–2783, и 69/2785, 2786, 2787, 2788, 2789, 2790, и 72/2793, 2794, 2795, 2796, 2797 — и в «аль-кубра» 64/3756, 3757, 3758, 3759, 3760, и 65/3761, и 67/3764, 3765, и 68/3766, 3767, 3768, 3769, 3770, 3771, и 71/3774, 3775, 3776, 3777, 3778, 3779. и привёл его (аль-бухари) в «книге хаджа» 1696, 1698, 1699, 1700, 1701, 1702, 1703, 1704, 1705, и «книге доверенности» 2317, и «книге жертвоприношений» 5566, (муслим) в «книге хаджа» 1321, (абу дауд) в «книге обрядов» 1755, 1757, 1758, 1759, (ат-тирмизи) в «книге хаджа» 909, (ибн маджа) в «книге обрядов» 3094, 3095, 3096, 3098, (ахмад) в «остатке муснада ансаров» 23545, 23564, 23871, 24003, 24036, 24082, 24189, 24435, 24883, 24937, 25049, 25135, 25208, 25247, 25289, 25304, 25344, 25346, 25359, 25460, (ад-дарими) в «книге обрядов» 1911, 1935, 1936. а Аллах Всевышний лучше знает. (третий вопрос): о его пользах: (из них): установленность свивания ожерелий (и из них): желательность повешения на шею жертвенного животного — то есть надевания на его шею того, по чему можно узнать, что это жертвенное животное, и это согласовано в отношении верблюдов и коров, а относительно надевания ожерелий на баранов они разошлись во мнениях, и разъяснение этого разногласия будет приведено в 69/2785 — если позволит Аллах Всевышний. (и из них): желательность отправки жертвенного животного в харам, даже если отправляющий не путешествует с ним и не входит в ихрам в тот год. сказал хафиз вали ад-дин — да помилует его Аллах Всевышний: [если скажешь]: её слово — да будет доволен ею Аллах Всевышний — в передаче масрука от неё: «я свивала ожерелья для жертвенного животного пророка ﷺ — то есть ожерелья — прежде чем он вошёл в ихрам», — требует, что он вошёл в ихрам после этого, и этот текст [приведён] в «сахихе аль-бухари». [отвечаю]: возможно, что она имела в виду «до того года, в котором он вошёл в ихрам». и возможно, что она сообщила в этой передаче о его состоянии в год его ихрама, а в другой передаче — о его состоянии в другой год, и об этом ясно говорит то, что он сделал так в год, в котором он не входил в ихрам, — её слово, да будет доволен ею Аллах Всевышний, в передаче амры от неё: «затем он послал его с моим отцом», а это есть в «двух сахихах», и имеется в виду, что он послал его с её отцом абу бакром ас-сиддиком — да будет доволен им Аллах Всевышний — в его хадже в девятом году. и в «сахихе» также: «затем он послал его к дому [каабе], а сам остался в медине», и это ясно подтверждает то, что мы упомянули. а Аллах лучше знает. конец. (Из их числа): дозволенность того, чтобы человек использовал свою жену для скручивания подвязок для жертвенных животных и подобных этому услуг, которые оказывает женщина. (Из их числа): что желательно, если человек отправляет жертвенное животное, отметить его надрезом (ишъар) и надеть на него подвязку (таклид) из своего дома. А если он берёт его с собой, то желательно отложить это до миката, когда он вступает в ихрам, как поступил Пророк ﷺ в умре Худайбийи и в хадже прощания. (Из их числа): то, что сказал Вали ад-Дин: то, что мы упомянули о желательности надевания подвязки на жертвенное животное, я видел, как наши товарищи — то есть шафииты — упоминали это в отношении добровольного и обетного жертвенного животного. Маликиты же разделили кровные жертвы хаджа на «хады» и «нусук», сказав: хады — это возмещение за охоту и то, что обязательно из-за упущения в хадже или умре, как кровь киран, таматтуъ, порчи (фасад), пропуска (фаут) и прочего. А нусук — это то, что обязательно для устранения нечистоты и стремления к облегчению от запрещённого, восполняемого. И они сделали надевание подвязки сунной хады. Ханафиты сказали: надевание подвязки бывает только в жертвенном животном таматту, добровольном и киран, но не в крови ихсара (задержания), совокупления и правонарушений. Они различили между ними тем, что первое — кровь нусука, и в надевании подвязки — проявление его и оглашение, что ему подобает. А второе — причина его правонарушение, и скрытность более подобает ему. Они сказали: кровь ихсара допустима, поэтому её присоединили к ним. Ибн Хазм упомянул это разделение от Абу Ханифы, затем сказал: а Малик и аш-Шафии сказали: надевается подвязка на всякое жертвенное животное, и делается надрез. Он сказал: и это правильно, ввиду общности деяния Пророка ﷺ, и это передано от Абу Ханифы. Вали ад-Дин возразил ему, сказав: в том, что он упомянул, есть сомнение; ибо в деянии Пророка ﷺ нет обобщённости, а жертвенное животное, которое он вёл с собой, было лишь добровольным, и не было от чего-либо из упомянутых обязательных кровных жертв. А обязательные кровные жертвы не ведутся с паломником с самого начала, потому что он не знает, случится ли с ним то, что их обязывает, или нет. И я не видел, чтобы наши товарищи — то есть шафииты — касались этого, как было сказано ранее, так что следует это исследовать. И Аллах знает лучше — конец цитаты (1). Собиратель (да простит его Всевышний Аллах) говорит: то, что представляется мне — это что надевание подвязки и надрез передаются лишь в отношении добровольного жертвенного животного, кирана и таматту, а что касается правонарушений, то в них это не передано. Так что то, что сказали ханафиты, представляется более очевидным. И Аллах Всевышний знает лучше о правильном, и к Нему возврат и место прибежища, и Он — довольно нам, и прекрасен покровитель. 2776 — (Сообщил нам аль-Хасан ибн Мухаммад аз-Заъфарани, сказал: сообщил нам Язид, сказал: сообщил нам Яхья ибн Саид, от Абд ар-Рахмана ибн аль-Касима, от его отца, от Аиши (да будет доволен ею Аллах), она сказала: «Я скручивала подвязки для жертвенного животного Посланника Аллаха ﷺ, и он отправлял их, а затем делал то, что делает не находящийся в ихраме, прежде чем жертвенное животное достигнет своего места»). Собиратель (да простит его Всевышний Аллах) говорит: передатчики этого иснада — все передатчики достоверных сборников, и все они упоминались уже неоднократно. «Язид» — это Ибн Харун. «Яхья ибн Саид» — это аль-Ансари. Её слово («прежде чем жертвенное животное достигнет своего места») — эта оговорка сделана потому, что это место разногласия. А после достижения жертвенным животным своего места нет разногласия ни у Ибн Аббаса, ни у других относительно сохранения запретного состояния. Хадис согласован (между аль-Бухари и Муслимом), и полное рассмотрение его уже было приведено недавно. И Аллах Всевышний знает лучше о правильном, и к Нему возврат и место прибежища, и Он — довольно нам, и прекрасен покровитель. 2777 — (Сообщил нам Амр ибн Али, сказал: рассказал нам Яхья, сказал: рассказал нам Исмаил, сказал: рассказал нам Амир, от Масрука, от Аиши, она сказала: «Я скручивала подвязки для жертвенного животного Посланника Аллаха ﷺ, а затем он оставался и не вступал в ихрам»). Собиратель (да простит его Всевышний Аллах) говорит: передатчики иснада — все передатчики достоверных сборников, и они упоминались уже неоднократно. «Амр ибн Али» — это аль-Фалляс. «Яхья» — это Ибн Саид аль-Каттан. «Исмаил» — это Ибн Абу Халид аль-Баджали аль-Куфи. «Амир» — это Ибн Шарахиль, Абу Амр аш-Шаъби. Её слово («я скручивала...» и т.д.) — «инна» (إن) здесь облегчённое от усиленного, то есть «поистине, я...» и т.д. Её слово («и не вступал в ихрам») (2) — а в другой рукописи: «сообщил нам». (3) — а в другой рукописи: «сообщил нам». с «даммой» на первой букве, от «ихрам», то есть не приобретал качества находящегося в ихраме, из воздержания от запретов ихрама, а оставался не находящимся в ихраме, как и был. И это по смыслу совпадает с её следующим словом: «не воздерживался ни от чего из того, от чего воздерживается вступивший в ихрам». Хадис согласован (между аль-Бухари и Муслимом), и уже было приведено его выведение и полное рассмотрение его. И Аллах Всевышний знает лучше о правильном, и к Нему возврат и место прибежища, и Он — довольно нам, и прекрасен покровитель. 2778 — (Сообщил нам Абдуллах ибн Мухаммад ад-Даиф, сказал: рассказал нам Абу Муавия, сказал: рассказал нам аль-Аъмаш, от Ибрахима, от аль-Асвада, от Аиши (да будет доволен ею Аллах), она сказала: «Я скручивала подвязки для жертвенного животного Посланника Аллаха ﷺ, и он надевал подвязку на своё жертвенное животное, затем отправлял их, затем оставался и не воздерживался ни от чего из того, от чего воздерживается вступивший в ихрам»). Собиратель (да простит его Всевышний Аллах) говорит: передатчики иснада — передатчики достоверных сборников, кроме его шейха: Абдуллаха ибн Мухаммада ибн Яхьи ат-Тарсуси, Абу Мухаммада, известного как «Слабый» — из-за обильности его поклонения, или, как говорят, из-за его худобы, или, как говорят, из-за силы его точности, названного противоположным именем; и он надёжен [10] 43/222, ведь он из числа тех, кого приводит только автор и Абу Дауд. «Абу Муавия» — это Мухаммад ибн Хазим ад-Дарир. Её слово («затем отправлял их») — так в рукописях «аль-Муджтаба», а в «аль-Кубра» — «затем отправлял его» с приведением местоимения в мужском роде, что представляется очевидным, так как оно относится к жертвенному животному. Но и первый вариант тоже имеет верное основание — что женский род используется с учётом того, что это подарок (хадия). Хадис согласован (между аль-Бухари и Муслимом), и полное рассмотрение его уже было приведено. И Аллах Всевышний знает лучше о правильном, и к Нему возврат и место прибежища, и Он — довольно нам, и прекрасен покровитель. 2779 — (Сообщил нам аль-Хасан ибн Мухаммад аз-Заъфарани, от Абиды, от Мансура, от Ибрахима, от аль-Асвада, от Аиши, она сказала: «Я видела себя скручивающей подвязки для овец жертвенного животного Посланника Аллаха ﷺ, а затем он оставался не находящимся в ихраме»). Собиратель (да простит его Всевышний Аллах) говорит: передатчики этого иснада — все передатчики достоверных сборников. «Абида» — с открытой «айн» и «кясрой» на «ба» — это Ибн Хумайд (в уменьшительной форме) ибн Сухайб, Абу Абд ар-Рахман, известный как аль-Хаззаа ат-Тайми, или аль-Лайси, или ад-Дабби аль-Куфи ан-Нахви, правдивый, возможно, ошибался [8] 13/13. «Мансур» — это Ибн аль-Мутамир. Её слово («подвязки овец») — в нём указание на то, что и на овец надевают подвязку, как на верблюдов и коров, и это мнение большинства учёных. Малик и Абу Ханифа возразили этому, сказав: на овец подвязку не надевают, а хадис опровергает их. И далее придёт исследование разногласия в этом вопросе — 69/2785, если пожелает Всевышний Аллах. Хадис согласован (между аль-Бухари и Муслимом), как это уже было разъяснено. И Аллах Всевышний знает лучше о правильном, и к Нему возврат и место прибежища.