- الْبِيضِ
- (корень «байада») В хадисе: «Не давай власти над ними врагу из чужих, чтобы он не завладел их «яйцом» (байда)» — то есть их средоточием, местом их власти и центром их владычества. «Байдат ад-дар» — это середина и главная часть селения. Имеется в виду враг, который истребит их и погубит их всех. Говорят также, что имелось в виду: если будет уничтожена основа яйца, погибнет всё, что в нём есть — будь то содержимое или птенец, а если основа яйца не будет уничтожена, возможно, некоторые из птенцов уцелеют. Говорят также, что под «яйцом» подразумевался шлем, — как будто он уподобил место их сплочения и единения железному шлему.
Отсюда же и хадис о Худайбийи: «...затем ты пришёл к ним, чтобы разбить твоё яйцо (байдатака)», то есть твою семью и твой род.
И в хадисе: «Да проклянёт Аллах вора, который крадёт яйцо (байда), и ему отсекают руку» — здесь имеется в виду шлем. Ибн Кутайба сказал: правильное понимание хадиса таково, что когда Всевышний Аллах ниспослал (аят): «Вору и воровке отсекайте руки их», Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Да проклянёт Аллах вора, который крадёт яйцо, и ему отсекают руку», — сообразуясь с явным смыслом ниспосланного, то есть имея в виду куриное яйцо и тому подобное. Затем Всевышний Аллах впоследствии сообщил ему, что отсечение руки применяется только при краже на сумму четверть динара и более. И он (Ибн Кутайба) отверг толкование этого слова как «шлем», поскольку данный контекст не предназначен для преувеличения того, что берёт вор, а, напротив, для преуменьшения. Ведь не говорят: «Да обезобразит Аллах такого-то — он подверг себя опасности отсечения руки из-за ожерелья с драгоценными камнями», а говорят: «Да проклянёт его Аллах — он подверг себя опасности отсечения руки из-за ветхой одежды или клубка шерсти».
И в хадисе: «Мне были дарованы два сокровища — красное и белое: красное — это владения Шама, а белое — владения Персии». Персию он назвал «белой» из-за белизны цвета кожи её жителей и потому, что в их богатстве преобладало серебро, подобно тому как в цвете кожи жителей Шама преобладает краснота, а в их богатстве — золото.
Отсюда же и хадис Забйана, где, упомянув химьяритов, он сказал: «И была у них белая (аль-байда) и чёрная (ас-сауда), а у Персии — красная (аль-хамра), и джизья — жёлтая (ас-сафра)». Под «белой» он имел в виду пустующую, невозделанную землю, потому что она выглядит белой, без насаждений и посевов, а под «чёрной» — обработанную землю, зеленеющую от деревьев и посевов. Под «красной Персией» он имел в виду их господство и произвол, а под «жёлтой джизьей» — золото, так как они собирали подать золотом.
Отсюда же: «Не наступит Час, пока не проявится белая смерть и красная смерть». Белая — это та, что приходит внезапно, без предшествующей болезни, изменяющей цвет (лица), а красная — смерть от убийства из-за крови.
И в хадисе Са‘да: «Его спросили о голом ячмене (сульт) вместе с белой (пшеницей), и он не одобрил этого». «Аль-байда» — это пшеница, она же именуется «сущей» (ас-самра). Это слово неоднократно упоминается в разделах о торговле, закяте и других, и он не одобрил этого потому, что, по его мнению, они составляют один вид, тогда как другие с ним не согласились.
И в описании обитателей Огня: «Бедро неверующего в Огне подобно «аль-байда»» — говорят, что это название горы.
И в хадисе: «Он повелевал нам поститься в белые дни (аль-аййам аль-биид)». Здесь опущено определяемое слово, и имеются в виду «дни белых ночей», то есть тринадцатое, четырнадцатое и пятнадцатое (числа лунного месяца). Их ночи названы «белыми», потому что луна восходит в них от начала до конца ночи. Чаще всего в передаваемых версиях встречается выражение «аль-аййам аль-биид» (в форме определения-прилагательного), но правильнее говорить «аййам аль-биид» (в форме идафы), поскольку «биид» является определением к «ночам», а не к «дням».
И в хадисе о переселении (хиджре): «Мы посмотрели, и вот — Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, и его сподвижники, облачённые в белое (мубаййадин)» — с удвоением и огласовкой «кясра» на «йа», то есть одетые в белые одежды. Говорят: «хум аль-мубаййида ва аль-мусаввида» (с кясрой).
Отсюда же и хадис о покаянии Ка‘ба ибн Малика: «И увидел человека, одетого в белое (мубаййадан), которого колеблет мираж». Также допустимо чтение «мубйадда» — с сукуном на «ба» и удвоением «дад», от слова «аль-байад» (белизна).
- الْغُرِّ
- (гарара)
В хадисе: «Он назначил за плод (погибший в утробе) «гурра» — раба или рабыню». «Гурра» (غُرَّة) — это сам раб или сама рабыня. Изначально слово «гурра» означает белизну, которая бывает на морде лошади. Абу Амр ибн аль-Аля говорил: «гурра» — это белый раб или белая рабыня, и назван он «гурра» из-за своей белизны, поэтому в качестве выкупа (дия) не принимается чёрный раб или чёрная рабыня. Однако у правоведов это не является условием — «гурра» у них означает раба или рабыню, чья цена достигает половины десятой части полной дии. «Гурра» же обязательна за плод только в том случае, если он выпал мёртвым; если же он вышел живым, а затем умер, то за него полагается полная дия. В некоторых версиях хадиса приводится: «гуррой — рабом, или рабыней, или конём, или мулом». Говорят, что упоминание коня и мула — ошибка передатчика.
В хадисе о Зу-ль-Джавшане: «Я не стал бы сегодня менять его на гурру» — здесь конь назван «гурра». Чаще всего это слово применяется к рабу и рабыне. Но возможно, что здесь под «гурра» подразумевается нечто ценное вообще, и тогда смысл: «Я не стал бы менять его на что-либо ценное и желанное».
Отсюда же и хадис: «(Верующие в День воскресения предстанут) с сияющими (гурр) лицами и белыми (от следов омовения) конечностями (мухаджжалюн) из-за следов омовения». «Гурр» — множественное число от «агарр», от «гурра» — белизны лица; имеется в виду, что лица их будут светлы светом омовения в День воскресения.
Отсюда же и хадис: «(Он повелел поститься) в светлые (гурр) дни» — то есть в ночи, светлые от луны, а это тринадцатая, четырнадцатая и пятнадцатая ночи (месяца).
Отсюда же и хадис: «Остерегайтесь враждовать с людьми, ибо это скрывает достоинство (гурра) и обнажает недостатки (‘урра)». «Гурра» здесь означает добро и праведное деяние — уподоблено гурре коня (белому пятну на морде); всё, что повышает ценность вещи, называется «гурра».
Отсюда же и хадис: «Женитесь на девственницах, ибо они наиболее прекрасны (агарр гурратан)». Возможно, это связано с белизной и чистотой цвета кожи, а возможно — с добрым нравом и обхождением; это подтверждается другим хадисом: «Женитесь на девственницах, ибо они наиболее прекрасны нравом (агарр ахляк)» — то есть они дальше от знания и постижения зла, от слова «гирра» — беспечность, неведение.
Отсюда же и хадис: «Не нахожу для того, что сделал этот (человек) в начале (гурра) ислама, иного примера, кроме отары овец, что пришла на водопой: подстрелили переднюю из них, и задние в испуге разбежались». «Гуррат аль-ислям» — начало ислама, а «гурра» всякой вещи — её начало.
В хадисе Али: «Убивайте чёрную собаку с двумя белыми пятнами (гурратайн)» — это два белых пятнышка над её глазами.
В хадисе: «Верующий доверчив (гирр), благороден» — то есть он не коварен, поэтому его легко обмануть из-за его покорности и мягкости; это противоположность хитрецу (хабб). Говорят: «юноша гирр» и «девушка гирр», а также «гарирта тагирру гарара» (быть простодушным). Имеется в виду, что похвальное свойство верующего — простодушие и малая осведомлённость о зле, и нежелание доискиваться до него, и это не есть в нём невежество, но благородство и хороший нрав.
Отсюда же и хадис о Рае: «В меня войдут простодушные (гиррат) люди» — то есть простаки, не искушённые в делах, поэтому они малозлобивы и покорны; ведь тот, кто предпочёл неприметность, исправление себя, запасание для будущей жизни и отказ от мирских дел, — не является простодушным (гирр) в том смысле, к которому он стремился, и не заслуживает никакого порицания.
Отсюда же и хадис Зубьяна: «Поистине, цари Химьяра владели крепостями земли и её твердынями, а также главами царей и простецами (гирар) среди них». «Гирар» и «аграр» — множественное число от «гирр».
Отсюда же и хадис Ибн Умара: «Поистине, ты взял её белой, неопытной (гарира)» — это молодая, недавно вышедшая (замуж), не искушённая в делах.
В хадисе: «Он сражался против (племени) Мухариб Хасафа» — «они увидели у мусульман беспечность (гирра) и (пророк) совершил молитву страха». «Гирра» — беспечность, то есть они были беспечны в отношении сохранения своей позиции и того положения, в котором находились перед лицом врага.
Отсюда же и хадис: «Он совершил набег на (племя) Бану аль-Мусталик, когда они были беспечны (гаррун)» — то есть невнимательны.
Отсюда же и хадис Умара: «Он написал Абу Убайде, чтобы тот не приводил в исполнение веление Аллаха, кроме как (будучи) далёким от беспечности (гирра), крепким в решении» — то есть тот, кто далёк по своей осторожности от беспечности мусульман.
В хадисе Умара: «Не стучитесь ночью к женщинам и не застигайте их врасплох (тагтаррухунна)» — то есть не входите к ним, застав их врасплох. Говорят: «игтарарту-р-раджуля», если ты подстерёг чью-то беспечность (гирра), то есть его невнимательность.
Отсюда же и хадис о воре при Абу Бакре: «Я удивился его дерзости (гиррати-хи) по отношению к Аллаху Всевышнему» — то есть его самонадеянности (иггитрари-хи).
В хадисе: «Он запретил продажу с неопределённостью (гарар)» — это то, что имеет внешность, обманывающую покупателя, а внутреннее содержание неизвестно. Аль-Азхари сказал: продажа гарар — это то, что происходит без гарантии и без уверенности, и сюда входят все сделки, суть которых не постигают обе стороны, из всего неизвестного. Это слово неоднократно встречается в хадисах.
Отсюда же и хадис Мутаррифа: «У меня одна душа, и я не хочу подвергать её опасности (угаррира биха)» — то есть не хочу нести её без уверенности (в безопасности); отсюда шайтан назван «гарур» (обольститель), потому что он побуждает человека к тому, что тому нравится, а за этим скрывается зло.
Отсюда же и хадис из мольбы: «И совершал то, что Ты запретил, по легкомыслию (тагрир)» — то есть рискуя и будучи беспечным относительно последствий своего дела.
Отсюда же и хадис: «Чтобы я рисковал (агтарра) этим аятом и не сражался, мне милее, чем чтобы я рисковал (агтарра) тем аятом» — имеется в виду слово Всевышнего: «Сражайтесь против той (группы), которая бесчинствует» и слово Его: «А кто убьёт верующего преднамеренно…» Смысл в том, что рисковать, оставляя более предпочтительное веление, мне милее, чем рисковать, подпадая под другой аят.
Отсюда же и хадис Умара: «Какой бы человек ни присягнул другому, ни один из них не станет правителем, во избежание того, что оба они будут убиты (тагиррата ан юктала)». «Тагирра» — отглагольное имя от «гаррарту-ху», если ты подверг его опасности (гарар); оно образовано от «тагрир» подобно тому, как «та‘илля» образовано от «та‘лиль». В речи подразумевается опущенное определяемое слово, а именно: «из опасения тагиррати ан юктала», то есть «из страха их впадения в убийство»; определяемое слово «страх» опущено, а определение «тагирра» поставлено на его место, и оно стоит в винительном падеже как обстоятельство причины. Возможно также, что слова «ан юктала» являются заменой слова «тагиррата», а определяемое опущено, как и в первом случае. А тот, кто присоединяет «тагиррата» к «ан юктала», понимает это как «из страха того, что его (одного из двоих) риск приведёт к их убийству». Смысл хадиса: право присяги в том, чтобы она исходила из совета и согласия; если же два человека самовольно, минуя общину, присягнут один другому, то это — проявление раскола и отказа от общины со стороны обоих; и если для одного из них будет заключена присяга, то тот, кому она заключена, не должен быть ни одним из этих двоих, и пусть оба они будут отстранены от той группы, которая согласна на выделение имама из своей среды; ибо если присяга будет заключена для одного из них после того, как оба совершили это гнусное деяние, вызвавшее возмущение общины из-за пренебрежения ею и отказа от её мнения, — не будет гарантии, что оба они не будут убиты.
Отсюда же и хадис Умара: «Он вынес решение относительно ребёнка обманутого (магрур) — гуррой» — это о человеке, который женится на женщине, полагая, что она свободна, а оказывается, что она — рабыня; тогда муж возмещает господину рабыни гурру — раба или рабыню, — и взыскивает это с того, кто его обманул, а ребёнок его — свободен.
В хадисе: «Нет умаления (гирар) ни в молитве, ни в приветствии». «Гирар» — недостаток, умаление. «Гирар ан-наум» — малость сна. Здесь имеется в виду умалением молитвы — недостаток в её формах и столпах. А «гирар ат-таслим» — это когда отвечающий говорит: «И тебе (мир)», не говоря «мир». Говорят также, что под «гирар» имеется в виду сон, то есть в молитве нет сна. Слово «ат-таслим» передаётся как в винительном, так и в родительном падеже: тот, кто читает его в родительном, соединяет его союзом с «молитвой», как было сказано выше; а тот, кто читает в винительном, соединяет его с «гирар», и тогда смысл: «нет ни умаления, ни (умаления в) приветствии», поскольку речь в молитве, помимо (положенных) её слов, недопустима.
Отсюда же и другой хадис: «Приветствие не умаляется (ля тугарру)» — то есть приветствие (мир) не сокращается.
Хадис аль-Аузаи: «Они не видели ничего плохого в малом сне (гирар ан-наум)» — то есть малый сон не нарушает омовение.
В хадисе Аиши, описывающей своего отца: она сказала: «Он вернул распущенное полотно ислама на его прежний сгиб (гарри-хи)» — то есть на его складку и изгиб. Говорят: «сложи одежду по её прежнему сгибу (гарр)», как она была сложена. Она имела в виду его управление делом отступничества (ридда) и противодействие болезни соответствующим лекарством.
В хадисе Муавии: «Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, кормил (йагурру) Али знанием» — то есть вкладывал ему это в уста. Говорят: «гарра ат-таир фархаху» — если птица кормит своего птенца.
Отсюда же и хадис Али: «Кто повинуется Аллаху, того Он вскармливает (йагурру-ху), как ворон вскармливает своего птенца (бужжа-ху)» — то есть своего птенца.
Отсюда же и хадис Ибн Умара, где он упомянул аль-Хасана и аль-Хусейна, да будет доволен ими Аллах, и сказал: «Их обоих просто вскармливали (йугарраани) знанием прямым вскармливанием (гарран)».
В хадисе Хатыба: «Я был среди них (гарир)» — то есть тесно связанным, неотступно сопровождающим их. Некоторые поздние учёные сказали: так передаётся, но правильно с точки зрения арабского языка — «кунту гарийян», то есть «прилипшим». Говорят: «гарийа фулян биш-шай», если он прилепился к чему-то; отсюда же «гира’» (клей), которым что-то склеивают. Он сказал: аль-Харави упомянул это слово с (буквой) «айн» без точки, и сказал: «кунту ‘арийран», то есть «чужим», но это его искажение.
Я же говорю: что касается аль-Харави, то он не исказил и не разъяснял ничего, кроме верного, ибо аль-Азхари, аль-Джаухари, аль-Хаттаби и аз-Замахшари упомянули это слово с (буквой) «айн» без точки в своих сочинениях и разъяснили его как «чужой»; и тебе достаточно даже одного из них как довода в пользу аль-Харави в том, что он передал и разъяснил.
- تَدْمَى
- (Дама) * В описании его, мир ему и благословение Аллаха: «Как будто шея его — шея статуи (دُمْيَةٍ — думья)». Думья — это изображённая фигура, изваяние, а множественное число от неё — «дума», потому что в её изготовлении проявляют старание и стремятся к наибольшей красоте. * И в хадисе о жертвоприношении при рождении ребёнка (‘акика): «Его голову обривают и мажут кровью (يُدَمَّى — юдамма)», а в другой версии: «и дают имя (يُسَمَّى)». Катада, когда его спрашивали о крови — как с ней поступают, говорил: «Когда режут жертвенное животное (‘акика), берут от него клок шерсти и подносят его к шейным венам животного, затем кладут его на родничок ребёнка, чтобы кровь стекала по его голове, подобно нити, затем его голову моют и обривают». Привёл это Абу Дауд в «Сунан» и сказал: это ошибка Хаммама. И приведено разъяснение этого в хадисе от Катады, и это отменено (мансух), и было это делом эпохи невежества (джахилийи). И сказал: «дают имя» — более достоверно. И сказал аль-Хаттаби: если он повелел им устранять сухую грязь с головы ребёнка, то как он мог повелеть им мазать его голову кровью, ведь кровь — нечистота, причём тяжёлая нечистота? * И в нём: «Один человек пришёл, и с ним заяц, и положил его перед Пророком, да благословит его Аллах и приветствует, затем сказал: «Я обнаружил, что он кровоточит (تَدْمَى — тадма)»», то есть выделяет кровь, и это потому, что заяц имеет истечение крови (тахид), подобно тому, как это бывает у женщины. * И в хадисе Са‘да, он сказал: «Я выстрелил в день Ухуда в человека стрелой и убил его, затем я стрелял этой же стрелой, узнавая её, так что я делал это и они делали это три раза, и я сказал: «Это благословенная, окровавленная (مُدَمًّى — мудамма) стрела», и я положил её в свой колчан, и она оставалась у него, пока он не умер». «Мудамма» в отношении стрел — та, которую коснулась кровь, так что в её цвете появилась чернота и красноватость от того, что ею стреляли во врага, и применяется это также к тому, чем неоднократно стреляли, а стрелки ищут в этом благословение. И сказал некто из них: это образовано от «дамийа», а это — благословение. * И в хадисе Зайда ибн Сабита: «За рану, кровоточащую (الدَّامِيَةِ — дамийа), — верблюд». Дамийа — это рана, которая разрывает кожу, так что из неё появляется кровь, а если из неё капает, то это «дами‘а». * И в хадисе о клятве ансаров и присяге при Акабе: «Нет, кровь — это кровь, а разрушение — это разрушение», то есть с вас будет спрошено за мою кровь, а с меня — за вашу кровь, и моя кровь и ваша кровь — одно и то же. И придёт этот хадис с разъяснением в разделах на буквы «лям» и «ха». * И в хадисе Умара: он сказал Абу Марьяму аль-Ханафи: «Я испытываю к тебе более сильную ненависть, чем земля — к крови», имея в виду, что кровь не впитывает земля и она не погружается в неё, и он представил её отвержение этого как ненависть в переносном смысле. И говорят, что Абу Марьям убил своего брата Зайда в день Йамамы. * И в хадисе Тумамы ибн Усаля: «Если ты убьёшь, то убьёшь обладателя крови (طَالِبِ دَمٍ)», то есть того, с кого спросится за кровь, или обладателя крови, требуемой к взысканию. Передаётся также «за дхимм» с буквой «даль» с точкой, то есть обладателя покровительства и неприкосновенности среди своего народа, и если он заключал договор о покровительстве, то ему выполняли его. * Отсюда же и хадис об убийстве Ка‘ба ибн аль-Ашрафа: «Я слышу голос, будто это голос [взывающего к] крови», то есть голос требующего крови, который ищет исцеления в его убийстве. * И в хадисе аль-Валида ибн аль-Мугиры: «Клянусь кровью, он не поэт!» — имея в виду Пророка, да благословит его Аллах и приветствует. Это клятва, которой клялись в эпоху невежества, имея в виду кровь того, что закалывали на жертвенных камнях. * Отсюда же и хадис: «Нет, клянусь кровями!», то есть кровями жертвенных животных, и передаётся также: «Нет, клянусь статуями (الدُّمَى — дума)!» — множественное число от «думья», а это — изображение, и подразумеваются под этим идолы.