- أُبَالِي
- (بَلَا — баля) В хадисе о письме Ираклия: «И пошёл Цезарь пешком в Илию (Иерусалим), когда испытал его Аллах Всевышний благом» (أَبْلَاهُ — абля-ху). Аль-Кутайби сказал: о благе говорят «абляйту-ху ублихи ибля'ан» (أَبْلَيْتُهُ أُبْلِيهِ إِبْلَاءً), а о зле — «баляуту-ху аблуху баля'ан» (بَلَوْتُهُ أَبْلُوهُ بَلَاءً). Общеизвестно же, что «ибтиля» (الِابْتِلَاءَ) бывает и в добре, и в зле одновременно, без различия между этими двумя формами глагола. Отсюда же слова Всевышнего: «И испытываем вас злом и добром в качестве искушения». А Цезарь шёл пешком в знак благодарности за то, что персы были отражены от него.
Отсюда же и хадис: «Кто был облагодетельствован (أُبْلِيَ — убли) и вспомнил об этом, тот возблагодарил». «Ибля» (الْإِبْلَاءُ) — это оказание милости и благодеяние. Говорят: «баляуту-р-раджуля» и «абляйту ‘индаху баля'ан хасанан» (بَلَاءً حَسَنًا) — «я оказал ему прекрасное благодеяние». А «ибтиля» (الِابْتِلَاءُ) изначально означает испытание и проверку. Говорят: «баляуту-ху», «абляйту-ху» и «ибталяйту-ху».
Отсюда же и хадис Ка‘ба ибн Малика: «Я не знаю никого, кого Аллах облагодетельствовал бы лучше, чем облагодетельствовал меня».
Отсюда же и хадис: «О Аллах, не испытывай нас (تُبْلِنَا — тублина) ничем, кроме наилучшего», то есть: не подвергай нас испытанию.
И в нём же: «Обет — это лишь то, чем испрашивается (ابْتُلِيَ — ибтулийа) Лик Аллаха Всевышнего», то есть то, чем стремятся к Его Лику и что предназначается для Него.
В хадисе о почтении к родителям: «Дай Аллаху Всевышнему оправдание (أَبْلِ — абли) в благочестии к ней», то есть: предоставь и донеси до Него оправдание в этом. Смысл: делай добро в том, что между тобой и Аллахом Всевышним, своим почтением к ней.
В хадисе Са‘да в день Бадра: «Быть может, это будет дано тому, кто не проявит такого же испытания (يُبْلَى — юбля) как я», то есть: не совершит такого же деяния, как моё, в бою, как бы желая сказать: «я совершаю деяние, в котором подвергаюсь испытанию и через которое проявляется моё добро и зло».
В хадисе Умм Салямы: «Поистине, среди моих сподвижников есть тот, кто не увидит меня после того, как расстался со мной». Умар, да будет доволен им и ею Аллах, спросил её: «Ради Аллаха, я из их числа?» Она ответила: «Нет, и я больше никому после тебя не сообщу» (أُبْلِيَ — убли), то есть: не сообщу больше никому после тебя. Изначально это восходит к выражению «абляйту фуляном йамина» — «я поклялся ему клятвой, которой успокоил его душу». Ибн аль-А‘раби сказал: «абла» означает «сообщил».
И в нём же: «И останется отребье, которому Аллах не придаст никакого значения» (بَالَةً — баля). А в другой версии: «не обратит на них внимания», то есть: не возвысит их достоинства и не придаст им никакого веса. Изначально форма «баля» — это «балийа», подобно «‘афа-ху Ллаху ‘афийатан», но букву «йа» опустили ради облегчения, подобно тому как опустили «алиф» в «лям убаль» (لَمْ أُبَلْ). Говорят: «ма баляйту-ху» и «ма баляйту би-хи», то есть: «я не придал этому значения».
Отсюда же и хадис: «Эти — в Раю, и мне всё равно» (أُبَالِي — убали), «а эти — в Огне, и мне всё равно». Аль-Азхари передал от группы учёных, что смысл этого — «я не питаю отвращения».
Отсюда же и хадис Ибн Аббаса, да будет доволен Аллах ими обоими: «Мне до этого нет никакого дела» (مَا أُبَالِيهِ بَالَةً).
В хадисе о человеке вместе с его деянием, семьёй и имуществом сказано: «Он меньше всех из них придаёт этому значения» (بَالَةً — баля), то есть: заботы (مُبَالَاةً — мубаля).
В хадисе Халида ибн аль-Валида, да будет доволен им Аллах: «Пока ибн аль-Хаттаб жив — нет, но когда люди окажутся «зи били» и «зи балля»» (بِذِي بِلِيٍّ وَذِي بَلَّى), а в другой версии — «зи билиян» (بِذِي بِلِيَّانَ), то есть: когда они станут разрозненными группами и партиями без имама. Всякий, кто удалился от тебя настолько, что ты не знаешь его местонахождения, — тот «зи били». Это от «баля фи-ль-ард» — «ушёл по земле», когда он удалился. Он имел в виду утрату порядка в делах людей после него.
В хадисе Абд ар-Раззака: «В доисламское время они закалывали у могилы корову, верблюдицу или овцу и называли закланное животное «баля»» (الْبَلِيَّةَ — аль-балийя). Когда у них умирал кто-то дорогой им, они брали верблюдицу и привязывали её у его могилы, не кормя и не поя, пока она не умрёт. А иногда рыли для неё яму и оставляли её там, пока она не умрёт. Они полагали, что люди будут собраны в День воскресения верхом на этих «баля» (الْبَلَايَا), если их верховые животные были привязаны у их могил, — это у тех из них, кто признавал воскресение.
В хадисе Хузайфы, да будет доволен им Аллах: «Вы непременно изберёте (لَتَبْتَلُنَّ — ля-табтулунна) для неё имама, и будете молиться поодиночке», то есть: непременно изберёте. Так привёл это аль-Харави в данной статье и возвёл это к корню «ибтиля» — испытание, тогда как другие упомянули это слово в разделе «ба, та, лям». Об этом уже говорилось ранее, и это, по-видимому, более верно. И Аллах знает лучше.
- الْمَجْلِ
- (МАДЖАЛА)
В хадисе: «Джибриль ударил пальцем по голове одного из насмехавшихся, и голова его ‘тамаджжала’ гноем и кровью», то есть наполнилась. Говорят: «маджалат ядуху тамджулу маджлян» и «маджилат тамджалу маджалян», когда кожа руки утолщается и грубеет, и на ней появляется нечто похожее на волдыри от работы с твёрдыми и грубыми вещами. Отсюда же и хадис Фатимы: «Она пожаловалась ‘Али на мозоли (маджль) своих рук от помола». И хадис Хузайфы: «И останется след её подобным следу мозоли». В хадисе Ибн Вакида: «Мы ныряли в ‘маджиль’ или в водоём». «Маджиль» — это большое скопление воды. Так сказал Ибн аль-А‘раби, с кясрой на «джим», без хамзы. Аль-Азхари же сказал, что это слово произносится с фатхой и хамзой. Говорят также, что буква «мим» в нём добавочная, и оно относится к корню «аджаля». Есть мнение, что это заимствованное слово. «Тамакуль» — это ныряние в воду. В хадисе Сувайда ибн ас-Самита: «У меня есть ‘маджалла’ Лукмана», то есть книга, содержащая мудрость Лукмана. Буква «мим» здесь добавочная. Об этом уже было сказано в разделе буквы «джим».
- الْوَكْتِ ،
- (وكت) — «вакт». В хадисе: «Никто не клянётся, даже [клятвой] подобной крылу комара, без того, чтобы это не стало пятнышком (وَكْتَة — «вакта») в его сердце». Аль-вакта — это след на вещи, подобный точке иного цвета [чем сама вещь]. Множественное число — وَكْتٌ (вакт). Отсюда же говорят о неспелом финике, если в нём появилось пятнышко созревания: «вакката» (появилось пятнышко). Отсюда же и хадис Хузайфы: «и остаётся её след, подобный следу пятнышка».
- جَذْرِ
- (جَذَرَ) (джазр) В хадисе аз-Зубайра — да будет доволен им Аллах —: «Удерживай воду, пока она не достигнет корня (джазр)» — он имеет в виду предел полного напоения, слово образовано от «джазр аль-хисаб» — «корень числа» (в арифметике), и оно произносится с фатхой и с кясрой: основа всякой вещи. Говорят также, что он имел в виду основание стены. Достоверным (в передаче) считается вариант с буквой «даль» без точки [جدر], о чём уже говорилось ранее.
Отсюда же и хадис Хузайфы: «Доверие снизошло в корень (джазр) сердец людей» — то есть в их основу.
И хадис Аиши — да будет доволен ею Аллах —: «Я спросила его о джазр. Он сказал: Это — шазарван, свободное от построек пространство вокруг Каабы».
- حَبَّةُ
- Буква «ха». Глава «ха» с «ба»
(حَبَّبَ) (хаббаба)
В описании Пророка (мир ему и благословение Аллаха): «Он улыбался, [показывая зубы] подобные зёрнам облака (حَبّ الغَمَام — хабб аль-гамам)» — имеется в виду град. Его зубы сравнили с ним по белизне, чистоте и холодности.
И в описании обитателей Рая: «Их пища превращается в испарину, подобную пузырькам мускуса (حَبَاب الْمِسْك — хабаб аль-миск)». «Хабаб» (حَبَاب), с фатхой, — это роса, покрывающая по утрам растения. Их испарину сравнили с ней в переносном смысле, а отнесли её к мускусу, чтобы утвердить за ней приятный запах. Также возможно, что сравнение проведено с пузырьками воды (حَبَاب الْمَاء), то есть с пузырями, которые плавают на её поверхности. «Хабаб» также говорят об основной массе воды.
Отсюда же и хадис Али: он сказал Абу Бакру (да будет доволен ими обоими Аллах): «Ты взлетел с её полноводьем и добился успеха с её основной массой (حَبَاب — хабаб)» — то есть с большей её частью.
И в нём же: «Хубаб (حُبَاب) — это шайтан» — это, с даммой, имя для него, и оно также применяется к змее, подобно тому как её называют шайтаном, так что оба они делят это имя. Также говорят, что «хубаб» — это определённая змея, и поэтому имя «Хубаб» было изменено из отвращения к [упоминанию] шайтана.
И в хадисе об обитателях Огня: «И они вырастают, как вырастает хибба (حِبَّة) в наносе, принесённом потоком». «Хибба», с кясрой, — это семена овощей и зёрна благоуханных трав. Также говорят, что это маленькое растение, растущее среди травы. А что касается «хабба» (حَبَّة), с фатхой, то это пшеница, ячмень и подобное им.
И в хадисе Фатимы (да будет доволен ею Аллах): Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал ей об Аише: «Она — любимица (حِبَّة — хибба) твоего отца». «Хибб» (حِبّ), с кясрой, — это любимый, а в женском роде — «хибба».
Отсюда же и хадис: «И кто осмелится на это, кроме Усамы, любимца (حِبّ — хибб) Посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха)?» — то есть его любимца, а он (мир ему и благословение Аллаха) очень любил его.
И в хадисе об Ухуде: «Это гора, которая любит нас, и мы любим её» — это следует понимать в переносном смысле. Он имел в виду, что это гора, жители которой любят нас, и мы любим её жителей, а они — ансары. Также возможно, что это явный перенос смысла: мы любим саму гору, потому что она находится на земле тех, кого мы любим.
И в хадисе Анаса (да будет доволен им Аллах): «Посмотрите на любовь (حُبّ — хубб) ансаров — финики» — так передают с даммой над «ха», и это имя, производное от «махабба» (любви). А в некоторых версиях передаётся без слова «посмотрите», и сказано: «Любовь ансаров — финики». Возможно, что и здесь «ха» с даммой, как в первом случае, а глагол опущен, хотя и подразумевается, поскольку он известен, либо же финики представлены как сама любовь — в качестве усиления [речи] об их любви к ним. Также возможно, что «ха» с кясрой, в значении «любимое», то есть: их любимое — финики. В таком случае финики в первом варианте — а это наиболее известная версия передачи — стоят в винительном падеже, управляемые словом «хубб», а во втором и третьем вариантах — в именительном падеже, как сказуемое при подлежащем.
- سَاعِيهِ
- (سَعَى) (с) В нём: «Нет муса‘а (مُسَاعَاة) в Исламе, а кто совершил муса‘а в эпоху невежества (джахилийи), тот присоединяется к своим родичам по отцовской линии (‘асаба)». Аль-муса‘а — это прелюбодеяние. Аль-Асма‘и относил это слово только к рабыням, а не к свободным женщинам, потому что рабыни занимались этим ради своих господ, зарабатывая для них [деньги] через наложенные на них подати. Говорят: «служанка совершила са‘» (سَاعَتِ الأُمَّةُ), когда она предавалась распутству. И «такой-то совершил муса‘а с ней» (سَاعَاهَا), когда он предавался распутству с ней. Это форма муфа‘ала (взаимного действия) от «са‘й» (усердие, стремление), как если бы каждый из двоих стремился ради другого к достижению своей цели. Ислам отменил это и не стал присоединять по этому основанию родство, но простил то, что произошло от этого в эпоху джахилийи, в отношении тех, кто был присоединён [по родству] через это.
(х) Отсюда же и хадис Умара: к нему привели [дело] о женщинах или рабынях, которые совершали муса‘а в эпоху джахилийи, и он велел, чтобы их дети были оценены [денежно] в отношении их отцов и не были превращены в рабов. Смысл «оценки» (ат-таквим) состоит в том, что их цена должна быть [возложена] на прелюбодеев в пользу господ рабынь, а сами дети должны быть свободными, с родством, присоединённым к их прелюбодействовавшим отцам. Умар, да будет доволен им Аллах, присоединял детей эпохи джахилийи к тем, кто признавал их своими в Исламе, при условии этой оценки. А если и совокупление, и признание [отцовства] произошли в Исламе, то признание недействительно, а ребёнок является рабом, поскольку [отец] — прелюбодей. Учёные среди имамов расходятся с этим мнением, и поэтому они все единогласно осудили Му‘авию за признание им Зияда [своим братом], тогда как совокупление произошло в эпоху джахилийи, а признание — в Исламе.
(х) И в хадисе Ва’иля ибн Худжра: «Ва’иль был назначен сборщиком (يُسْتَسْعَى) и получил преимущество (يُتَرَفَّل) над [прочими представителями] родов», то есть был поставлен над сбором милостыни (садака) и взялся за её получение от её владельцев. Отсюда сборщика закята называют «са‘и» (السَّاعِي). Это слово неоднократно встречается в хадисах, как в единственном, так и во множественном числе.
Отсюда же и его слова: «И вы непременно застанете молодых верблюдиц, но закят с них не будет собираться (فَلَا يُسْعَى عَلَيْهَا)», то есть их закят будет оставлен без внимания, и не будет для них сборщика.
(с, х) И отсюда же хадис об освобождении раба: «Если раб освобождён частично, и у него нет имущества, то он должен отработать (اسْتُسْعِيَ) [оставшуюся часть выкупа], без обременения его сверх сил». Истис‘а раба, когда часть его освобождена, а часть остаётся в рабстве, заключается в том, что он трудится (يَسْعَى) для освобождения оставшейся части своего рабства, работая и зарабатывая, и отдавая заработанное своему господину. Поэтому его труд ради заработка называется си‘айа (سِعَايَة). А слова «без обременения его» означают, что на него не возлагают того, что превышает его силы. Говорят также, что смысл этого — что раб служит своему господину, то есть владелец оставшейся его части использует его в той мере, в какой в нём осталось рабство, и не возлагает на него того, что он не в силах вынести.
Аль-Хаттаби сказал: слова «он должен отработать без обременения его сверх сил» большинство передатчиков не подтверждают как восходящие непосредственно к Пророку, мир ему и благословение Аллаха, и считают, что это слова Катады.
(х) И в хадисе Хузайфы о доверии: «Даже если бы он был иудеем или христианином, его са‘и непременно вернул бы мне это», то есть их предводитель, чьё мнение они принимают и без которого не решают никакого дела. Говорят также, что имелся в виду правитель, который стоит над ним, то есть [Пророк] добьётся от него справедливости в отношении меня. И каждый, кто управляет делами народа, является для них са‘и.
(х) И в нём: «Когда вы приходите на молитву, не приходите на неё бегом (تَسْعَوْنَ)». Ас-са‘й — это бег, но может означать и хождение, и может означать деятельность и распоряжение, и может означать направление к цели. Это слово неоднократно встречается в хадисах. Когда оно употреблено в значении движения [к месту], оно управляется предлогом «иля» (к), а когда в значении деятельности — предлогом «лям» (для).
Отсюда же и хадис Али в осуждении мирской жизни: «Кто состязается (سَاعَاهَا) с ней в беге, того она опережает», то есть состязался с ней. Это форма муфа‘ала от «са‘й», как если бы она убегала от него, а он усердно стремился достичь её; и каждый из них добивался превосходства в этом беге.
(х) И в хадисе Ибн Аббаса: «Доносчик (السَّاعِي) не из законнорождённых», то есть тот, кто доносит на своего товарища правителю, чтобы причинить ему вред. Он говорит: он не имеет твёрдого родства и не является законным ребёнком.
(х) Отсюда же и хадис Ка‘ба: «Доносчик губит троих (مُثَلِّثٌ)», имея в виду, что своим доносом он губит трёх человек: правителя, того, на кого донесли, и самого себя.
- لِأُبَايِعَ
- (بَيَعَ)
В хадисе: «Продающий и покупающий имеют право выбора, пока не разошлись» — это продавец и покупатель. Каждого из них называют «баййи‘» (بَيِّعٌ) и «баи‘» (بَائِعٌ).
И в нём же: «Он запретил две сделки в одной» — это когда говорят: «Я продал тебе эту одежду за десять наличными и за пятнадцать в долг», — это недопустимо, потому что неизвестно, какую из двух цен он выберет, чтобы на неё заключился договор. И один из видов этого — сказать: «Я продал тебе это за двадцать при условии, что ты продашь мне свою одежду за десять» — это недействительно из-за содержащегося в этом условия, а также потому, что при его отпадении часть цены выпадает, и остаток становится неизвестным. А было запрещено «продажа с условием» и «продажа с займом», и это два эти случая.
И в нём же: «Пусть никто из вас не продаёт вслед за продажей своего брата» — в этом два толкования. Первое: если два договаривающихся находятся на месте заключения сделки, и кто-то просит товар за большую цену, чтобы склонить продавца к расторжению договора, — это запрещено, потому что это причинение вреда другому, но сделка при этом остаётся заключённой, потому что сам запрет не направлен против сделки как таковой, ведь в ней самой нет изъяна. Второе: склонить покупателя к расторжению, предложив ему товар лучшего качества по той же цене, или подобный товар по меньшей цене — это подобно первому случаю в запрете. И не важно, заключили ли они уже договор о продаваемом товаре, или же они только договаривались о цене и приблизились к заключению сделки, и оставалось только заключить договор. Согласно первому толкованию, «продажа» здесь употреблена в значении «покупки», — говорят: «продал вещь» в значении «купил её», — и это выбор Абу ‘Убайда. Согласно второму толкованию, «продажа» употреблена в своём явном значении.
И в хадисе Ибн ‘Умара, да будет доволен Аллах ими обоими: «Он, когда выходил утром, не проходил мимо мелкого торговца или обладателя какого-либо занятия (би‘а), не поприветствовав его» — слово «би‘а» (с кясрой) образовано от «бай‘» (продажи) и означает «состояние, положение», подобно словам «рикба» (способ сидения при езде) и «к‘ида» (способ сидения).
И в хадисе о заключении договора об обработке земли: «Он запретил продажу земли» — то есть её сдачу в аренду. И в другом хадисе: «Не продавайте её» — то есть не сдавайте её в аренду.
И в хадисе: он сказал: «Не присягнёте ли вы мне на верность Исламу?» — это выражение, обозначающее заключение договора и обет о нём, как если бы каждый из двоих продал то, что у него есть, своему собрату и отдал ему чистосердечие своей души, своё послушание и внутреннюю искренность своего дела. И упоминание этого слова повторяется в хадисах.
- مُنْتَبِرًا
- (корень: نبر) В хадисе: «Ему сказали: «О пророк Аллаха (набиъа-Ллах)», а он ответил: «Мы, племя курайшитов, не «нанбиру»». В другой версии: «Не делай «набр» в моём имени»». «Набр» — это произнесение хамзы (гортанной смычки) в букве, а курайшиты не произносили хамзу в своей речи. Когда аль-Махди совершал хадж, он поставил аль-Кисаи вести молитву в Медине, и тот произносил хамзу, за что жители Медины осудили его и сказали: «Он делает «набр» в мечети Посланника Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, при чтении Корана». В хадисе Али: «Наносите удар копьём украдкой («набр»), и следите искоса («шазр»)». «Набр» — это хитрость, то есть: наносите удары исподтишка. В хадисе Умара: «Остерегайтесь ковырять в зубах тростником, ибо от этого во рту образуются волдыри («йантабиру»)», то есть вздувается пузырями. Всё возвышающееся называется «мунтабир». Отсюда же образовано слово «минбар» (кафедра). Отсюда же и хадис: «Рана «йантабиру» к концу года», то есть вспухает. А в хадисе о наконечнике стрелы Рафи‘а ибн Хадиджа: «...кроме того, что осталась «мунтабиран»», то есть выступающей, вздувшейся на теле. И в хадисе Хузайфы: «Как уголёк, который ты покатал по своей ноге, и он обжёг, отчего ты видишь его «мунтабиран»».