- النَّجْوَى
- (наджа)
* В хадисе: «А я — увещеватель нагой, так спасайтесь же, спасайтесь!» — то есть «спасайте себя сами». Слово это — отглагольное имя (масдар), стоящее в винительном падеже при подразумеваемом глаголе: «спасайтесь спасением», а повторение служит для усиления. Оно неоднократно встречается в хадисах. «Наджа’» (النَّجَاءُ) означает «поспешность». Говорят: «наджа — янджу — наджа’ан», когда кто-то поспешил. И «наджа мин аль-амри» — когда он избавился, спасся от чего-то, а «анджаху» — когда его спас кто-то другой.
(с) И в хадисе: «Волк хватает лишь отбившуюся, отделившуюся и спешащую (ан-наджия)», то есть «быструю». Так это передано аль-Харби через «джим».
[х] Отсюда же и хадис: «Они пришли к тебе на быстрых верблюдицах (наваджи)», то есть «спешащих». Единственное число — «наджия».
[х] Отсюда же и хадис: «Если вы путешествуете во время засухи, то поспешайте (истанджу)», то есть «ускоряйте ход». А про людей, когда они обращены в бегство, говорят: «истанджу» (они поспешно бежали).
[х] Отсюда же и хадис Лукмана: «А последний из нас, когда мы спасаемся бегством (истанджайна)», то есть «он наш защитник, который отражает от нас, когда мы отступаем».
* А в хадисе с мольбой: «О Аллах, ради Мухаммада, Твоего Пророка, и ради Мусы, Твоего собеседника (наджиййа)». Это тот, кто ведёт тайную беседу (мунаджи), обращается к человеку и говорит с ним. Говорят: «наджаху юнаджихи мунаджатан», и он — «мунаджин». А «наджийй» — форма «фа‘иль» от этого же корня. И говорят также: «танаджайа мунаджатан ва интиджа’ан».
* Отсюда же и хадис: «Пусть не ведут тайную беседу (ла ятанаджа) двое без третьего». А в другой версии: «Пусть не шепчутся (ла янтаджи) двое без их спутника», то есть «пусть не секретничают вдвоём в его отсутствие», ибо это его огорчает.
* Отсюда же и хадис Али: «Позвал его Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, в день Таифа и повёл с ним тайную беседу (фа-нтаджаху). Люди сказали: «Как долго длилась его тайная беседа (наджва)!» Он же сказал: «Не я вёл с ним тайную беседу, но Аллах повёл с ним тайную беседу»», то есть «Аллах повелел мне беседовать с ним тайно».
* Отсюда же и хадис Ибн Умара: ему сказали: «Что ты слышал от Посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, о тайной беседе (ан-наджва)?» — имея в виду тайную беседу Всевышнего Аллаха с рабом в День воскресения. «Наджва» — имя, употребляемое в значении отглагольного имени.
* Отсюда же и хадис аш-Ша‘би: «Когда круг становится большим, в нём бывает и непристойная речь (база’), и тайные разговоры (ниджа’)», то есть «тайная беседа», имея в виду, что в нём это часто случается.
(с) А в хадисе о колодце Буда‘а: «В него бросают тряпки от месячных и то, что люди опорожняют (юнджи)», то есть выбрасывают из испражнений. От этого говорят: «анджа — юнджи», когда кто-то выбросил свои испражнения (наджв), и «наджа» и «анджа», когда справил нужду от этого. А «истинджа’» — извлечение испражнений из живота. Говорят также, что это удаление их с тела омовением и обтиранием. Говорят также, что это от «наджаву-ш-шаджарата ва анджайтуха» — «срубил дерево», как если бы он отсекал от себя нечистоту. Говорят также, что это от «ан-наджва» — возвышенное место земли, как если бы он искал его, чтобы сесть под ним (в укромном месте).
(с) Отсюда же и хадис Амра ибн аль-Аса: его спросили во время его болезни: «Как ты себя чувствуешь?» Он ответил: «Я нахожу, что выходящее из меня (наджви) больше того, что входит (рузйи)», то есть выходящее из меня больше того, что входит.
* А в хадисе Ибн Салама: «И вот я на пальме, обрываю (унджи) с неё свежие финики», то есть «собираю». А в другой версии: «истанджи мин-ху» — с тем же значением.
- بَطِرَ
- В хадисе: «Не посмотрит Аллах в День воскресения на того, кто волочит свою изару из бахвальства (батаран)». Аль-батар — это дерзкая непокорность при получении благ и длительном достатке. Отсюда же и хадис: «Высокомерие — это отвержение истины (батар аль-хакк)». Это означает объявление ложным того, что Аллах сделал истиной — единобожия и поклонения Ему. Также говорилось, что это означает проявление гордыни перед истиной, из-за чего человек не видит её истинности. Ещё говорилось, что это означает превозношение над истиной, из-за чего человек не принимает её.
- سَفِهَ
- (سَفَهَ) (هـ) — В хадисе: «Поистине, притеснение — это удел того, кто счёл истину пустячной (сафиха-ль-хакк)», то есть того, кто не знал её. Сказано также: имеется в виду тот, кто не знал самого себя и не размышлял о ней (об истине). В речи есть пропущенное слово, и смысл таков: «поистине, притеснение — это деяние того, кто счёл истину пустячной». «Ас-сафах» изначально означает лёгкомыслие и опрометчивость. Говорят: «сафиха фулянун ра’йаху» — «такой-то проявил неустойчивость во мнении», когда оно шаткое и лишено твёрдости. «Ас-сафих» — невежда. Аз-Замахшари же передал это выражение как «мин сафахи-ль-хакк», делая имя присоединённым к слову «истина» (хакк). Он сказал: здесь возможны два толкования. Первое — что это построение с опущенным предлогом и доведением действия глагола (напрямую до дополнения), как если бы изначально было «сафиха ‘аля-ль-хакк» («проявил лёгкомыслие по отношению к истине»). Второе — что глаголу придан смысл переходного глагола, подобного «джахиля» («не знал»), и смысл — «счёл истину незначительной», то есть не увидел её такой, какова она есть на самом деле — весомой и основательной.
- وَغَمَطَ
- (غَمِطَ — гамита)
В нём (в хадисе): «Гордыня — это когда ты считаешь ничтожной истину и презираешь (тагмиту) людей». «Гамт» — это пренебрежение и презрение, и это подобно «гамд». Говорят: «гамита — йагмату» и «гамата — йагмиту».
Отсюда же хадис: «Это лишь то, что от того, кто счёл ничтожной истину и презирал (гамита) людей», то есть: воистину, притеснение — это действие того, кто счёл ничтожной [истину] и презирал.
И в нём: «Поразила его продолжительная (мугмита) лихорадка», то есть: непрекращающаяся, постоянная, а «мим» здесь заменяет «ба». Говорят: «агбатат ‘алейхи аль-хумма», когда она продолжалась. Об этом уже говорилось ранее.
А говорят: это от «гамт» — неблагодарность за милость и её скрытие, потому что когда лихорадка охватывает его, то как будто скрывает его.