- دَارَ
- (دَوَرَ) В хадисе: «Не сообщить ли мне вам о лучших родах (دُور) ансаров? Род (دُور) бану ан-Наджжар, затем такие-то и такие-то». الدُّور (ад-дур) — множественное число от دَار (дар), что означает обитаемые жилища и места, а также имеет форму множественного числа دِيَار (дийар). Здесь же под этим словом подразумеваются племена: каждое племя, собравшееся в одном месте, называет это место دَار, а его жителей по метонимии называют этим же словом, опуская определяемое слово, то есть подразумевая «жители домов». Отсюда же и хадис: «Не осталось ни одного рода (دَار), в котором не была бы построена мечеть», то есть племени. Что же касается его слов, мир ему и благословение Аллаха: «Разве оставил нам ‘Акыль хоть какое-нибудь жилище (دَار)?» — здесь он имеет в виду именно жилище, а не племя. Отсюда же и хадис о посещении могил: «Мир вам, обитель (دَار) верующих людей», — где место могил названо словом دَار по аналогии с обителью живых, поскольку в ней собраны умершие. А в хадисе о заступничестве: «И я прошу дозволения войти к моему Господу в Его обители (دَار)», то есть в присутствии Его святости. Также говорится: в Его Раю, ибо Рай называется «обителью мира» (دَار السَّلَام), а Аллах — Ас-Салям (Мир). А в хадисе Абу Хурайры, да будет доволен им Аллах: «О ночь, сколь длинна она и мучительна, но при том, что она из земель неверия (دَارَة الكفر), она всё же спасла». Слово دَارَة (дара) более узкое по значению, чем دَار. А в хадисе об обитателях Огня: «Они сгорают в нём, кроме окружностей (دَارَات) их лиц» — это множественное число от دَارَة, а это то, что окружает лицо со всех сторон; имеется в виду, что огонь не пожирает это место, поскольку оно является местом земного поклона. И в хадисе: «Поистине, время вернулось (اسْتَدَار) в то состояние, в котором оно было в день, когда Аллах создал небеса и землю» — говорят: دَار — يَدُور и اسْتَدَار — يَسْتَدِير в значении: обходить вокруг чего-либо, а также возвращаться туда, откуда начал. Смысл хадиса в том, что арабы откладывали месяц мухаррам на сафар — это называлось «ан-насиъ» (перенос), чтобы можно было воевать в этом месяце, и делали так год за годом, так что мухаррам переходил из месяца в месяц, пока не проходил через все месяцы года. Когда же наступил тот (упомянутый в хадисе) год, он вернулся к своему исконному времени, которое было до переноса, и год «обернулся» (دَارَت), вернувшись в своё изначальное состояние. А в хадисе о ночном перенесении Мусы, мир ему: он сказал ему: «Я обходился (دَاوَرْت) с сынами Исраиля мягче, чем это, но они оказались слабы» — это форма «фа‘альту» от دَار بالشيء يَدُور به, то есть «обходить вокруг чего-либо». Передаётся также вариант «رَاوَدْت» («я пытался склонить»). И в хадисе: «И Он обращает превратность судьбы (الدَّائِرَة) против них», то есть победу и торжество, оборачивающиеся против них. И в хадисе: «Пример благого собеседника подобен примеру торговца благовониями (الدَّارِيّ)». الدَّارِيّ с удвоенным «я» — это продавец благовоний (‘аттар). Говорят, что он назван так по отношению к Дарайну — месту на море, откуда привозят благовония. Отсюда же и слова ‘Али, да будет доволен им Аллах: «Как будто это парус из Дарин (قِلْع دَارِيّ)», то есть парус, названный по отношению к этому морскому месту.
- سُحْقًا
- (سَحَقَ) В хадисе о водоёме (Хауд): «И скажу я им: прочь, прочь (سُحْقًا سُحْقًا — сухкан сухкан)!» — то есть «удаление, удаление». А место, называемое سَحِيق (сахик), — это далёкое место.
(араб. буква «ه») В хадисе Умара: «Кто продаст мне за неё изношенную одежду (سَحْقَ ثَوْبٍ — сахка сауб)». Слово سَحْق (сахк) означает ветхую одежду, которая истёрлась и обветшала, как будто она отдалилась от возможности пользоваться ею.
(буква «س») В хадисе Кусса: «Подобно высокой пальме (سَحُوق — сахук)» — то есть длинной, чьи плоды далеки от собирающего.
- غُرًّا
- (гарара)
В хадисе: «Он назначил за плод (погибший в утробе) «гурра» — раба или рабыню». «Гурра» (غُرَّة) — это сам раб или сама рабыня. Изначально слово «гурра» означает белизну, которая бывает на морде лошади. Абу Амр ибн аль-Аля говорил: «гурра» — это белый раб или белая рабыня, и назван он «гурра» из-за своей белизны, поэтому в качестве выкупа (дия) не принимается чёрный раб или чёрная рабыня. Однако у правоведов это не является условием — «гурра» у них означает раба или рабыню, чья цена достигает половины десятой части полной дии. «Гурра» же обязательна за плод только в том случае, если он выпал мёртвым; если же он вышел живым, а затем умер, то за него полагается полная дия. В некоторых версиях хадиса приводится: «гуррой — рабом, или рабыней, или конём, или мулом». Говорят, что упоминание коня и мула — ошибка передатчика.
В хадисе о Зу-ль-Джавшане: «Я не стал бы сегодня менять его на гурру» — здесь конь назван «гурра». Чаще всего это слово применяется к рабу и рабыне. Но возможно, что здесь под «гурра» подразумевается нечто ценное вообще, и тогда смысл: «Я не стал бы менять его на что-либо ценное и желанное».
Отсюда же и хадис: «(Верующие в День воскресения предстанут) с сияющими (гурр) лицами и белыми (от следов омовения) конечностями (мухаджжалюн) из-за следов омовения». «Гурр» — множественное число от «агарр», от «гурра» — белизны лица; имеется в виду, что лица их будут светлы светом омовения в День воскресения.
Отсюда же и хадис: «(Он повелел поститься) в светлые (гурр) дни» — то есть в ночи, светлые от луны, а это тринадцатая, четырнадцатая и пятнадцатая ночи (месяца).
Отсюда же и хадис: «Остерегайтесь враждовать с людьми, ибо это скрывает достоинство (гурра) и обнажает недостатки (‘урра)». «Гурра» здесь означает добро и праведное деяние — уподоблено гурре коня (белому пятну на морде); всё, что повышает ценность вещи, называется «гурра».
Отсюда же и хадис: «Женитесь на девственницах, ибо они наиболее прекрасны (агарр гурратан)». Возможно, это связано с белизной и чистотой цвета кожи, а возможно — с добрым нравом и обхождением; это подтверждается другим хадисом: «Женитесь на девственницах, ибо они наиболее прекрасны нравом (агарр ахляк)» — то есть они дальше от знания и постижения зла, от слова «гирра» — беспечность, неведение.
Отсюда же и хадис: «Не нахожу для того, что сделал этот (человек) в начале (гурра) ислама, иного примера, кроме отары овец, что пришла на водопой: подстрелили переднюю из них, и задние в испуге разбежались». «Гуррат аль-ислям» — начало ислама, а «гурра» всякой вещи — её начало.
В хадисе Али: «Убивайте чёрную собаку с двумя белыми пятнами (гурратайн)» — это два белых пятнышка над её глазами.
В хадисе: «Верующий доверчив (гирр), благороден» — то есть он не коварен, поэтому его легко обмануть из-за его покорности и мягкости; это противоположность хитрецу (хабб). Говорят: «юноша гирр» и «девушка гирр», а также «гарирта тагирру гарара» (быть простодушным). Имеется в виду, что похвальное свойство верующего — простодушие и малая осведомлённость о зле, и нежелание доискиваться до него, и это не есть в нём невежество, но благородство и хороший нрав.
Отсюда же и хадис о Рае: «В меня войдут простодушные (гиррат) люди» — то есть простаки, не искушённые в делах, поэтому они малозлобивы и покорны; ведь тот, кто предпочёл неприметность, исправление себя, запасание для будущей жизни и отказ от мирских дел, — не является простодушным (гирр) в том смысле, к которому он стремился, и не заслуживает никакого порицания.
Отсюда же и хадис Зубьяна: «Поистине, цари Химьяра владели крепостями земли и её твердынями, а также главами царей и простецами (гирар) среди них». «Гирар» и «аграр» — множественное число от «гирр».
Отсюда же и хадис Ибн Умара: «Поистине, ты взял её белой, неопытной (гарира)» — это молодая, недавно вышедшая (замуж), не искушённая в делах.
В хадисе: «Он сражался против (племени) Мухариб Хасафа» — «они увидели у мусульман беспечность (гирра) и (пророк) совершил молитву страха». «Гирра» — беспечность, то есть они были беспечны в отношении сохранения своей позиции и того положения, в котором находились перед лицом врага.
Отсюда же и хадис: «Он совершил набег на (племя) Бану аль-Мусталик, когда они были беспечны (гаррун)» — то есть невнимательны.
Отсюда же и хадис Умара: «Он написал Абу Убайде, чтобы тот не приводил в исполнение веление Аллаха, кроме как (будучи) далёким от беспечности (гирра), крепким в решении» — то есть тот, кто далёк по своей осторожности от беспечности мусульман.
В хадисе Умара: «Не стучитесь ночью к женщинам и не застигайте их врасплох (тагтаррухунна)» — то есть не входите к ним, застав их врасплох. Говорят: «игтарарту-р-раджуля», если ты подстерёг чью-то беспечность (гирра), то есть его невнимательность.
Отсюда же и хадис о воре при Абу Бакре: «Я удивился его дерзости (гиррати-хи) по отношению к Аллаху Всевышнему» — то есть его самонадеянности (иггитрари-хи).
В хадисе: «Он запретил продажу с неопределённостью (гарар)» — это то, что имеет внешность, обманывающую покупателя, а внутреннее содержание неизвестно. Аль-Азхари сказал: продажа гарар — это то, что происходит без гарантии и без уверенности, и сюда входят все сделки, суть которых не постигают обе стороны, из всего неизвестного. Это слово неоднократно встречается в хадисах.
Отсюда же и хадис Мутаррифа: «У меня одна душа, и я не хочу подвергать её опасности (угаррира биха)» — то есть не хочу нести её без уверенности (в безопасности); отсюда шайтан назван «гарур» (обольститель), потому что он побуждает человека к тому, что тому нравится, а за этим скрывается зло.
Отсюда же и хадис из мольбы: «И совершал то, что Ты запретил, по легкомыслию (тагрир)» — то есть рискуя и будучи беспечным относительно последствий своего дела.
Отсюда же и хадис: «Чтобы я рисковал (агтарра) этим аятом и не сражался, мне милее, чем чтобы я рисковал (агтарра) тем аятом» — имеется в виду слово Всевышнего: «Сражайтесь против той (группы), которая бесчинствует» и слово Его: «А кто убьёт верующего преднамеренно…» Смысл в том, что рисковать, оставляя более предпочтительное веление, мне милее, чем рисковать, подпадая под другой аят.
Отсюда же и хадис Умара: «Какой бы человек ни присягнул другому, ни один из них не станет правителем, во избежание того, что оба они будут убиты (тагиррата ан юктала)». «Тагирра» — отглагольное имя от «гаррарту-ху», если ты подверг его опасности (гарар); оно образовано от «тагрир» подобно тому, как «та‘илля» образовано от «та‘лиль». В речи подразумевается опущенное определяемое слово, а именно: «из опасения тагиррати ан юктала», то есть «из страха их впадения в убийство»; определяемое слово «страх» опущено, а определение «тагирра» поставлено на его место, и оно стоит в винительном падеже как обстоятельство причины. Возможно также, что слова «ан юктала» являются заменой слова «тагиррата», а определяемое опущено, как и в первом случае. А тот, кто присоединяет «тагиррата» к «ан юктала», понимает это как «из страха того, что его (одного из двоих) риск приведёт к их убийству». Смысл хадиса: право присяги в том, чтобы она исходила из совета и согласия; если же два человека самовольно, минуя общину, присягнут один другому, то это — проявление раскола и отказа от общины со стороны обоих; и если для одного из них будет заключена присяга, то тот, кому она заключена, не должен быть ни одним из этих двоих, и пусть оба они будут отстранены от той группы, которая согласна на выделение имама из своей среды; ибо если присяга будет заключена для одного из них после того, как оба совершили это гнусное деяние, вызвавшее возмущение общины из-за пренебрежения ею и отказа от её мнения, — не будет гарантии, что оба они не будут убиты.
Отсюда же и хадис Умара: «Он вынес решение относительно ребёнка обманутого (магрур) — гуррой» — это о человеке, который женится на женщине, полагая, что она свободна, а оказывается, что она — рабыня; тогда муж возмещает господину рабыни гурру — раба или рабыню, — и взыскивает это с того, кто его обманул, а ребёнок его — свободен.
В хадисе: «Нет умаления (гирар) ни в молитве, ни в приветствии». «Гирар» — недостаток, умаление. «Гирар ан-наум» — малость сна. Здесь имеется в виду умалением молитвы — недостаток в её формах и столпах. А «гирар ат-таслим» — это когда отвечающий говорит: «И тебе (мир)», не говоря «мир». Говорят также, что под «гирар» имеется в виду сон, то есть в молитве нет сна. Слово «ат-таслим» передаётся как в винительном, так и в родительном падеже: тот, кто читает его в родительном, соединяет его союзом с «молитвой», как было сказано выше; а тот, кто читает в винительном, соединяет его с «гирар», и тогда смысл: «нет ни умаления, ни (умаления в) приветствии», поскольку речь в молитве, помимо (положенных) её слов, недопустима.
Отсюда же и другой хадис: «Приветствие не умаляется (ля тугарру)» — то есть приветствие (мир) не сокращается.
Хадис аль-Аузаи: «Они не видели ничего плохого в малом сне (гирар ан-наум)» — то есть малый сон не нарушает омовение.
В хадисе Аиши, описывающей своего отца: она сказала: «Он вернул распущенное полотно ислама на его прежний сгиб (гарри-хи)» — то есть на его складку и изгиб. Говорят: «сложи одежду по её прежнему сгибу (гарр)», как она была сложена. Она имела в виду его управление делом отступничества (ридда) и противодействие болезни соответствующим лекарством.
В хадисе Муавии: «Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, кормил (йагурру) Али знанием» — то есть вкладывал ему это в уста. Говорят: «гарра ат-таир фархаху» — если птица кормит своего птенца.
Отсюда же и хадис Али: «Кто повинуется Аллаху, того Он вскармливает (йагурру-ху), как ворон вскармливает своего птенца (бужжа-ху)» — то есть своего птенца.
Отсюда же и хадис Ибн Умара, где он упомянул аль-Хасана и аль-Хусейна, да будет доволен ими Аллах, и сказал: «Их обоих просто вскармливали (йугарраани) знанием прямым вскармливанием (гарран)».
В хадисе Хатыба: «Я был среди них (гарир)» — то есть тесно связанным, неотступно сопровождающим их. Некоторые поздние учёные сказали: так передаётся, но правильно с точки зрения арабского языка — «кунту гарийян», то есть «прилипшим». Говорят: «гарийа фулян биш-шай», если он прилепился к чему-то; отсюда же «гира’» (клей), которым что-то склеивают. Он сказал: аль-Харави упомянул это слово с (буквой) «айн» без точки, и сказал: «кунту ‘арийран», то есть «чужим», но это его искажение.
Я же говорю: что касается аль-Харави, то он не исказил и не разъяснял ничего, кроме верного, ибо аль-Азхари, аль-Джаухари, аль-Хаттаби и аз-Замахшари упомянули это слово с (буквой) «айн» без точки в своих сочинениях и разъяснили его как «чужой»; и тебе достаточно даже одного из них как довода в пользу аль-Харави в том, что он передал и разъяснил.
- غُرٌّ
- (гарара)
В хадисе: «Он назначил за плод (погибший в утробе) «гурра» — раба или рабыню». «Гурра» (غُرَّة) — это сам раб или сама рабыня. Изначально слово «гурра» означает белизну, которая бывает на морде лошади. Абу Амр ибн аль-Аля говорил: «гурра» — это белый раб или белая рабыня, и назван он «гурра» из-за своей белизны, поэтому в качестве выкупа (дия) не принимается чёрный раб или чёрная рабыня. Однако у правоведов это не является условием — «гурра» у них означает раба или рабыню, чья цена достигает половины десятой части полной дии. «Гурра» же обязательна за плод только в том случае, если он выпал мёртвым; если же он вышел живым, а затем умер, то за него полагается полная дия. В некоторых версиях хадиса приводится: «гуррой — рабом, или рабыней, или конём, или мулом». Говорят, что упоминание коня и мула — ошибка передатчика.
В хадисе о Зу-ль-Джавшане: «Я не стал бы сегодня менять его на гурру» — здесь конь назван «гурра». Чаще всего это слово применяется к рабу и рабыне. Но возможно, что здесь под «гурра» подразумевается нечто ценное вообще, и тогда смысл: «Я не стал бы менять его на что-либо ценное и желанное».
Отсюда же и хадис: «(Верующие в День воскресения предстанут) с сияющими (гурр) лицами и белыми (от следов омовения) конечностями (мухаджжалюн) из-за следов омовения». «Гурр» — множественное число от «агарр», от «гурра» — белизны лица; имеется в виду, что лица их будут светлы светом омовения в День воскресения.
Отсюда же и хадис: «(Он повелел поститься) в светлые (гурр) дни» — то есть в ночи, светлые от луны, а это тринадцатая, четырнадцатая и пятнадцатая ночи (месяца).
Отсюда же и хадис: «Остерегайтесь враждовать с людьми, ибо это скрывает достоинство (гурра) и обнажает недостатки (‘урра)». «Гурра» здесь означает добро и праведное деяние — уподоблено гурре коня (белому пятну на морде); всё, что повышает ценность вещи, называется «гурра».
Отсюда же и хадис: «Женитесь на девственницах, ибо они наиболее прекрасны (агарр гурратан)». Возможно, это связано с белизной и чистотой цвета кожи, а возможно — с добрым нравом и обхождением; это подтверждается другим хадисом: «Женитесь на девственницах, ибо они наиболее прекрасны нравом (агарр ахляк)» — то есть они дальше от знания и постижения зла, от слова «гирра» — беспечность, неведение.
Отсюда же и хадис: «Не нахожу для того, что сделал этот (человек) в начале (гурра) ислама, иного примера, кроме отары овец, что пришла на водопой: подстрелили переднюю из них, и задние в испуге разбежались». «Гуррат аль-ислям» — начало ислама, а «гурра» всякой вещи — её начало.
В хадисе Али: «Убивайте чёрную собаку с двумя белыми пятнами (гурратайн)» — это два белых пятнышка над её глазами.
В хадисе: «Верующий доверчив (гирр), благороден» — то есть он не коварен, поэтому его легко обмануть из-за его покорности и мягкости; это противоположность хитрецу (хабб). Говорят: «юноша гирр» и «девушка гирр», а также «гарирта тагирру гарара» (быть простодушным). Имеется в виду, что похвальное свойство верующего — простодушие и малая осведомлённость о зле, и нежелание доискиваться до него, и это не есть в нём невежество, но благородство и хороший нрав.
Отсюда же и хадис о Рае: «В меня войдут простодушные (гиррат) люди» — то есть простаки, не искушённые в делах, поэтому они малозлобивы и покорны; ведь тот, кто предпочёл неприметность, исправление себя, запасание для будущей жизни и отказ от мирских дел, — не является простодушным (гирр) в том смысле, к которому он стремился, и не заслуживает никакого порицания.
Отсюда же и хадис Зубьяна: «Поистине, цари Химьяра владели крепостями земли и её твердынями, а также главами царей и простецами (гирар) среди них». «Гирар» и «аграр» — множественное число от «гирр».
Отсюда же и хадис Ибн Умара: «Поистине, ты взял её белой, неопытной (гарира)» — это молодая, недавно вышедшая (замуж), не искушённая в делах.
В хадисе: «Он сражался против (племени) Мухариб Хасафа» — «они увидели у мусульман беспечность (гирра) и (пророк) совершил молитву страха». «Гирра» — беспечность, то есть они были беспечны в отношении сохранения своей позиции и того положения, в котором находились перед лицом врага.
Отсюда же и хадис: «Он совершил набег на (племя) Бану аль-Мусталик, когда они были беспечны (гаррун)» — то есть невнимательны.
Отсюда же и хадис Умара: «Он написал Абу Убайде, чтобы тот не приводил в исполнение веление Аллаха, кроме как (будучи) далёким от беспечности (гирра), крепким в решении» — то есть тот, кто далёк по своей осторожности от беспечности мусульман.
В хадисе Умара: «Не стучитесь ночью к женщинам и не застигайте их врасплох (тагтаррухунна)» — то есть не входите к ним, застав их врасплох. Говорят: «игтарарту-р-раджуля», если ты подстерёг чью-то беспечность (гирра), то есть его невнимательность.
Отсюда же и хадис о воре при Абу Бакре: «Я удивился его дерзости (гиррати-хи) по отношению к Аллаху Всевышнему» — то есть его самонадеянности (иггитрари-хи).
В хадисе: «Он запретил продажу с неопределённостью (гарар)» — это то, что имеет внешность, обманывающую покупателя, а внутреннее содержание неизвестно. Аль-Азхари сказал: продажа гарар — это то, что происходит без гарантии и без уверенности, и сюда входят все сделки, суть которых не постигают обе стороны, из всего неизвестного. Это слово неоднократно встречается в хадисах.
Отсюда же и хадис Мутаррифа: «У меня одна душа, и я не хочу подвергать её опасности (угаррира биха)» — то есть не хочу нести её без уверенности (в безопасности); отсюда шайтан назван «гарур» (обольститель), потому что он побуждает человека к тому, что тому нравится, а за этим скрывается зло.
Отсюда же и хадис из мольбы: «И совершал то, что Ты запретил, по легкомыслию (тагрир)» — то есть рискуя и будучи беспечным относительно последствий своего дела.
Отсюда же и хадис: «Чтобы я рисковал (агтарра) этим аятом и не сражался, мне милее, чем чтобы я рисковал (агтарра) тем аятом» — имеется в виду слово Всевышнего: «Сражайтесь против той (группы), которая бесчинствует» и слово Его: «А кто убьёт верующего преднамеренно…» Смысл в том, что рисковать, оставляя более предпочтительное веление, мне милее, чем рисковать, подпадая под другой аят.
Отсюда же и хадис Умара: «Какой бы человек ни присягнул другому, ни один из них не станет правителем, во избежание того, что оба они будут убиты (тагиррата ан юктала)». «Тагирра» — отглагольное имя от «гаррарту-ху», если ты подверг его опасности (гарар); оно образовано от «тагрир» подобно тому, как «та‘илля» образовано от «та‘лиль». В речи подразумевается опущенное определяемое слово, а именно: «из опасения тагиррати ан юктала», то есть «из страха их впадения в убийство»; определяемое слово «страх» опущено, а определение «тагирра» поставлено на его место, и оно стоит в винительном падеже как обстоятельство причины. Возможно также, что слова «ан юктала» являются заменой слова «тагиррата», а определяемое опущено, как и в первом случае. А тот, кто присоединяет «тагиррата» к «ан юктала», понимает это как «из страха того, что его (одного из двоих) риск приведёт к их убийству». Смысл хадиса: право присяги в том, чтобы она исходила из совета и согласия; если же два человека самовольно, минуя общину, присягнут один другому, то это — проявление раскола и отказа от общины со стороны обоих; и если для одного из них будет заключена присяга, то тот, кому она заключена, не должен быть ни одним из этих двоих, и пусть оба они будут отстранены от той группы, которая согласна на выделение имама из своей среды; ибо если присяга будет заключена для одного из них после того, как оба совершили это гнусное деяние, вызвавшее возмущение общины из-за пренебрежения ею и отказа от её мнения, — не будет гарантии, что оба они не будут убиты.
Отсюда же и хадис Умара: «Он вынес решение относительно ребёнка обманутого (магрур) — гуррой» — это о человеке, который женится на женщине, полагая, что она свободна, а оказывается, что она — рабыня; тогда муж возмещает господину рабыни гурру — раба или рабыню, — и взыскивает это с того, кто его обманул, а ребёнок его — свободен.
В хадисе: «Нет умаления (гирар) ни в молитве, ни в приветствии». «Гирар» — недостаток, умаление. «Гирар ан-наум» — малость сна. Здесь имеется в виду умалением молитвы — недостаток в её формах и столпах. А «гирар ат-таслим» — это когда отвечающий говорит: «И тебе (мир)», не говоря «мир». Говорят также, что под «гирар» имеется в виду сон, то есть в молитве нет сна. Слово «ат-таслим» передаётся как в винительном, так и в родительном падеже: тот, кто читает его в родительном, соединяет его союзом с «молитвой», как было сказано выше; а тот, кто читает в винительном, соединяет его с «гирар», и тогда смысл: «нет ни умаления, ни (умаления в) приветствии», поскольку речь в молитве, помимо (положенных) её слов, недопустима.
Отсюда же и другой хадис: «Приветствие не умаляется (ля тугарру)» — то есть приветствие (мир) не сокращается.
Хадис аль-Аузаи: «Они не видели ничего плохого в малом сне (гирар ан-наум)» — то есть малый сон не нарушает омовение.
В хадисе Аиши, описывающей своего отца: она сказала: «Он вернул распущенное полотно ислама на его прежний сгиб (гарри-хи)» — то есть на его складку и изгиб. Говорят: «сложи одежду по её прежнему сгибу (гарр)», как она была сложена. Она имела в виду его управление делом отступничества (ридда) и противодействие болезни соответствующим лекарством.
В хадисе Муавии: «Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, кормил (йагурру) Али знанием» — то есть вкладывал ему это в уста. Говорят: «гарра ат-таир фархаху» — если птица кормит своего птенца.
Отсюда же и хадис Али: «Кто повинуется Аллаху, того Он вскармливает (йагурру-ху), как ворон вскармливает своего птенца (бужжа-ху)» — то есть своего птенца.
Отсюда же и хадис Ибн Умара, где он упомянул аль-Хасана и аль-Хусейна, да будет доволен ими Аллах, и сказал: «Их обоих просто вскармливали (йугарраани) знанием прямым вскармливанием (гарран)».
В хадисе Хатыба: «Я был среди них (гарир)» — то есть тесно связанным, неотступно сопровождающим их. Некоторые поздние учёные сказали: так передаётся, но правильно с точки зрения арабского языка — «кунту гарийян», то есть «прилипшим». Говорят: «гарийа фулян биш-шай», если он прилепился к чему-то; отсюда же «гира’» (клей), которым что-то склеивают. Он сказал: аль-Харави упомянул это слово с (буквой) «айн» без точки, и сказал: «кунту ‘арийран», то есть «чужим», но это его искажение.
Я же говорю: что касается аль-Харави, то он не исказил и не разъяснял ничего, кроме верного, ибо аль-Азхари, аль-Джаухари, аль-Хаттаби и аз-Замахшари упомянули это слово с (буквой) «айн» без точки в своих сочинениях и разъяснили его как «чужой»; и тебе достаточно даже одного из них как довода в пользу аль-Харави в том, что он передал и разъяснил.
- فَرَطُهُمْ
- فَرَطَ (фарата) — в хадисе сказано: «Я — ваш фарат (первопроходец) у Хавза (водоёма)», то есть тот, кто первым приходит к нему. Глагол فَرَطَ (фарата) означает «превзойти, опередить», и тот, кто делает это, называется فَارِط (фарит) или فَرَط (фарат). Он идёт впереди людей, чтобы подготовить для них воду, сосуды и ковры. В молитве для умершего ребёнка есть мольба: «О Аллах, сделай его для нас фаратом», то есть наградой, которая будет впереди нас. Говорят, что если человек теряет маленького сына, то он «افتَرَطَه» — то есть сын умер раньше него. В другом хадисе говорится: «Я и пророки — фураты (множественное от фарит) аль-касфин», то есть первопроходцы к заступничеству или к водоёму. Аль-касфун — это толпа. В хадисе Ибн Аббаса сказано: «Ты опередишь фарата Сидка», имея в виду Посланника Аллаха и Абу Бакра, и добавляя к ним Сидка как характеристику и похвалу. В хадисе Умм Салама сказано, что Посланник Аллаха запретил ей быть фурта (опережающей) в религии, то есть преждевременно опережать и превышать пределы. Слово الفُرْطَة (аль-фурта) с даммой означает выход за пределы и опережение, а с фатхой — один раз. В хадисе сказано, что тот, кто опережает нас к источнику воды и наполняет его, «يفرط فيه» — то есть переливает воду, наполняя до краёв. Говорят: «أفْرَطَ مَزَادَهُ» — если кто-то наполнил сосуд. Также есть хадис Сураки, где говорится о том, кто «يفرط في حوضه» — наполняет его. В поэме Кааба слово «أفْرَطَه» означает «наполнить» или, по другой версии, «оставить». В хадисе Сатиха «إذا أمسى ملك بني ساسان أفْرَطهم» — то есть оставил их и ушёл. В хадисе Али сказано: «Невежественный виден либо как مُفْرِط (с сильным ударением — тот, кто недодаёт), либо как مُفَرِّط (с ослаблением — тот, кто излишне делает)», то есть либо расточитель, либо скупец. В хадисе говорится: «Он проспал вечернюю молитву, и она (молитва) прошла (تفرطت)», то есть пропустил время её совершения. В хадисе о покаянии Кааба сказано: «Пока они не поспешили, и поход (غزو) تفرط», то есть пропустили время и опоздали. В хадисе Дубаа говорится, что люди уходили спустя два дня (فَرْطَ الْيَوْمَيْنِ), то есть после двух дней. Говорят: «آتيك فَرْطَ يوم أو يومين» — «приду к тебе спустя день или два», и «لقيته الفَرْط بعد الفَرْط» — «встретил его время от времени».
- لَاحِقُونَ ،
- (لَحَقَ — лахака)
В молении «кунут»: «Поистине, наказание Твоё настигающее (мульхик) неверующих». По чтению — с кясрой на «ха»: то есть тот, на кого опустится Твоё наказание, будет присоединён (альхакаху) к неверующим. Говорят также, что это в значении «лахик» («настигающий») — это диалектный вариант от «лахика». Говорят: «лахикту-ху» и «альхакту-ху» в одном значении, подобно «таби‘ту-ху» и «атба‘ту-ху». Передаётся также с фатхой на «ха» в форме страдательного причастия: то есть «наказание Твоё будет постигнуто неверующими (юльхаку би-ль-куффар)», и они будут поражены им.
В молении при посещении могил: «И поистине мы, если пожелает Аллах, к вам присоединяющиеся (лахикун)». Говорят, что смысл этого — «когда пожелает Аллах». А говорят, что «ин» здесь — условная частица, и смысл — «присоединяющиеся к вам в единении на вере [при встрече с Аллахом]». А говорят, что это выражение отречения [от собственной воли] и вверения себя [Аллаху], подобно словам Всевышнего: «Вы непременно войдёте в Заповедную мечеть, если пожелает Аллах, будучи в безопасности». А говорят, что это соблюдение этикета, согласно словам Всевышнего: «И не говори о чём-либо: «Поистине, я сделаю это завтра», — без [добавления]: «если пожелает Аллах»».
В хадисе ‘Амра ибн Шу‘айба [сообщается], что Пророк, мир ему и благословение Аллаха, рассудил, что каждый признанный [сыном] (мустальхак), которого признали после [смерти] его отца, к которому он был причислен, присоединяется (лахика) к тому, кто его признал. Аль-Хаттаби сказал: «Это решения, имевшие место в начале времени [ниспослания] Шариата. А дело было в том, что у людей эпохи невежества (джахилийи) были невольницы-блудницы, и их господа сожительствовали с ними. И когда одна из них рождала ребёнка, иногда его притязали и господин, и совершивший прелюбодеяние. Тогда Пророк, мир ему и благословение Аллаха, присоединял его (альхакаху) к господину, поскольку невольница считается ложем [для деторождения], как и свободная женщина. А если господин умирал, не признав его [своим сыном], а затем его признавали его наследники после него, то он присоединялся (лахика) к своему отцу, а относительно его наследования есть разногласие».
В касыде Ка‘ба: «Она бежит быстрой иноходью на быстрых [ногах], будучи стройной (лахика), тонкими, удар их по земле — облегчение [для неё]». «Аль-лахика» — это худая, поджарая [о верблюдице].
- لَيُذَادَنَّ
- (Корень ذود) В хадисе: «Нет обязательной милостыни (садака) с того, что менее пяти голов верблюдов (ذُوَد, зауд)». «Зауд» (الذَّوْد) из верблюдов — это от двух до девяти голов. А было сказано: от трёх до десяти. Это слово женского рода, и у него нет единственного числа того же корня, подобно слову «на‘ам» (скот).
Абу ‘Убайд сказал: «Зауд» — это самки, а не самцы, но хадис является общим для обоих, так как тот, кто владеет пятью верблюдами, обязан выплатить с них закят, будь они самцами или самками. Упоминание «зауд» неоднократно встречается в хадисах.
И в хадисе о водоёме: «Поистине я, стоя у края моего водоёма, отгоняю (أَذُود) от него людей ради жителей Йемена» — то есть отгоняю их и отталкиваю их.
И в хадисе ‘Али: «А что до наших братьев, Бану Умайя, то они — предводители, защитники (قَادَة ذَادَة)». «Зада» — множественное число от «заид»: это защитник, отражающий (опасность). Было сказано: он имел в виду, что они защищают Заповедную территорию (Харам).
Отсюда же и хадис: «И непременно будут отогнаны некоторые люди от моего водоёма» — то есть непременно будут изгнаны; и передаётся также: «Да не будете вы отогнаны», то есть не совершайте действия, влекущего ваше изгнание от него. Первый вариант более вероятен. Это упоминается неоднократно в хадисах.
- مُحَجَّلِينَ
- ( حَجَلَ ) — о конях говорится: «Лучший из коней — тот, у кого проседь на лбу («аль-акрах») и белые пятна на ногах («аль-мухаджжаль»)» — это конь, у которого белизна поднимается на ногах до места, где надевают путы, переходя за щётки, но не переходя за колени, потому что это места ножных браслетов, то есть «ахджаль» — это ножные браслеты и путы. Подчёркивание («тахджиль») не бывает по одной или двум передним ногам, если при этом нет одной или двух задних. Отсюда же и хадис: «Моя община — те, у кого сияют (места омовения), с белыми отметинами («аль-гурр аль-мухаджжалун»)», то есть у них белы места омовения — на руках, лице и ступнях. Здесь заимствован образ следа омовения на лице, руках и ногах человека — от той белизны, что бывает на лбу, ногах и ступнях коня. И в хадисе Али, да будет доволен им Аллах: когда ему сказал некий человек: «Воры забрали два браслета моей жены» («хиджлай»), то есть два её ножных браслета. И в нём же: он, мир ему, сказал Зейду: «Ты — наш вольноотпущенник (мавля)», и тот запрыгал от радости («хаджаля»). «Хаджль» — это когда поднимают одну ногу и прыгают на другой от радости. Бывает это и на двух ногах, но это всё же прыжки. Говорят также, что «хаджль» — это походка того, кто в путах. И в хадисе Ка‘ба: «Нахожу в Торе, что человек из курайшитов, с редкими передними зубами, будет вышагивать («йахджуль») во время смуты» — говорят, имеется в виду «будет чваниться во время смуты». И в нём же: «Печать пророчества была подобна пуговице шатра («аль-хаджаля»)». «Аль-хаджаля», с открытой огласовкой, — это шатёр вроде купола, покрываемый тканью, у которого большие пуговицы; множественное число — «хиджаль». Отсюда же и хадис: «Обнажайте женщин (от украшений), чтобы они держались своих шатров («аль-хиджаль»)». И отсюда же хадис о просьбе разрешения войти: «У их домов нет ни завес, ни шатров («хиджаль»)». И в нём же: «И охотились на куропатку («хаджаль»)». «Аль-хаджаль», с открытой огласовкой, — это куропатка («аль-кабадж»), известная птица; единственное число — «хаджаля». Отсюда же и хадис: «О Аллах, я призываю курайшитов, а они сделали мою еду подобной еде куропатки», имеется в виду, что она ест зерно за зерном, не проявляя усердия в еде. Аль-Азхари сказал: имеется в виду, что они не проявляют усердия в ответе мне, и лишь немногие, редкие из них входят в религию Аллаха.
- يُذَادُ
- (Корень ذود) В хадисе: «Нет обязательной милостыни (садака) с того, что менее пяти голов верблюдов (ذُوَد, зауд)». «Зауд» (الذَّوْد) из верблюдов — это от двух до девяти голов. А было сказано: от трёх до десяти. Это слово женского рода, и у него нет единственного числа того же корня, подобно слову «на‘ам» (скот).
Абу ‘Убайд сказал: «Зауд» — это самки, а не самцы, но хадис является общим для обоих, так как тот, кто владеет пятью верблюдами, обязан выплатить с них закят, будь они самцами или самками. Упоминание «зауд» неоднократно встречается в хадисах.
И в хадисе о водоёме: «Поистине я, стоя у края моего водоёма, отгоняю (أَذُود) от него людей ради жителей Йемена» — то есть отгоняю их и отталкиваю их.
И в хадисе ‘Али: «А что до наших братьев, Бану Умайя, то они — предводители, защитники (قَادَة ذَادَة)». «Зада» — множественное число от «заид»: это защитник, отражающий (опасность). Было сказано: он имел в виду, что они защищают Заповедную территорию (Харам).
Отсюда же и хадис: «И непременно будут отогнаны некоторые люди от моего водоёма» — то есть непременно будут изгнаны; и передаётся также: «Да не будете вы отогнаны», то есть не совершайте действия, влекущего ваше изгнание от него. Первый вариант более вероятен. Это упоминается неоднократно в хадисах.