- الشَّهْرُ
- (شَهَرَ) — (шахара)
В хадисе: «Поститесь в течение месяца (الشَّهْرَ) и его тайну (سِرَّهُ)». Аш-шахр (الشَّهْرُ) — это новый месяц (полумесяц), названный так за свою известность (شُهْرَة) и видимость. Он имел в виду: «Поститесь в начале месяца и в конце его». А сказано: его тайна — это его середина.
Отсюда же и хадис: «Месяц — двадцать девять (дней)», а в другой версии: «Поистине, месяц…», то есть польза наблюдения за новым месяцем в ночь на двадцать девятое — это чтобы узнать о неполноте предыдущего месяца. А если под этим подразумевается сам месяц, то определённый артикль (лям) здесь указывает на конкретность.
В нём же: его спросили, какой пост лучше после месяца Рамадан, и он сказал: «Месяц Аллаха аль-Мухаррам». Он приписал месяц Аллаху для его возвеличивания и почитания, подобно их выражениям: «Дом Аллаха» и «Род Аллаха» о курайшитах.
В нём же: «Два месяца праздника не бывают неполными», имея в виду месяц Рамадан и Зу-ль-Хиджжа: то есть если их число в подсчёте окажется неполным, то по своему статусу они (всё равно считаются) полными, чтобы его община не оказалась в затруднении, если постилась двадцать девять дней, или их хадж по ошибке пришёлся на девятое или десятое число — тогда не будет на них возмещения, и в их обрядах не окажется недостатка. Об этом сказано и иное, но это (толкование) более вероятно.
В нём же: «Кто наденет одежду известности (ثَوْبَ شُهْرَةٍ), того Аллах облачит в одежду позора в День воскресения». Аш-шухра (الشُّهْرَةُ) — это появление чего-либо в позорном виде, так что люди делают это известным (يَشْهَرُهُ).
Отсюда же и хадис Аиши: «Мой отец вышел, обнажив (شَاهِرًا) свой меч, верхом на своей верблюдице», имея в виду день отступничества (от ислама), то есть вынув его из ножен.
Отсюда же и хадис Ибн аз-Зубайра: «Кто обнажит (شَهَرَ) свой меч, а затем нанесёт удар, кровь его дозволена», то есть кто вынул его из ножен для сражения, а под «нанесёт удар» он имел в виду ударить им.
В стихах Абу Талиба: «Клянусь я воющими каждый день, и тем, что читают толкователи месяцев (الشُّهُورُ)», то есть учёные, единственное число от них — «шахр» (شَهْرٌ). Так сказал аль-Харави.
- الْأَسْوَدَانِ
- (корень سَوَدَ — «савада»)
В нём: «К нему пришёл человек и сказал: ты господин курайшитов. Он сказал: Господин — это Аллах», то есть Он Тот, Кому подлинно принадлежит господство. Как будто он не пожелал, чтобы его хвалили в лицо, и предпочёл смирение.
Отсюда же хадис: «Когда ему сказали: ты наш господин, он сказал: говорите то, что говорите (обычно)», то есть: зовите меня пророком и посланником, как назвал меня Аллах, а не называйте меня господином, как называете своих вождей, ибо я не подобен никому из них, кто господствует над вами в делах этого мира.
Отсюда же хадис: «Я — сеййид (سَيِّد, «сайид») детей Адама, и нет в этом гордости», — сказал он, сообщая о том, чем возвеличил его Аллах Всевышний из достоинства и главенства, и рассказывая о милости Аллаха Всевышнего к нему, и извещая свою общину, чтобы их вера в него была соразмерна этому и его следствиям. Поэтому он присоединил к этому слова «и нет в этом гордости», то есть: это достоинство, которого я достиг, — почесть от Аллаха, я не достиг его от самого себя и не добился его своей силой, а значит мне не подобает этим гордиться.
И в нём: сказали: «О посланник Аллаха, кто господин?» Он сказал: «Юсуф, сын Йа‘куба, сына Исхака, сына Ибрахима, мир им». Сказали: «А нет ли в твоей общине господина?» Он сказал: «Есть — тот, кому Аллах дал имущество и даровал щедрость, и он воздал за неё благодарностью, и на кого мало жалуются люди».
Отсюда же: «Каждый из детей Адама — господин: мужчина — господин своей семьи, а женщина — госпожа своей семьи».
И в его хадисе, обращённом к ансарам: «Он сказал: кто ваш господин? Они сказали: аль-Джадд ибн Кайс, хотя мы считаем его скупым. Он сказал: а какая болезнь опаснее скупости?»
И в нём: он сказал аль-Хасану ибн Али, да будет доволен Аллах ими обоими: «Этот мой сын — господин». Сказано: он имел в виду кроткого, потому что далее он сказал: «и Аллах примирит через него две великие группы мусульман».
И в нём: он сказал ансарам: «Встаньте к вашему господину», имея в виду Са‘да ибн Му‘аза. Он имел в виду: лучшего из вас мужчину.
Отсюда же: «Он сказал Са‘ду ибн Убаде: посмотрите, что говорит этот наш господин» — так передал аль-Хаттаби и сказал: он хочет сказать: посмотрите, кого мы поставили господином над его народом и главой над ними, подобно тому, как великий правитель говорит: такой-то — наш эмир и наш вождь, то есть тот, кого мы поставили начальником над людьми и назначили для командования войсками. А в другой версии: «посмотрите на вашего господина», то есть вашего предводителя.
И в хадисе Аиши: «Одна женщина спросила её о хне, и она сказала: мой господин, посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, не любил её запах» — она имела в виду смысл главенства, возвеличивая его, или же владение супружеством, исходя из слов Всевышнего: «и они оба нашли её господина у двери».
Отсюда же хадис Умм ад-Дарда: «Она сказала: рассказал мне мой господин Абу ад-Дарда».
И в хадисе Умара, да будет доволен им Аллах: «Изучайте знание прежде, чем станете господами», то есть: учитесь знанию, пока вы малы, прежде чем станете господами, на которых смотрят, и вам станет стыдно учиться после старости, и вы останетесь невеждами. И сказано: он имел в виду — прежде чем женитесь и займётесь женитьбой в ущерб знанию, — от их выражения «истада мужчина», когда он женился на женщине из знатного рода.
Отсюда же хадис Кайса ибн Асыма: «Бойтесь Аллаха и поставьте господином старшего из вас».
И в хадисе Ибн Умара: «Я не видел после посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, более щедрого, чем Муавия». Сказали: «И не Умара?!» Он сказал: «Умар был лучше него, но он был более... чем Умар» — сказано: он имел в виду более щедрого и дающего больше денег; и сказано: более кроткого, чем он.
Слово «сеййид» применяется к Господу, владельцу, знатному, достойному, щедрому, кроткому, тому, кто терпит обиды своего народа, супругу, главе, предводителю. Его основа — от «сада — йасуду», то есть первоначально было «сайвид» (سَيْوِد), затем буква «вав» была заменена на «йа» из-за предшествующей ей неподвижной «йа», а затем произошла ассимиляция.
И в нём: «Не говорите лицемеру «господин»; ибо если он будет вашим господином, будучи лицемером, то ваше положение окажется ниже его положения, а Аллах не желает этого для вас».
И в нём: «Двухлетний баран лучше, чем сеййид из коз» — это старый (в возрасте); и сказано: крупный, даже если не старый.
И в нём: «Он сказал Умару: посмотри на этих асавид (أَسَاوِد) вокруг тебя», то есть разрозненную группу. Говорят: «мимо нас прошли асавид людей» и «асвидат» (أَسْوِدَات), как будто это множественное число от «асвида» (أَسْوِدَة), а «асвида» — множественное малочисленности от «савад» (سَوَاد), а это — облик, фигура человека; потому что она видится издали чёрной.
Отсюда же хадис Салмана: «К нему вошёл Са‘д, да будет доволен Аллах ими обоими, посетить его, и он стал плакать и говорить: я не плачу из страха смерти или из печали по этому миру, но посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, заповедал нам, чтобы каждому из вас было достаточно подобного припасу всадника, — а вот эти асавид вокруг меня», — тогда как вокруг него не было ничего, кроме сосуда для омовения, лохани и большой чаши; он имел в виду фигуры вещей, которые у него были. И каждая фигура — человека, вещи или иного — называется «савад». Допустимо также, что он имел в виду под «асавид» змей, множественное число от «асвад» (أَسْوَد), уподобив их им из-за вреда от их присутствия.
Отсюда же хадис, где упомянуты смуты: «вы непременно вернётесь в них асавид сыплющимися» — а «асвад» — самая злая и крупная из змей; это форма превалирующего признака, так что стала употребляться как имя существительное и получила множественное число как у существительных.
Отсюда же хадис: «Он приказал убить двух чёрных (аль-асвадайн)», то есть змею и скорпиона.
И в хадисе Аиши, да будет доволен ею Аллах: «Я видела нас, и у нас не было пищи, кроме двух чёрных», — это финики и вода. Финики — чёрные, и это преобладающий вид фиников Медины, поэтому вода была присоединена к нему и наделена его признаком по согласованию. А арабы поступают так с двумя вещами, которые сопутствуют друг другу: называют их обе именем более известной из них, как «два месяца» (аль-камарайн) и «два Умара» (аль-‘умарайн).
И в хадисе Абу Миджляза: «Он вышел на пятничную молитву, а на дороге были сухие испражнения, и он стал переступать через них и говорить: что это за асвидат?» — это множественное число от «савдат» (سَوْدَات), а «савдат» — множественное от «савда» (سَوْدَة), а это — участок земли, на котором есть чёрные шершавые камни; он уподобил сухие испражнения чёрным камням.
И в нём: «Нет болезни, кроме как в чёрном зерне есть для неё исцеление, кроме смерти» — он имел в виду чернушку (нигеллу).
И в нём: «Он приказал о черноте живота, и её пожарили для него», то есть о печени.
И в нём: «Он совершил жертвоприношение бараном, ступающим по чёрному, смотрящим в чёрное и ложащимся на чёрное», то есть с чёрными конечностями, чёрными местами лежания и чёрными глазницами.
И в нём: «Держитесь великого большинства (ас-савад аль-а‘зам)», то есть совокупности людей и большинства их — тех, кто объединяется в подчинении правителю и следовании прямому пути.
И в хадисе Ибн Мас‘уда, да будет доволен им Аллах: «Он сказал ему: твоё разрешение у меня — чтобы ты поднял завесу и услышал мой тайный шёпот (сивади), пока я не запрещу тебе». «Сивад» (سِوَاد) с кясрой — это тайная беседа. Говорят: «савадту-р-раджуля мусавадатан», когда шептались с кем-то. Сказано: это от приближения твоего облика к его облику, то есть твоей фигуры к его фигуре.
И в нём: «Когда кто-то из вас увидит фигуру (савад) ночью, пусть не будет самым трусливым из двух фигур», то есть облик.
И в нём: «Он принёс палку, и он принёс навозный катыш, пока они не накопили, и стало это фигурой (саваад)», то есть обликом, видимым издали.
Отсюда же хадис: «И они сделали «савад» из хайса», то есть нечто собранное, имея в виду припасы.
- الْجُمَّةِ
- جَمَمَ (джамама) — собираться в большое множество, быть многочисленным. В хадисе Абу Зара говорится о количестве посланников: «триста пятнадцать» или в другом варианте «тринадцать, джамма аль-гафир» — так передана передача. Слово جَمَّاء (джамма') означает большое собрание людей. Выражения «جاء القوم جمّا غفيرًا» — «люди пришли многочисленной толпой» и «الجمّاء الغفير» — «многочисленная толпа» употребляются для обозначения большого скопления. Вариант с حذف الألف واللام (удалением артикля) считается правильным, так как слово происходит от جَمّ (собираться) и الغفر (покрытие, защита), и обе части слова указывают на полноту и охват. Арабы употребляют جَمَّاء только с определением, и оно ставится в винительном падеже, как مصدر, например: طُرًّا (толпой), قاطبة (все вместе). В хадисе говорится: «إن الله تعالى ليدين الجمّاء من ذات القرن» — джамма' — это те, у кого нет рогов, то есть безрогие животные, и слово يدِي означает воздавать. В хадисе Ибн Аббаса сказано: «أمرنا أن نبني المدن شرفًا والمساجد جمًّا» — то есть без возвышенностей. جمّ — это множественное число от أجمّ, сравнивая возвышенности с рогами. В хадисе Умара ибн Абд аль-Азиза упоминается спор о словах «أقرناء» и «جمّاء» при жертвоприношении. В хадисах также говорится о جمّة — прическе из волос, которая не падает на плечи, и جميمة — уменьшительная форма от جمّة. В хадисах упоминается, что женщины, которые делают себе جمّة, то есть мужеподобную причёску, прокляты. جميم — растение, которое растёт и становится похожим на جمّة волос. В хадисе Тальхи говорится, что плоды сафарджала (айвы) «تجمّ الفؤاد» — успокаивают сердце, то есть собирают и укрепляют его. В хадисах также употребляется выражение «جمّوا» — отдыхали и множились. В хадисе Абу Катада говорится, что люди приходили к воде «جامّين رِواءً» — отдыхая и утоляя жажду. В хадисе Ибн Аббаса «بنا جمامة» — означает комфорт, сытость и насыщение. В хадисе Аиши упоминается, что поэт Ахнаф обрушил на неё критику, и она ответила, что он был терпелив и сдержан, а теперь, придя к ней, проявляет глупость, словно собирает её, то есть успокаивает и собирает свою глупость. В хадисе Муавии говорится, что тот, кто хочет, чтобы люди были спокойны и внимательны к нему, должен занять своё место в огне, то есть быть готовым к испытаниям. В хадисе Анаса говорится, что после смерти пророка откровение было самым многочисленным явлением.
- الْوَفْرَةِ
- (корень «вафара»)
* В хадисе Абу Римсы: «Я пошёл со своим отцом к Посланнику Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, и вот он был обладателем «вафра», в которой был след хны». «Аль-вафра» — волосы головы, когда они доходят до мочки уха.
* В хадисе Али: «Я не оставил себе из его трофеев «вафра»». «Аль-вафр» — большое имущество. И это слово неоднократно повторяется в хадисах.
* Также в его хадисе: «Хвала Аллаху, Которому не увеличивает отказ (в даянии)», то есть «не делает его многочисленным», от слова «аль-вафир» — «многочисленный». Говорят: «вафараху йафируху» (увеличил его), подобно «ва‘адаху йа‘идуху» (обещал ему).
- دُورٍ
- (دَوَرَ) В хадисе: «Не сообщить ли мне вам о лучших родах (دُور) ансаров? Род (دُور) бану ан-Наджжар, затем такие-то и такие-то». الدُّور (ад-дур) — множественное число от دَار (дар), что означает обитаемые жилища и места, а также имеет форму множественного числа دِيَار (дийар). Здесь же под этим словом подразумеваются племена: каждое племя, собравшееся в одном месте, называет это место دَار, а его жителей по метонимии называют этим же словом, опуская определяемое слово, то есть подразумевая «жители домов». Отсюда же и хадис: «Не осталось ни одного рода (دَار), в котором не была бы построена мечеть», то есть племени. Что же касается его слов, мир ему и благословение Аллаха: «Разве оставил нам ‘Акыль хоть какое-нибудь жилище (دَار)?» — здесь он имеет в виду именно жилище, а не племя. Отсюда же и хадис о посещении могил: «Мир вам, обитель (دَار) верующих людей», — где место могил названо словом دَار по аналогии с обителью живых, поскольку в ней собраны умершие. А в хадисе о заступничестве: «И я прошу дозволения войти к моему Господу в Его обители (دَار)», то есть в присутствии Его святости. Также говорится: в Его Раю, ибо Рай называется «обителью мира» (دَار السَّلَام), а Аллах — Ас-Салям (Мир). А в хадисе Абу Хурайры, да будет доволен им Аллах: «О ночь, сколь длинна она и мучительна, но при том, что она из земель неверия (دَارَة الكفر), она всё же спасла». Слово دَارَة (дара) более узкое по значению, чем دَار. А в хадисе об обитателях Огня: «Они сгорают в нём, кроме окружностей (دَارَات) их лиц» — это множественное число от دَارَة, а это то, что окружает лицо со всех сторон; имеется в виду, что огонь не пожирает это место, поскольку оно является местом земного поклона. И в хадисе: «Поистине, время вернулось (اسْتَدَار) в то состояние, в котором оно было в день, когда Аллах создал небеса и землю» — говорят: دَار — يَدُور и اسْتَدَار — يَسْتَدِير в значении: обходить вокруг чего-либо, а также возвращаться туда, откуда начал. Смысл хадиса в том, что арабы откладывали месяц мухаррам на сафар — это называлось «ан-насиъ» (перенос), чтобы можно было воевать в этом месяце, и делали так год за годом, так что мухаррам переходил из месяца в месяц, пока не проходил через все месяцы года. Когда же наступил тот (упомянутый в хадисе) год, он вернулся к своему исконному времени, которое было до переноса, и год «обернулся» (دَارَت), вернувшись в своё изначальное состояние. А в хадисе о ночном перенесении Мусы, мир ему: он сказал ему: «Я обходился (دَاوَرْت) с сынами Исраиля мягче, чем это, но они оказались слабы» — это форма «фа‘альту» от دَار بالشيء يَدُور به, то есть «обходить вокруг чего-либо». Передаётся также вариант «رَاوَدْت» («я пытался склонить»). И в хадисе: «И Он обращает превратность судьбы (الدَّائِرَة) против них», то есть победу и торжество, оборачивающиеся против них. И в хадисе: «Пример благого собеседника подобен примеру торговца благовониями (الدَّارِيّ)». الدَّارِيّ с удвоенным «я» — это продавец благовоний (‘аттар). Говорят, что он назван так по отношению к Дарайну — месту на море, откуда привозят благовония. Отсюда же и слова ‘Али, да будет доволен им Аллах: «Как будто это парус из Дарин (قِلْع دَارِيّ)», то есть парус, названный по отношению к этому морскому месту.
- شَطْرِ
- شَطَرَ (шатара) — это слово означает половину. В хадисе говорится, что Саад, да будет доволен им Аллах, просил пророка разрешения раздать своё имущество на благотворительность, сначала он предлагал половину (شَطْر), затем треть (ثُلُث), и пророк разрешил треть, которая считается большой долей. شَطْر (шатр) — половина, и обычно используется с подразумеваемым глаголом, означая «дарить половину». Также в хадисах говорится, что тот, кто помог убить верующего хотя бы словом «اقْ» (начало слова «اقْتُلْ» — «убей»), считается виновным. В хадисах упоминается, что кто-то заложил свой доспех за половину ячменя, что может означать половину мешка или половину меры. Слова شَطْر и شَطِير (шатир) используются как синонимы половины и половинчатого. В хадисах говорится, что الطُّهُور (ат-тухур, омовение) — половина веры, потому что вера очищает внутреннюю нечистоту, а омовение — внешнюю. В хадисе Айши упоминается, что у них был شَطْر (половина) ячменя. В хадисе о сборе закята говорится, что берут половину имущества в качестве наказания за отказ платить закят, и это называется شَطْرُ مَالِهِ (половина его имущества). В хадисах обсуждается, что в раннем исламе применялись наказания, связанные с имуществом, но позже эти постановления были отменены. В хадисах также упоминается, что شَطْر (половина) — это мера, противоположная نَصْف (насф), и что есть множественное число شُطُر (шутур) — странники или чужаки. В хадисах говорится, что если два человека свидетельствуют против третьего, и один из них شَطِير (чужой), то свидетельство чужого подтверждает свидетельство родственника.