Глава: О любви к Посланнику ﷺ. Лам в слове «любовь» (حب) указывает на обязательство, а имеется в виду наш господин Посланник Аллаха ﷺ, что подтверждается словом «пока я не буду любимее» (حتى أكون أحب). Хотя любовь ко всем посланникам является частью веры, однако особая любовь принадлежит нашему господину Посланнику ﷺ.
Передатчик Шуайб — сын Абу Хамзы аль-Химси, имя Абу Хамзы — Динар. Автор часто приводит хадисы через аз-Зухри и Абу Зинада. В «Гараибе Малика» ад-Даркутни вставляет в этот хадис человека — Абу Саламу ибн Абд ар-Рахмана — между аль-Араджем и Абу Хурайрой, что является необычным добавлением. Исмаилий передал этот хадис без этой вставки от Малика и от Ибрахима ибн Тахмана. Ибн Манда передал этот хадис через Абу Хатима ар-Рази от Абу Ямана, шейха аль-Бухари, с явным указанием на передачу во всех иснадах, так же как и ан-Насаи через Али ибн Айяша от Шуайба.
Фраза «Клянусь Тем, в Чьей руке моя душа» (والذي نفسي بيده) указывает на разрешение клятвы по важному делу для усиления, даже если нет того, кто клянется.
Выражение «не уверует» (لا يؤمن) означает полную веру.
Слово «любимее» (أحب) — это форма афъаль с пассивным значением, что является частым отклонением от грамматического правила; автор отделил его от управляемого слова «к нему» (إليه), так как запрещено отделять его от дополнения чуждым словом.
Порядок слов «от отца и от ребенка» (من والده وولده) поставлен с предпочтением отца, поскольку у каждого есть отец, а обратного нет. В риваяте ан-Насаи в хадисе Анас ибн Малик порядок обратный — сначала ребенок, затем отец, что объясняется большей нежностью. В риваятах этого хадиса Абу Хурайры, который является уникальным у аль-Бухари, и у Муслима разницы в порядке нет.
Сказал: «Рассказывает нам Якуб ибн Ибрахим», он же ад-Дураки. Различие между словами «حدثنا» и «أخبرنا» не признаётся составителем, как это встречается в науке. И действительно, в других риваятах, кроме риваята Абу Зарра, встречается «حدثنا Якуб». Сказано: «И рассказал нам Адам» — здесь второй иснад присоединён к первому до изложения матна, что создаёт впечатление равенства обоих иснадов. Однако слова Катады подобны словам хадиса Абу Хурайры, но он добавил «и всех людей вместе». Слова Абд аль-Азиза схожи, за исключением того, что, как передал Ибн Хузайма в своём Сахихе от Якуба, шейха аль-Бухари, по этому иснаду от его близких, он сказал «вместо отца и детей» — так же у Муслима через путь Ибн Улайя, и у исмаилийцев через Абд аль-Вариса ибн Саида от Абд аль-Азиза. Его формулировка: «Не верует человек, и это шире по смыслу, и «один из вас» шире по смыслу». Риваят аль-Асилий: «Не верует никто». Если возразят, что стиль Абд аль-Азиза противоречит стилю Катады, и приём аль-Бухари создаёт впечатление их единства по смыслу, что неверно, ответ таков: аль-Бухари поступает так, учитывая исход хадиса, а не особенности слов, и ограничился стилем Катады, поскольку он совпадает со стилем хадиса Абу Хурайры. Риваят Шуъбы от Катады надёжен, несмотря на возможное тадлис Катады, так как он не слышал от него ничего, кроме того, что слышал сам. Это подтверждено в риваяте ан-Насаи. Упоминание детей и отца входит в смысл, так как они дороже для разумного человека, чем имущество и родственники, возможно, они дороже самого себя, поэтому в хадисе Абу Хурайры не упомянута душа. Вопрос: входит ли мать в понятие «отец», если под ним понимается тот, у кого есть дети, то есть общий термин? Или достаточно упомянуть одного из них, как обычно достаточно упомянуть одного из двух противоположностей, и упомянутое — для примера, а подразумеваются самые дорогие. Как будто сказано: «Дороже для него, чем самые дорогие». Упоминание людей после отца и детей — это общее присоединение к частному, то есть к близким, а их много. Отец поставлен впереди детей в одном риваяте из-за временного и уважительного приоритета, а дети впереди в другом — из-за большей нежности. Входит ли душа в общий смысл «и все люди вместе»? Очевидно, что входит. Сказано, что добавление любви к нему требует исключения из них, что маловероятно. В хадисе Абд Аллаха ибн Хишама, который будет приведён, есть явное упоминание души. Под любовью здесь понимается любовь выбора, а не природная любовь, как сказал аль-Хаттаби. Ан-Навави отметил, что здесь намёк на вопрос о душе, которая склонна к греху и душе спокойной. Кто предпочитает сторону спокойной души, у того любовь к Пророку ﷺ перевешивает, а кто склоняется к греховной, у того обратное. В словах Кади Ийяда сказано, что это условие истинности веры, так как он понимает любовь как уважение и почтение. За ним последовал автор «аль-Муфхим», указав, что это не то, что имеется в виду здесь, поскольку признание превосходства не обязательно влечёт любовь, ведь можно уважать что-то без любви. Он сказал: тот, кто не находит в себе такого стремления, его вера не полна. И к этому указывает слова Умара, переданные составителем в книге «Клятвы и обеты» от хадиса Абд Аллаха ибн Хишама, где Умар ибн аль-Хаттаб сказал Пророку ﷺ: «Ты, о Посланник Аллаха, дороже мне всех вещей, кроме моей души». Он ответил: «Нет, клянусь Тем, в Чьей руке моя душа, чтобы ты любил меня больше своей души». Умар сказал: «Теперь, клянусь Аллахом, ты дороже мне, чем моя душа». Он сказал: «Теперь, о Умар, достаточно». Эта любовь — не только признание превосходства, ведь она уже была у Умара до этого. Признак упомянутой любви — это когда человеку представляется выбор между потерей чего-либо из своих целей и потерей возможности видеть Пророка ﷺ, если бы это было возможно, и если потеря последнего была бы тяжелее для него, чем потеря чего-либо из своих целей, то он обладает упомянутой любовью, иначе нет. И это не ограничивается только наличием и потерей, но и проявляется в поддержке его сунны, защите его шариата, подавлении противников. В это входит приказ делать добро и запрет зла. В этом хадисе есть намёк на достоинство размышления, ибо упомянутая любовь познаётся им, так как любимое для человека либо он сам, либо что-то иное. Что касается себя, то это желание сохранения жизни в безопасности от бедствий — это истинное требование. Что касается иного, если цель достигается в нём, то это ради получения какой-либо пользы в разных её видах, сейчас и в будущем. Если человек размышляет о пользе, которую он получает от Посланника ﷺ, который вывел его из тьм кяфира в свет веры, либо непосредственно, либо через причины, он понимает, что это причина вечного сохранения его души в вечном блаженстве, и что польза от этого больше всех видов благ, и поэтому он заслуживает иметь большую долю любви к нему, чем к другим, ибо любовь вызывается большей пользой. Но люди различаются в этом в зависимости от того, насколько они помнят это и насколько забывают. Несомненно, что доля сподвижников ﷺ в этом смысле наиболее полна, так как это плод знания, и они в этом более сведущи, и Аллах — Помогающий. Аль-Куртуби сказал: всякий, кто верует в Пророка ﷺ истинной верой, не лишён чувства этой преобладающей любви, но они различаются: одни получили её в большей степени, другие — в меньшей, например, кто погружён в страсти и скрыт в забывании большую часть времени. Однако многие из них, когда упоминается Пророк ﷺ, тоскуют по его виду, предпочитая его своей семье, детям, имуществу и родителям, и жертвуют собой в опасных делах, и находят свидетельство этого в своей душе, в чувстве без сомнения. Наблюдалось, что некоторые из такого рода предпочитают посещение его могилы и видение следов его на всем, что упомянуто, из-за того, что любовь к нему укрепилась в их сердцах. Однако это быстро исчезает с наступлением забывчивости, и помощь только от Аллаха. Конец краткого изложения.