Передал нам Мухаммад ибн Юсуф, который сказал: передал нам Суфьян от Абд аль-Малика ибн Умайра, от Варрада, писца Мугейры ибн Шу'бы, что Мугейра ибн Шу'ба диктовал ему в письме к Муавии, что Пророк ﷺ говорил после каждой обязательной молитвы: «Нет божества, кроме Аллаха, Единого, не имеющего сотоварища, Ему принадлежит власть и хвала, и Он способен на всё. О Аллах, нет препятствия тому, что Ты дал, и нет дающего тому, что Ты удержал, и не приносит пользы от Тебя богатство богатого».
Шу'ба передал от Абд аль-Малика ибн Умайра этот хадис, а также аль-Хакам от Касима ибн Мухаймира от Варрада с этим же текстом. Аль-Хасан сказал: «Аль-джадд (богатство) — это богатство».
[Хадис 844 — его варианты находятся в: 7292, 6615, 6473, 6330, 5975, 2408, 1477]
Слово: «Глава о поминании после молитвы». В этой главе сначала приведён хадис Ибн Аббаса (да будет доволен им Аллах) с двух сторон, одна из которых более полная, чем другая. Аль-Миззи разделил их на два хадиса, однако, как мы покажем, на самом деле это один хадис.
Слово: «Рассказывал мне Амр» — это Амр ибн Динар аль-Макки.
Слово: «Во времена Посланника Аллаха ﷺ подобное у аль-Бухари считалось доказательством поднятия (голоса), вопреки тем, кто отклонял и запрещал это. Согласились с этим Муслим и большинство учёных. В этом есть доказательство дозволенности громкого поминания после молитвы». Аль-Табари сказал: «Здесь ясность относительно достоверности того, что некоторые правители делали так — произносили такбир (возглас «Аллаху акбар») после молитвы». Ибн Батталь добавил, что он не нашёл подтверждения этому от кого-либо из предшественников, кроме того, что передал Ибн Хабиб в книге «Аль-Вадиха», что они предпочитали такбир в войсках после утренней и вечерней молитв, произнося его громко трижды. Он сказал: «Это древняя обычай людей». Ибн Батталь отметил, что в передаче от Малика это новшество. В контексте имеется намёк на то, что сподвижники не поднимали голос при поминании в то время, когда Ибн Аббас говорил то, что он сказал. Я сказал: «В ограничении сподвижниками есть разногласия, ибо тогда среди сподвижников было мало тех, кто это делал и кто был обязан этим, поэтому он знал окончание молитвы по тому, что упомянул». Другие сказали: «Возможно, он присутствовал в последних рядах и не знал окончания молитвы по саляму, а знал его по такбиру». Ибн Дакык аль-Ид сказал: «Из этого можно понять, что там не было громко возвещающего, кто бы слышал тех, кто был далеко».
Слово: «Ибн Аббас сказал» — это относится к иснаду, с которого начат хадис, как в передаче Муслима от Исхака ибн Мансура, от Абд ар-Раззака.
Слово: «Я знал» — здесь слово «знание» употреблено в широком смысле, означающем уверенность, основанную на преобладающем предположении.
Слово: «Когда они уходили» — то есть я знал, что они уходили, поднимая голос, когда слышал поминание. Значит, я знал по слышимому поминанию, что они уходили.
Слово: «Рассказывал мне Али» — это Али ибн аль-Мадини, а Суфьян — ибн Уйайна, Амр — ибн Динар.
Слово: «Я знал окончание молитвы Пророка ﷺ по такбиру» — это встречается в передаче аль-Хумайди от Суфьяна в сжатой форме, где сказано: «Мы не знали окончания молитвы Посланника Аллаха ﷺ иначе как по такбиру». Также это передал Муслим от Ибн Аби Умара от Суфьяна. Вопрос в том, говорил ли Ибн Аббас это. Иъяд сказал: «Вероятно, он не присутствовал в общине, так как был мал и не был постоянным в этом и не обязан был этим, поэтому он знал окончание молитвы по тому, что упомянул». Другие сказали: «Возможно, он присутствовал в последних рядах и не знал окончания по саляму, а знал по такбиру». Ибн Дакык аль-Ид сказал: «Из этого следует, что не было громко возвещающего, кто бы слышал тех, кто был далеко».
Слово: «По такбиру» — это более конкретно, чем передача Ибн Джурейджа, которая была до этого, потому что поминание шире такбира. Возможно, это объяснение, что под поднятием голоса при поминании подразумевался именно такбир, и, по-видимому, они начинали с такбира после молитвы, прежде чем произносить тасбих и тахмид. Об этом будет речь в следующем хадисе.
Слово: «Сказал Али» — это упомянутый Али ибн аль-Мадини. Эта добавка подтверждена в передаче аль-Мустамли и аль-Кушмехани, а Муслим добавил в своей передаче: «Сказал Амр — то есть ибн Динар — и я рассказал это Абу Маабаду, который отверг это и сказал: «Я не рассказывал тебе этого». Амр сказал: «Я рассказывал тебе это раньше». Шафии сказал, что после того, как он передал это от Суфьяна, он, кажется, забыл это после того, как рассказал».
Это указывает на то, что Муслим считал хадис достоверным, даже если его передатчик отвергал его, при условии, что передающий от него был надёжным. Учёные хадиса подробно рассматривали это: они говорили, что либо отвергают хадис, либо нет; если отвергают, то либо прямо называют передатчика лжецом, либо нет. Если не отвергают, то считают его принятым, так как второстепенный передатчик надёжен, а основной не подвергался сомнению. Если отвергают и прямо называют передатчика лжецом, то это означает отказ от хадиса, так как отказ второстепенного в том, что основной передал, влечёт за собой обвинение основного во лжи. Нет предпочтения в словах одного из них над другим. Если отвергают, но не называют лжецом, то предпочтительнее принимать хадис.
Что касается факихов, то они расходились во мнениях: большинство склонялось к принятию в данном случае, а некоторые из ханафитов и передача от Ахмада отвергали применение кияса на свидетельство. Имам Фахр ад-Дин дал подробный разбор этого вопроса, подобный уже изложенному, но с дополнительными деталями.
Если ответвление (фара') сомнительно в своем восприятии, а основной источник категорично отрицает его, то оно отпадает из-за наличия противоречия. Суть его слов выше в том, что если оба равны, то отвергаются, а если один предпочтительнее — применяется он. Этот хадис является одним из таких примеров. Самое далекое мнение — что Абу Мабад не отрицает хадис и не требует отрицания сообщения, что подтверждается поведением Амра, и нет противоречия, а отвергается он риваятом, в котором он осуждается. Если бы было иначе, то не было бы осуждения. Разница между тахдисом (передачей) и ихбаром (сообщением) возникла позже. В книгах усуль (основ) приводится рассказ о разногласиях по этому вопросу среди ханафитов.
Его слова: «От Убайда Аллаха» — это сын Умара аль-Умари, а Сумай — раб Абу Бакра ибн Абд ар-Рахмана, оба городские жители. Убайд Аллах — младший таби'и, и я не встречал у Сумая риваята от кого-либо из сподвижников, поэтому он передает от старшего младшему, и они оба городские жители, как и Абу Салих.
Его слова: «Пришли бедняки» — так они названы в риваяте Мухаммада ибн Аби Айши, от Абу Хурайры, Абу Зарра аль-Гифари, переданного Абу Даудом и Джафаром аль-Фиряби в книге «Зикр» от самого Абу Зарра. Абу Дарда назван из них у ан-Насаи и других по их путям. У Муслима в риваяте Сухайля ибн Аби Салиха от его отца от Абу Хурайры говорится, что они сказали: «О Посланник Аллаха», и он упомянул хадис. Очевидно, что Абу Хурайра был из них. В риваяте ан-Насаи от Зейда ибн Сабита говорится: «Нам было приказано восхвалять хадис, как будет сказано», и можно предположить, что Зейд ибн Сабит был из них. Это не противоречит его словам в риваяте Ибн Аджлана от Сумая у Муслима: «Пришли бедняки из эмигрантов», поскольку Зейд ибн Сабит был из ансаров, что объясняет преимущество.
Его слова: «ад-дутур» (الدثور) с даммой на мухмаля и мусталля — множественное число от «датар» с фатхой, затем сукун, означает большое богатство. В его словах «из имущества» для пояснения. У аль-Хаттаби встречается мнение, что «ад-дурур» — это имущество, и он сказал, что так же образовано множественное от «дар» (дом), а правильное — «ад-дутур». Заканчивается.
Владелец «аль-Матали'» также упомянул в риваяте Абу Зайда аль-Марвези «ад-дурур».
Его слова: «по высшим степеням» с даммой на 'айн — множественное число от «аляйа», женского рода от «аля» (высший). Может быть как в буквальном смысле, так и в переносном — имеется в виду степени рая или возвышение статуса у Аллаха.
Его слова: «и постоянное наслаждение» — описал его словом «постоянство» в противоположность быстротечному наслаждению, которое редко бывает чистым, а если и бывает, то сопровождается угрозой исчезновения. В риваяте Мухаммада ибн Аби Айши упомянуто, что обладатели богатств стремятся к вознаграждениям, так же у Муслима в хадисе Абу Зарра. Автор добавил в разделе молитв из риваята Варка'а от Сумая слова: «Как это возможно?» и подобное у Муслима в риваяте Ибн Аджлана от Сумая.
Его слова: «и постятся, как и мы» — добавлено в хадисе Абу Дарды, и упоминается «и поминают, как и мы». У аль-Баззара в хадисе Ибн Умара: «Они подтвердили нашу веру и уверовали в нашу веру».
Его слова: «и у них есть преимущество в имуществе» — так у большинства с добавлением, в риваяте аль-Асили — «преимущество имущества», у аль-Кушмехани — «преимущество из имущества».
Его слова: «они совершают хадж с ним» — то есть, мы не совершаем хадж. Возникает затруднение из-за того, что в риваяте Джафара аль-Фиряби от Абу Дарды говорится: «Они совершают хадж, как и мы», и подобное здесь: «и сражаются». В разделе молитв из риваята Варка'а от Сумая: «И сражались, как и мы». Ответ на второе очевиден — различие между прошлым джихадом, в котором они участвовали, и ожидаемым джихадом, который обычно под силу обладателям имущества.
Возможно, подобное можно сказать и в отношении хаджа, и допускается чтение «юхиджُّун» с даммой на первой букве из группы четырех, то есть они помогают других в совершении хаджа посредством денег.
Слова: «и они жертвуют» (وَيَتَصَدَّقُونَ) встречаются у Муслима в риваяте Ибн Аджлана от Сумайя: «и они жертвуют, а не мы жертвуем, и освобождают рабов, а не мы освобождаем».
Слова: «Он сказал: не расскажу ли вам то, что если вы возьмете за это?» (فَقَالَ: أَلَا أُحَدِّثُكُمْ بِمَا إِنْ أَخَذْتُمْ بِهِ؟!) в риваяте аль-Асили с «если возьмете» и так же у исмаилитов, при этом пропущена эта фраза в большинстве риваятов, и так же его слова объяснены в другом риваяте. В риваяте Муслима: «Не хочу ли я научить вас чему-то?» В риваяте Абу Дауда: «О Абу Зар, не научу ли я тебя словам, которые ты будешь говорить?».
Слова: «Вы догнали тех, кто был до вас» (أَدْرَكْتُمْ مَنْ سَبَقَكُمْ) означают тех из состоятельных, кто превзошел вас в благотворительности. При этом «превосходство» (السَّبْقِيَّةُ) здесь может пониматься как в переносном, так и в буквальном смысле. Шейх Такий ад-Дин отметил, что первое значение ближе, и в риваяте аль-Асили пропущено «кто был до вас».
Слова: «и вы были лучшими из тех, кто был между их спинами» (وَكُنْتُمْ خَيْرَ مَنْ أَنْتُمْ بَيْنَ ظَهْرَانَيْهِمْ) с фатхой на нун и сукуном на нижней букве. В риваятах Каримы и Абу аль-Вакта «между их спинами» употреблено в единственном числе, так же у исмаилитов. У Муслима в риваяте Ибн Аджлана сказано: «и никто не лучше вас». Было сказано, что очевидный смысл противоречит предыдущему, поскольку «догнать» явно означает равенство, а здесь выражается превосходство. Некоторые ответили, что догнать не обязательно означает равенство, можно догнать, а затем превзойти, и на этом основании предпочтительнее считать приближение посредством этого упоминания выше, чем приближение посредством денег.
Возможно, местоимение в «вы были» (كُنْتُمْ) относится к совокупности тех, кто был до вас и тех, кто догнал вас, и так же его слова означают: кроме тех, кто совершил подобное вашему деянию, то есть из числа бедных, или из числа богатых, которые жертвовали. Либо обращение адресовано именно бедным, но богатые участвуют с ними в упомянутом благом, и каждый из этих двух классов лучше тех, кто не приближается ни упоминанием, ни жертвой. Это подтверждается его словами в хадисе Ибн Умара у аль-Баззара: «Вы догнали их по их заслугам», и у Муслима в хадисе Абу Зара: «Разве Он не дал вам то, чем вы жертвуете? Ведь каждое произнесенное «субханаллах» — это жертва, и каждое «такбир» — жертва».
Возникло затруднение в равенстве заслуги этого упоминания с заслугой приближения посредством денег, учитывая трудность последнего. Аль-Кирмани ответил, что награда не обязательно должна соответствовать трудности в каждом случае, и привел в доказательство превосходство слова свидетельства (калима аш-шахада) при легкости его произнесения над многими трудными поклонениями.
Слова: «и вы восхваляете, и благодарите, и возвеличиваете» (وَتُسَبِّحُونَ وَتَحْمَدُونَ وَتُكَبِّرُونَ) — так встречается в большинстве хадисов, где предпочтение отдается произнесению восхваления (субхан) перед благодарением (хамд), а так же откладывается такбир. В риваяте Ибн Аджлана предпочтение отдается такбиру перед благодарением, особенно. Также есть слова Абу Салиха: «Аллаху Акбар, Субханаллах, аль-хамду лиллах». Подобное встречается у Абу Дауда в хадисе Умм аль-Хакам, и у Абу Хурайры: «вы говорите такбир, затем хамд, затем субхан», так же в хадисе Ибн Умара. Это различие указывает на отсутствие строгого порядка, и это подтверждается его словами в хадисе «остатков благих дел»: «Не повредит тебе, с чего начнешь». Однако можно сказать, что предпочтительнее начинать с восхваления, так как оно содержит отрицание противоположностей для Создателя ﷾, затем благодарение, так как оно содержит утверждение совершенства, поскольку отрицание противоположностей не обязательно влечет утверждение совершенства, затем такбир, так как ни отрицание противоположностей, ни утверждение совершенства не требуют, чтобы там был другой великий, и затем заканчивать тахлилем, что указывает на исключительность Его ﷾ во всем этом.
Слова: «после каждой молитвы» (خَلْفَ كُلِّ صَلَاةٍ) — этот риваят разъясняет риваят у автора в разделе молитв, где сказано «по окончании каждой молитвы». У Джафара аль-Фиряби в хадисе Абу Зара есть «после каждой молитвы». Что касается риваята «дубур» (دُبُر), то он с двумя даммами. Аль-Азхари сказал, что «дубур аль-амр» с двумя даммами означает «начало дела», а «дабруху» с фатхой и сукуном — «конец его».
Абу Амр аз-Захид утверждал, что произносить с даммой следует только в отношении дееспособного, и опровергал это примером их же высказывания «он освободил своего раба от задней части (عن دبر)». Из содержания хадиса следует, что упоминание зикра (поминания) произносится сразу после окончания молитвы. Если же это задерживается после окончания, и при этом задержка незначительна, так что не считается отвлечением, или человек забыл, или был занят тем, что следует произнести после молитвы, например, аятом Курсий, то это не повредит. Очевидно, что высказывание охватывает все молитвы — обязательные и добровольные, однако большинство учёных понимают его применительно к обязательным молитвам. В хадисе Кааба ибн Уджры у Муслима встречается ограничение «после написанной (المكتوبة)», и, по-видимому, они распространяют это правило на все обязательные молитвы. В связи с этим возникает вопрос: считается ли занятие после обязательной молитвы дополнительной (راتبة) молитвой, которая отделяет обязательную молитву от зикра, или нет? Это предмет рассмотрения, и Аллах знает лучше.
Что касается слов «тридцать три и тридцать» (ثلاثًا وثلاثين), то возможно, что сумма относится ко всем трем частям, и если разделить, то каждой части соответствует по одиннадцать. Это понимание Суҳейла ибн Аби Салиха, как передано Муслимом от Руваха ибн аль-Касима. Однако Суҳейл не последовал в этом, и я не видел в других путях передачи хадиса явного указания на одиннадцать, кроме хадиса Ибн Омара у аль-Баззара, чей иснад слаб. Наиболее вероятно, что имеется в виду сумма для каждой части отдельно. Исходя из этого, в тексте есть разногласия относительно трёх глаголов в обстоятельстве и источнике, и предполагается: «вы произносите хвалы (تُسَبِّحُونَ) после каждой молитвы тридцать три раза, а также хвалу (تحمدون) и такбир (تُكَبِّرُونَ) соответственно».
Относительно слов «и мы разошлись между собой» (فَاخْتَلَفْنَا بَيْنَنَا) очевидно, что говорящим является Абу Хурайра, и так же утверждается, что к нему обратился Пророк ﷺ. На этом основании разногласия по этому вопросу возникли среди сподвижников. Однако Муслим в передаче от Ибн Аджлана от Сумайя поясняет, что говоривший «мы разошлись» — это Сумайй, который обратился к Абу Салиху, а тот, кто с ним не согласился, был одним из его людей. В его словах: «Я рассказал некоторым из людей этого хадиса, и я ошибся», после чего он упоминает свои слова. Затем он вернулся к Абу Салиху. В передаче Муслима «Сахиб аль-Умда» ограничился этим, но Муслим не включил это добавление, так как он приводил хадис от Кутайбы, от Лайта, от Ибн Аджлана, а затем отметил, что другой, не Кутайба, добавил в этот хадис от Лайта, и упомянул это. Неупомянутый другой, возможно, Шуайб ибн Лайт или Саид ибн Аби Марьям, так как Абу Авана приводил его в своём «Мустафрад» от Рабии ибн Сулеймана, от Шуайба, а аль-Джуззаки и аль-Байхаки — от Саида. Это показывает, что в передаче Убайда ибн Омара от Сумайя в хадисе «аль-Баб» есть включение, а Ибн Хиббан передал этот хадис от аль-Муатмира ибн Сулеймана с указанным иснадом, но не упомянул слов «мы разошлись».
Слова «и мы произносим такбир сорок три раза» (وَنُكَبِّرُ أَرْبَعًا وَثَلَاثِينَ) принадлежат некоторым из людей Сумайя, как уже отмечалось по передаче Муслима. Ранее уже упоминалась возможность того, что это слова некоторых сподвижников. Аналогичное встречается в хадисе Абу Дарда у ан-Насаи, а также в хадисе Ибн Омара с сильным иснадом, и подобное у Муслима в хадисе Кааба ибн Уджры, и у Ибн Маджах от Абу Зарра, хотя некоторые из его передатчиков сомневались, что число именно сорок три. Это противоречит передаче Мухаммада ибн Аби Айши от Абу Хурайры у Абу Дауда, где в конце сотни произносится «нет божества, кроме Аллаха, единого, у которого нет сотоварища» и так далее. Аналогично у Муслима в передаче Ата ибн Язида от Абу Хурайры, у Абу Дауда в хадисе Умм аль-Хакем, и у Джафара аль-Фиряби в хадисе Абу Зарра. Ан-Навави сказал, что следует объединить обе передачи, произнося такбир сорок три раза и при этом говорить «нет божества, кроме Аллаха, единого...» и так далее.
И сказал другой: скорее всего, следует объединять, завершая один раз с добавлением такбира, а другой раз с произнесением (لا إله إلا الله) — согласно тому, что передано в хадисах.
Его слова: «حتى يكون منهن كلهن» с касрой на ляме — это подтверждение связанного с ней местоимения в родительном падеже.
Слова: «ثلاث وثلاثون» в именительном падеже — это имя числительное. В риваятах Каримы, аль-Асили, Абу аль-Вакта передано «ثلاثًا وثلاثين» в винительном падеже. Предполагается, что имя числительное было опущено, а подразумевается: «чтобы число из них всех было тридцать три». В выражении «منهن كلهن» возможны два варианта понимания: относится ли число ко всем или к сумме. В риваяте Ибн Аджлана очевидно, что число относится ко всем, но он говорит об этом как о сумме, и это выбор Абу Салиха. Однако достоверная риваят от другого передатчика — единственное число. Иъяд сказал, что это предпочтительнее. Некоторые из них склоняются к пониманию множественного числа из-за союза «вав» (و) в перечислении, и, по-видимому, оба варианта приемлемы, кроме того, что единственное число отличается тем, что упоминающий нуждается в точном числе, и за каждое движение — будь то пальцами или иным способом — полагается награда, которой обладатель множественного числа получает лишь треть.
(Два замечания): первое встречается в риваяте Варкаа от Сумайя у автора в разделе «Дуа» в этом хадисе: «вы произносите тасбих десять раз, и хвалу десять раз, и такбир десять раз». Я не встречал в путях передачи хадиса Абу Хурайры, кто следовал бы Варкаа в этом, ни от Сумайя, ни от других. Возможно, это толкование, которое дал Сухайл, затем отменил касру. Это осложняется тем, что контекст явно указывает на слова Пророка ﷺ. Я нашёл свидетельства для риваята с десятью повторениями: от Али у Ахмада, от Саада ибн Аби Ваккаса у ан-Насаи, от Абдуллы ибн Амра у него же, от Абу Дауда, ат-Тирмизи, от Умм Салямы у аль-Баззара, от Умм Малик аль-Ансарийи у ат-Табарани. Аль-Багави в «Шарх ас-Сунна» связал эти разногласия, предположив, что это могло происходить в разное время: сначала десять-десять, затем одиннадцать-одиннадцать, затем тридцать три-тридцать три, и возможно, это было предоставлено на выбор или связано с разными обстоятельствами.
В хадисах Зейда ибн Сабита и Ибн Умара передано, что ﷺ повелел им говорить каждое из упоминаний по двадцать пять раз и добавлять в них «لا إله إلا الله» по двадцать пять раз. В словах Зейда ибн Сабита: «Нам было приказано произносить тасбих после каждой молитвы тридцать три раза, хвалу тридцать три раза, такбир сорок три раза. К человеку во сне пришли и сказали: «Мухаммад повелел вам произносить — и он это упомянул —?». Он ответил: «Да». Сказали: «Сделайте их по двадцать пять раз и включите в них тахлил». Утром он пришёл к Пророку ﷺ и сообщил ему, и тот сказал: «Делайте так»». Это передали ан-Насаи, Ибн Хузайма, Ибн Хиббан. В словах Ибн Умара: «Один из ансаров увидел во сне — и там было подобное — ему сказали: «Произноси тасбих двадцать пять раз, хвалу двадцать пять раз, такбир двадцать пять раз и тахлил двадцать пять раз; это будет сто». Пророк ﷺ повелел им делать так, как сказано». Это передали ан-Насаи и Джафар аль-Фиряби.
Из этого следует, что соблюдение точного числа в зикрах учитывается, иначе можно было бы сказать им: добавьте тахлил тридцать три раза.
Некоторые учёные говорят, что числа, упомянутые в зикрах после молитв, если за ними закреплена определённая награда, то прибавление сверх указанного числа не приносит этой награды, поскольку возможно, что этим числам присуща особая мудрость и специфика, которые теряются при превышении. Наш шейх, хадисовед Абу аль-Фадль в «Шарх ат-Тирмизи» сказал: «В этом есть размышление, так как указано количество, за которое закреплена награда, и если он получил награду за это, то как прибавление того же рода может отменить эту награду после её получения?»
Возможна разница в положении в зависимости от намерения: если он намеревался по окончании выполнить предписанное и затем прибавил, то дело обстоит, как сказал наш шейх, иначе, если прибавил без намерения, например, если награда была закреплена за десять, а он сделал сто, то применяется предыдущее мнение.
В книге «аль-Каваид» аль-Карафи отмечает, что из числа нежелательных нововведений является превышение в пределах рекомендуемых действий, установленных шариатом, поскольку дело великих учёных, когда они ограничивают что-либо, — остановиться на этом пределе, а выход за него считается невежливостью. Он приводит пример с лекарством, в котором содержится определённое количество сахара: если добавить ещё сахара, польза лекарства уменьшится, а если ограничиться этим количеством сахара, а затем использовать сахар отдельно, польза не уменьшится.
Это подтверждается тем, что если для каждого из различных упоминаний установлено определённое количество, и требуется выполнить их все последовательно, то увеличение количества сверх установленного не приветствуется, так как это нарушает последовательность, которая, возможно, имеет особый смысл, утрата которого нежелательна. Аллах знает лучше.
(Второе замечание): Муслим добавил в риваят Ибн Аджлана от Сумайя, что Абу Салих сказал: «Бедные из мигрантов пришли к Посланнику Аллаха ﷺ и сказали: «Наши братья, люди богатые, узнали о том, что мы сделали, и сделали то же самое». Посланник Аллаха ﷺ ответил: «Это فضل Аллаха, Он даёт его, кому пожелает».» Затем Муслим передал это от Руваха ибн Касима, от Сухайля, от его отца, от Абу Хурайры, упомянув часть хадиса, а затем сказал подобно хадису Кутейбы, добавив в хадис Абу Хурайры слова Абу Салиха: «Бедные мигранты вернулись». Я отметил, что так же передал этот хадис Абу Муавия от Сухайля, включённый в сборник Джафара аль-Фиряби. Это показывает, что упомянутое добавление является мурсал (прерванным), и хадис передал аль-Баззар от Ибн Умара, где упомянуто возвращение бедных, но с иснадом, который я уже указал как слабый. Джафар аль-Фиряби передал его от Харама ибн Хакима, который имеет две пропущенные ха (ح) в передаче от Абу Зара, и сказал, что Абу Зар сказал: «О Посланник Аллаха, они сказали то же, что и мы». Он ответил: «Это فضل Аллаха, Он даёт его, кому пожелает». Аль-Хатиб сообщил, что Харам ибн Хаким передаёт риваят от Абу Зара, и поэтому этот иснад с добавлением не является достоверным, хотя эти два пути усиливают мурсал Абу Салиха.
Ибн Батталь передал от аль-Мухаллаба, что в этом хадисе فضل богатого — это прямое утверждение, а не толкование, когда дела богатого и бедного равны в том, что Аллах обязал их выполнять. Тогда у богатого есть преимущество в благодеяниях, таких как садака и подобное, к которым бедный не имеет доступа.
Он добавил, что некоторые мутакаллим (теологи) считают, что этот فضل принадлежит исключительно бедным, то есть преимущество, связанное с упомянутым количеством, и упускают из виду слова в том же хадисе: «Кроме того, кто сделал то же, что и вы», что делает فضل доступным для любого, кто совершил подобное. Аль-Куртуби отметил, что некоторые толковали слова «ذلك فضل الله يؤتيه» как указание на награду, связанную с деянием, которая является преимуществом у Аллаха, то есть никто не заслуживает её по количеству упоминаний или по количеству садаки, а только по فضل Аллаха. Он сказал, что это толкование далеко от смысла, но вынужден им был из-за противоречащих текстов, и возможно сочетать это толкование с противоречащими без насилия.
Ибн Дакык аль-Ид сказал, что явный смысл близок к тексту, что он предпочёл богатого, а некоторые люди толковали это с вынужденным толкованием, как указание на то, что было сказано ранее. Он отметил, что разумный взгляд таков: если они равны, и предпочтение в поклонении материальном, то богатый предпочтительнее, и в этом нет сомнения. Вопрос же в том, если они равны и каждый из них занят своей пользой, кто из них предпочтительнее? Если فضل понимать как увеличение награды, то логика требует, чтобы преимущества, выходящие за пределы, были лучше ограниченных, и тогда предпочтение за богатым. Если же فضل понимать как более благородное по качествам души, то очищение, достигаемое через бедность, благороднее, и тогда предпочтение за бедным. Отсюда большинство суфиев склоняются к предпочтению терпеливого бедного.
Аль-Куртуби сказал, что у учёных по этому вопросу пять мнений: третье — лучшее — это достаточность, четвёртое — различие в зависимости от личности, пятое — приостановка с вынесением суждения.
Аль-Кирмани сказал, что суть хадиса в том, что жалоба на бедность остаётся в силе. Он ответил, что их цель была достижение высоких степеней и постоянного блаженства, а не отрицание увеличения для богатых вообще.
Очевидно, что их намерение заключалось лишь в стремлении к равенству. Кажется, что ответ был дан ещё до того, как Пророк ﷺ узнал, что желающий чего-либо становится соучастником деятеля в награде, как уже упоминалось в книге «Знание» в комментарии к хадису Ибн Масъуда, начинающемуся словами: «Нет зависти, кроме как в двух случаях». В риваяте ат-Тирмизи с другой стороны содержится явное утверждение, что расходящийся и желающий, если он искренен в намерении получить награду, равны в вознаграждении. Аналогично его словам ﷺ: «Кто установит хорошую сунну, тому будет награда, а также награда того, кто будет следовать ей, без уменьшения награды первого». Бедняки в этом рассказе были причиной того, что богатые научились упомянутому поминанию. Если они уравняются с ними в его словах, то бедняки выделяются наградой за причину, добавленной к желанию. Возможно, это противостоит приближению посредством денег, и остаётся сравнение между терпением бедного в тяжёлой жизни и благодарностью богатого за наслаждение имуществом. Отсюда возникает колебание в предпочтении одного из них над другим. Мы вернёмся к этому при разборе хадиса: «Кормящий благодарный подобен постящему терпеливому» в книге о пище, если пожелает Аллах. В хадисе содержатся и другие полезные выводы, помимо уже изложенного: если учёного спрашивают о вопросе, по которому существует разногласие, он отвечает тем, что приближено к лучшему, а не лучшим, чтобы избежать разногласий. Так сказал Ибн Батталь, и, кажется, он взял это из того, что ﷺ ответил словами: «Не хотите ли, чтобы я указал вам на дело, в котором вы равны с ними?» и отказался от слов: «Да, они лучше вас в этом». В хадисе также расширяется понятие радости, и его толкование уже приводилось в книге «Знание», а также различие между ней и осуждаемой завистью. В нём содержится призыв к состязанию в делах, ведущих к высоким степеням, чтобы опередить богатых в следовании тому, что они достигли, и ﷺ не осуждал их за это. Из этого можно понять, что его слова: «Кроме тех, кто совершал общее дело для бедных и богатых» противоречат тем, кто первым говорил иначе. В хадисе показано, что лёгкое дело может привести к тому, что его владелец достигнет достоинства тяжёлого дела. В нём также подчёркивается достоинство поминания после молитв, и аль-Бухари использовал это в доказательство достоинства мольбы после молитвы, как будет показано в разделе о мольбах, поскольку это по смыслу и потому, что это благоприятное время, в которое ожидается ответ на мольбу. В хадисе говорится и о том, что ограниченное дело может быть равно превосходящему, вопреки мнению тех, кто утверждает абсолютное превосходство последнего. Об этом предупреждал шейх Изз ад-Дин ибн Абд ас-Салам.
Слова: «Передал нам Суфьян» — это ат-Таври, а все передатчики иснада — куфийцы, кроме Мухаммада ибн Юсуфа, который был фриябийцем.
Слова: «От Варрада» — в риваяте Муатмира ибн Сулеймана, от Суфьяна у исмаилийца Варрада.
Слова: «Диктовал мне аль-Мугейра» — то есть сын Шуъбы. В письме к Муавии аль-Мугейра тогда был наместником Куфы по поручению Муавии. В разделе о мольбах будет приведено с другой стороны объяснение причины этого, а именно, что Муавия написал ему: «Напиши мне хадис, который слышал от Посланника Аллаха ﷺ». В риваяте Абды ибн Аби Лубабы от Варрада говорится, что Муавия написал аль-Мугейре: «Напиши мне то, что слышал от Пророка ﷺ после молитвы». В риваяте «аль-Баб» это ограничено «написанным», и кажется, что аль-Мугейра понял это из контекста вопроса и использовал это как доказательство для следования письму и его приравнивания к слуху в риваяте, даже если не сопровождается разрешением. И полагается на известие одного человека. В конце раздела о мере будет сказано, что Варрад сказал: «Потом я прибыл к Муавии и слышал, как он приказывал людям это делать». Некоторые утверждали, что Муавия слышал упомянутый хадис, но он лишь хотел утвердить аль-Мугейру и опирался на другой риваят из «Муватта» от Муавии, где он говорил с минбара: «О люди, нет препятствия тому, что дал Аллах, и нет дающего тому, что запретил Аллах, и не поможет усердие усердному. Кого Аллах пожелает благом, тому дарует понимание в религии». Затем говорил: «Я слышал это от Посланника Аллаха ﷺ в эти периоды».
Слова: «Ему принадлежит власть и хвала» — ат-Табарани добавил по другому пути от аль-Мугейры: «Он оживляет и умерщвляет, и Он живой, не умирающий, в Его руке добро — до — Всемогущий», и передатчики его достоверны. Подобное подтверждается у аль-Баззара от хадиса Абд ар-Рахмана ибн Ауфа с слабым иснадом, но в словах «когда наступает утро и вечер».
Слова: «И не поможет богатому усердие твоё» — аль-Хаттаби сказал, что «усердие» — это богатство, и говорят «удача». В слове «от тебя» (منك) имеется значение замены. Поэт сказал:
«Жаль нам глотка воды Замзама… прохладной, что осталась на пыли»
То есть «жаль нам вместо воды Замзама». В «Ас-Сихах» значение «от тебя» здесь — «у тебя», то есть не поможет богатому у тебя его богатство, а поможет ему лишь праведное деяние. Ибн ат-Тин сказал, что правильным является то, что это не значение замены и не «у», а как когда говорят: «И не поможет тебе от меня ничего, если я желаю тебе зла». Из его слов не явствует иного смысла, и подразумевается, что это значение «у» или с пропуском, подразумевающим: «от моего решения, могущества или наказания». Шейх Джамаль ад-Дин в «аль-Мугни аль-Авваль» выбрал это мнение. Ибн Дакык аль-Ид сказал: слово «от тебя» должно относиться к «поможет», и должно быть, чтобы «поможет» включало в себя значение «препятствует» и тому подобное, и не допускается, чтобы «от тебя» относилось к «усердию», как говорят: «Моя удача от тебя много», потому что это полезно. «Усердие» везде передаётся с открытым джимом и означает богатство, как передал составитель от аль-Хасана, или удачу.
Рагиб сообщил, что здесь имеется в виду отец отца, то есть не поможет никому его родство. Аль-Куртуби сказал, что от Абу Амра аш-Шейбани передавали с касрой и сказал, что это значит: не поможет усердие усердного. А ат-Табари отверг это. Аль-Каззаз в объяснении его отрицания сказал, что усердие в деле полезно, потому что Аллах призвал творение к этому, так как же оно не будет полезно у Него? Он сказал, что возможно имеется в виду, что усердие в стремлении к миру и пренебрежение делом Последней жизни не полезно. Другие сказали, что, возможно, имеется в виду, что само по себе оно не полезно, если не сопровождается принятием, а это возможно только по милости и благодати Аллаха, как уже упоминалось в разъяснении слов: «Никто из вас не войдёт в рай своими деяниями». Говорят, что имеется в виду при риваяте с касрой полное старание в усердии или спешка в бегстве. Ан-Навави сказал, что правильным и распространённым мнением большинства является чтение с фатхой, и это удача в мире — богатство, дети, величие или власть, и смысл в том, что его удача не спасёт его у Тебя, а спасёт лишь Твоя милость и благодать. В хадисе рекомендуется произносить это поминание после молитв, поскольку оно содержит слова единобожия.