Сказано: (باب) с танвином — «تُبَلُّ الرَّحِمُ بِبَلَالِهَا» — с даммой на первом слове во множественном числе, а также допустимо с фатхой на первом слове с тахтания. Подразумевается обязанное лицо.
Сказано: (حدثني) — это не от Абу Зара, а передал нам Амр ибн Аббас с муаххадой и мухмалой; он — Абу Усман аль-Бахили аль-Басри, которого также называют аль-Ахвази. Его происхождение от одного из двух мест, а он жил в другом. Он относится к средней ступени шейхов аль-Бухари и был единственным, кто передал этот хадис от шести. Хадис данной главы передавали Ахмад, Яхья ибн Маин и другие из шейхов аль-Бухари от Ибн Махди, но его вывод связан с тем, что его передатчиком был сподвижник Сумайя, а именно Амр ибн аль-Аас, а шейхом его — Мухаммад ибн Джафар, он же Гундар, басрийский. Я не видел упомянутый хадис у Ахмада от сподвижников Шуъбы, кроме как у него, за исключением того, что приводил исмаилий от риваята Вахба ибн Хафса от Абд аль-Малика ибн Ибрахима аль-Джадди от Шуъбы, и Вахба ибн Хафс был ими отвергнут.
Сказано: (أن عمرو بن العاص قال) — у Муслима от Ахмада и у исмаилия от Яхьи ибн Маина, оба от Гундара с формулировкой от Амра ибн аль-Ааса. Это встречается в риваяте Баяна ибн Бишра от Кайса: «Слышал Амра ибн аль-Ааса», и ссылка на это будет в обсуждении по пути муалляка. У Кайса ибн Аби Хазима в двух сахихах нет другого хадиса от Амра ибн аль-Ааса, кроме этого. У Амра в двух сахихах есть два других хадиса: хадис «Кто из мужчин тебе более любим?» — уже рассмотрен в достоинствах, и хадис «Если судья приложит усилия» — будет в разделе аль-Иттисам. У него есть еще один муалляк у аль-Бухари — в разделе пророческой миссии, и другой — в разделе тайаммума, а у Муслима — хадис о сухуре. Это все хадисы, которые у него есть в двух сахихах с повышенной достоверностью.
Сказано: (سمعت النبي ﷺ جهارًا) — может относиться к действию, то есть слышал вслух, а может относиться к субъекту, то есть я говорю это вслух. Слово «غير سرّ» — подтверждение этого, чтобы исключить предположение, что он однажды говорил вслух, а в другой раз скрывал. Подразумевается, что он не говорил это тайно, а открыто и распространял.
Сказано: (إن آل أبي) — так обычно говорят, опуская то, что добавляется к инструменту кинии. Мустаами в своем риваяте сохранил это, но выразился иносказательно, сказав: «آل أبي فلان» и так далее, как в риваятах Муслима и исмаилия. Аль-Куртуби отметил, что в оригинале Муслима встречается место «فلان بياض», затем некоторые исправляли на «فلان» для исправления, а «فلان» — киния вместо собственного имени. Поэтому у некоторых передатчиков «آل أبي» означает «فلان», а у других — «آل أبي فلان» с категоричностью.
Сказано: (قال عمرو) — это сын Аббаса, шейх аль-Бухари в этом.
Сказано: (في كتاب محمد بن جعفر) — то есть Гундар, шейх Амра, в этом.
Сказано: (بياض) — Абд аль-Хакк в книге «Сбор между двумя сахихами» сказал, что правильным является чтение этого слова с رفعом, то есть в книге Мухаммада ибн Джафара встречается место «أبيض» без написания, и некоторые поняли из этого, что это имя, которым обозначается в риваяте, и прочитали с جارом, как будто «в книге Мухаммада ибн Джафара, что آل أبي بياض», что является плохим пониманием, так как в арабском не известно племя «آل أبي بياض», кроме курейшитов, а контекст хадиса указывает, что они из племени пророка ﷺ — курейш, и даже указывает, что они более узкие, чем это, поскольку сказано: «إن لهم رحمًا» и дальше, что исключает отнесение к бану Бияда, которые являются подгруппой ансаров, из-за искажения или смягчения по одному мнению, и это не подходит к контексту. Ибн ат-Тин сказал, что название было опущено, чтобы мусульмане не пострадали из-за этого среди своих детей. А ан-Навави сказал, что это киния некоторых передатчиков, которые боялись прямо назвать имя, чтобы не возникло вреда ни для себя, ни для других, ни вместе.
Ияад сказал: «Под именем, употреблённым здесь, подразумевается аль-Хакам ибн Абу аль-Аас». Ибн Дакык аль-Ид добавил: «Так в тексте встречается неопределённость, и некоторые из них отнесли это к Бану Умайя, что не согласуется с высказыванием «Аль Аби». Если бы речь шла о «Аль Бани», это было бы возможно, но оценка «Аль Аби аль-Аас» неверна, так как они более конкретны, чем Бану Умайя, а общее понятие не толкуется через частное». Я сказал: «Возможно, автор имел в виду, что он употребил общее понятие, подразумевая частное. В риваяте Вахба ибн Хафса, на который я ссылался, говорится о «Аль Бани», но Вахб не является надёжным источником. А ад-Димяти в своих примечаниях утверждает, что речь идёт об Абу аль-Аас ибн Умайя. Затем Ибн Дакык аль-Ид отметил, что он увидел в словах Ибн аль-Араби по этому поводу нечто, что подлежит пересмотру». Я сказал: «Абу Бакр ибн аль-Араби в «Сирадж аль-Муридин» сказал, что в исходном хадисе Амра ибн аль-Аас было «Аль Аби Талиб», но он изменил на «Аль Аби Фулан», и так он это утверждал. Некоторые люди последовали за ним в обвинениях и приписали это предвзятости к «Аль Аби Талиб», но этот критик ошибается, поскольку риваят, на который ссылался Ибн аль-Араби, существует в «Мустафрад» Абу Нуайма по пути аль-Фадля ибн аль-Муффака, от Анбасы ибн Абд аль-Вахида с иснадом аль-Бухари, от Баяна ибн Бишра, от Кайса ибн Аби Хазима, от Амра ибн аль-Ааса, который передал: «У Бану Аби Талиб есть родственники, которых они поддерживают и защищают». Исмаилий также приводил этот хадис, но неясно слово «Талиб». Похоже, что те, кто неясно выразился в этом месте, думали, что это указывает на недостаток в отношении «Аль Аби Талиб», но это не так, как они предполагали, и я объясню это, если пожелает Аллах». Его слова: «Они не мои вали» (لَيْسُوا بِأَوْلِيَائِي) — так говорит большинство, а в одной из версий риваята Абу Зар говорится «в мои вали». Ибн ат-Тин передал от ад-Дауди, что под этим отрицанием подразумеваются те из них, кто не принял ислам, то есть это общее понятие с намерением части, и отрицание относится к собранным, а не ко всем. Аль-Хаттаби сказал: «Отрицательная вала — это вала близости и исключительности, а не религиозная вала». Ибн ат-Тин предпочёл первое мнение, которое является более правильным, ведь среди Бану Аби Талиб были Али и Джафар, которые являются одними из самых близких к Пророку ﷺ из-за их раннего принятия ислама и поддержки религии. Некоторые люди усомнились в подлинности этого хадиса из-за того, что некоторые из его передатчиков обвинялись в предвзятости и отклонении от Али и его семьи. Я сказал: «Что касается Кайса ибн Аби Хазима, то Якуб ибн Шейба сказал: «Наши учёные говорили о Кайсе: некоторые возвысили его статус и сделали хадис от него одним из самых достоверных иснадов, до такой степени, что Ибн Маин сказал: он надёжнее, чем аз-Зухри. А некоторые критиковали его, говоря, что у него есть хадисы с противоречиями, и ответили тем, кто его защищал, что эти противоречия — редкие исключения, и его индивидуальность не умаляет его достоинств».
Среди них есть те, кто истолковывал его в своей мазхабе и говорил: «Он был склонен к Али», и поэтому многие из старейших куфийцев избегали передавать от него. В ответ на это было сказано, что он ставил Усмана выше Али только в одном случае.
Я сказал: принято считать, что он достоверный, надёжный и приемлемый для передачи хадисов, и он относится к числу великих табиинов. Он слышал от Абу Бакра ас-Сиддика (да будет доволен им Аллах), а остальные — от него. От него передавали хадис этой главы Исмаил ибн Абу Халид и Баян ибн Бишр, оба куфийцы, и их не относили к ан-насб (то есть к тем, кто искажает смысл). Однако передающий от Баяна, а именно Анбаса ибн Абд аль-Вахид аль-Умайй, был причислен к некоторым из ан-насб. Что касается Амра ибн аль-Аса, то хотя между ним и Али было нечто, но, далёко от того, чтобы его обвинять. Для хадиса существует правильное толкование, которое не влечёт ущерба для верующих из рода Абу Талиба, и оно состоит в том, что отрицание относится ко всем вместе, как уже было сказано. Возможно, под «родом Абу Талиба» имеется в виду сам Абу Талиб, что является допустимым обобщением, как в его словах об Абу Мусе: «Он был одарён музыкальным инструментом из псалмов рода Давуда», и слова ﷺ: «Род Абу Уфы» — он выделил их упоминанием, чтобы подчеркнуть удаление от тех, кто не принял ислам, поскольку он был братом отца, опекуном его дела, помощником и защитником. Однако, когда он не последовал за ним в религии, связь с ним прекратилась.
Его слова: «Воистину, мой покровитель — Аллах и праведные верующие» обычно понимаются большинством в единственном числе и в значении общего понятия, что является родовым именем. В передаче аль-Баркани встречается форма множественного числа «праведные верующие». Некоторые толкователи допустили, что аят в суре «ат-Тахрим» изначально звучал так: «Воистину, Аллах — его покровитель, и Джибриль и праведные верующие», но в письме была опущена واو (в) в соответствии с произношением. Это подобно словам: «Мы призовём ангелов», «В день, когда призовёт призывающий», «И Аллах уничтожит ложь». Имам ан-Навави сказал, что смысл хадиса в том, что покровителем является тот, кто праведен, даже если его родство далеко, а не покровителем тот, кто не праведен, даже если его родство близко. Аль-Куртуби отметил, что польза хадиса в том, что покровительство в религии прекращается между мусульманином и неверующим, даже если они близкие родственники.
Ибн Батталь сказал, что этот хадис обязывает покровительство в религии и отрицает его у родственников, если они не принадлежат к его религии. Это указывает на то, что родство нуждается в покровительстве, которое обеспечивает наследование между родственниками, и если близкие не на одной религии, между ними нет наследования и покровительства. Он добавил, что из этого следует, что родственники, которым предписано поддерживать связь, и которым угрожают за разрыв, — это те, для кого это установлено в шариате. А те, кого велено разрывать из-за религии, исключаются из этого, и угроза не касается того, кто разрывает с ними, поскольку он разорвал связь с теми, кого Аллах повелел разрывать. Однако если они поддерживают связь в мирских вопросах, это будет благом, как когда ﷺ молился за Курайш после того, как они отвергли его, и просил для них засуху, затем они просили его заступничества, и он смягчился и помиловал их.
Я сказал: его слова следует рассматривать в двух аспектах. Первый: с ним согласны другие, и он состоит в том, что отрицание ограничено теми, кто не на религии, и очевидно из хадиса, что тот, кто не праведен в делах религии, также входит в отрицание, поскольку покровительство ограничено словами «и праведные верующие». Второй: что связь с неверующим родственником должна быть ограничена тем, если есть надежда на его возвращение из неверия или на то, что из его потомства выйдет мусульманин, как в случае, на который указывали — мольба Пророка ﷺ за Курайш с просьбой о плодородии, и это объясняется. Тот, кто разрешает себе поддерживать связь с неверующим родственником, должен стремиться к чему-то из этого. А тот, кто на религии, но пренебрегает делами, например, не участвует в этом, не приравнивается к неверующему. В объяснении «Мишкат аль-Масабих» сказано, что смысл в том, что я не покровительствую никому по родству, а люблю Аллаха — Всевышнего — за Его право, обязательное для рабов, и люблю праведных верующих ради Аллаха — Всевышнего, и покровительствую тем, кого покровительствую по вере и праведности, будь они родственниками или нет. Но я соблюдаю права родственников в связи с родственными узами.
Это — отточенное высказывание.
Учёные, занимающиеся толкованием, расходятся во мнениях относительно того, кто имеется в виду под выражением Аллаха - Всевышнего -: «и праведный из верующих» (وَصَالِحُ الْمُؤْمِنِينَ). Их мнения сводятся к следующим вариантам:
1. Пророки. Это мнение приводят ат-Табари и Ибн Аби Хатим от Катады, а также ат-Табари и Ибн Аби Хатим от Суфьяна ас-Саври, и приводит его ан-Наккаш от Аля ибн Зияда.
2. Сподвижники. Ибн Аби Хатим приводит это мнение от ас-Судди и подобное ему в толковании аль-Калби, который сказал: это Абу Бакр, Умар, Усман, Али и подобные им, кто не является лицемером.
3. Лучшие из верующих. Это мнение приводит Ибн Аби Хатим от ад-Даххака.
4. Абу Бакр, Умар и Усман. Это мнение приводит Ибн Аби Хатим от аль-Хасана аль-Басри.
5. Абу Бакр и Умар. Это мнение приводят ат-Табари и Ибн Мардвайх от Ибн Масъуда с марифом (марфуъ), но с слабым иснадом, а также ат-Табари и Ибн Аби Хатим от ад-Даххака, и так же в толковании Абд аль-Гани ибн Саида ас-Сакфи, одного из слабых передатчиков, с марифом от Ибн Аббаса (мавкуф), и Ибн Мардвайх приводит это мнение с другого слабого иснада от него. Ибн Аби Хатим отметил, что такое мнение также передавали Икрима, Саид ибн Джубайр, Абдуллах ибн Бурайда и Мукатил ибн Хайян.
6. Только Абу Бакр. Это мнение приводит аль-Куртуби от аль-Мусаййаба ибн Шарика.
7. Только Умар. Ибн Аби Хатим приводит это мнение с достоверным иснадом от Саида ибн Джубайр, ат-Табари с слабым иснадом от Муджахида, а Ибн Мардвайх с очень слабым иснадом от Ибн Аббаса.
8. Али. Ибн Аби Хатим приводит это мнение с прерванным иснадом от самого Али с марифом, ат-Табари с слабым иснадом от Муджахида, который сказал: это Али, а Ибн Мардвайх приводит два слабых иснада от хадиса от Асма бинт Умайс с марифом, где она сказала: «Слышала Посланника Аллаха ﷺ, который сказал: праведный из верующих — Али ибн Абу Талиб». От Абу Малик ибн Ибн Аббаса есть подобное мнение, но с мавкуфом и слабым передатчиком в иснаде. Также упоминает это ан-Наккаш от Ибн Аббаса, Мухаммада ибн Али аль-Бакира и его сына Джафара ибн Мухаммада ас-Садика.
Автор говорит: если это мнение подтвердится, то оно опровергает ошибочное представление тех, кто думает, что в марифе есть умаление достоинства Али ﷺ, и что отрицаемым является Абу Талиб и те из его рода, кто умер неверующим, а подтверждаемым — те, кто из них были верующими. Али был выделен упоминанием, поскольку он является их главой, и в словах хадиса есть намёк на аят, в котором прямо говорится об Али, что служит уточнением его достоинства и опровержением подозрений тех, кто ошибочно думает о содержании хадиса. Если бы тот, кто намекает на Абу Талиба, был проницателен, он бы не нуждался в своих домыслах. И Аллах знает лучше.
Далее говорится о словах: «И добавил Анбаса ибн Абд аль-Вахид» — то есть сын Умайи ибн Абдуллаха ибн Саида ибн аль-Аса ибн Аби Ухайха с двумя пропущенными буквами в уменьшительной форме, и это Саид ибн аль-Ас ибн Умайя. Он считается достоверным у них, и в сборнике аль-Бухари у него только этот хадис с марифом. Аль-Бухари приводит его в книге о благочестии и родстве, говоря: «Передал нам Мухаммад ибн Абд аль-Вахид ибн Анбаса, передал мой дед», и упоминает его. Исмаилий приводит его от Нахда ибн Сулеймана, от Мухаммада ибн Абд аль-Вахида, и приводит слова: «Слышал Амра ибн аль-Аса, который говорил: слышал Посланника Аллаха ﷺ, который громко провозглашал, не шёпотом: «Потомки Абу Фулана не мои друзья, мой друг — Аллах и верующие, но у них есть родство»». Этот хадис я приводил ранее в передаче аль-Фадля ибн аль-Муффака от Анбасы через Абу Нуайма, и он более точен, чем этот.
Далее объясняется выражение: «Но у неё есть родство, которое связывает её с её родственниками» (وَلَكِنْ لَهَا رَحِمٌ أَبُلُّهَا بِبَلَالِهَا), то есть её корень связан с её связью. Так говорят о них, но в толковании ан-Насфи это объяснение опущено. У Абу Зара после этого говорится: «Абулляха билаляха» и далее в оригинале: «Так случилось», и «билаляха» — более правильное и точное. Выражение «билаха» мне неизвестно. Думаю, это из слов Абу Зара, и аль-Давуди, передаваемый Ибн ат-Тином, направляет эту риваят на понимание, что имеется в виду вред, причинённый им из-за оставления ими ислама. Ибн ат-Тин возражает, что в отношении вреда не говорят «абуллуху». Некоторые объясняют это так, что «балаа» с долгим звуком означает добро и милость, а поскольку родство — это то, что заслуживает добра, то к нему добавлено это значение. То есть сказано: «Связываю её добром, соответствующим ей». И точное понимание, что риваят «билаха» происходит от «абуллуха». Ан-Навави говорит, что мы фиксируем его произношение с открытым и скасрированным альфами, и оба варианта известны. Ийяд говорит, что мы передавали его с скасрированным альфой, а видел у аль-Хаттаби с открытым. Ибн ат-Тин говорит, что чаще с открытым, а у некоторых с скасрированным. Я считаю, что с скасрированным более уместно, так как это от «билал» — множественного от «балаль» подобно «джамал» и «джималь». Те, кто говорит с открытым, строят это по аналогии с «катам» и «хадам». «Билал» означает влажность, то есть сырость, и это слово применено к связи, как «сухость» применяется к разрыву, поскольку сырость собирает и соединяет, в отличие от сухости, которая разъединяет.
Аль-Хаттаби и другие говорят: «Я увлажнил родство влагой и сыростью и влажностью», то есть я напоил его связью. Они также применяют к даянию слово «неда» (роса) и говорят о скупом: «Что не смачивает ладонь».