Высочайший сказал: «Тот, кто желает земную жизнь и её украшения, Мы воздадим им за их дела в ней» — до слов: «что они совершали». Сказано: имеется в виду тот, кто своим делом стремится, чтобы люди слышали о нём и видели его, чтобы возвеличить его и повысить его статус у них; тогда он получает то, к чему стремился, и это является его вознаграждением за дело; и за это ему не даётся награда в Последней жизни. Сказано также: смысл в том, кто распространяет недостатки людей и оглашает их; тогда Аллах открывает его недостатки и оглашает его порочность. Сказано: смысл в том, кто приписывает себе доброе дело, которого не совершал, и претендует на добро, которого не сделал; тогда Аллах разоблачает его и показывает ложь его. Сказано: смысл в том, кто лицемерит перед людьми своим делом; Аллах показывает ему награду за это дело, но лишает его её. Сказано: смысл в том, что Аллах оглашает его, распространяя о нём дурную славу среди людей в этом мире или в Судный день, исходя из порочности его внутреннего состояния.
Я сказал: в нескольких хадисах встречается прямое указание на то, что это происходит и в Последней жизни, и это является предпочтительным. Так, у Ахмада и ад-Дарими от хадиса Абу Хинда ад-Дарий передаётся: «Кто занимает положение лицемерия и стремления к славе, того Аллах покажет в Судный день и огласит». У ат-Табарани от хадиса Ауфа ибн Малик — подобное, и у него же от хадиса Муаза — мرفу: «Нет раба, который в этом мире занимал бы положение стремления к славе и лицемерия, кроме как Аллах огласит его на головах творений в Судный день». В хадисе содержится также рекомендация скрывать благие дела, однако может быть предпочтительно проявлять их тем, кто служит примером для подражания, чтобы побудить к подражанию, и это оценивается в зависимости от нужды.
Ибн Абд ас-Салям сказал: исключение из рекомендации скрывать дела — тот, кто проявляет их, чтобы быть примером или чтобы ими пользовались, как, например, при написании знаний. Среди таких хадисов — хадис Сахля, который молился в пятницу, говоря: «Чтобы вы следовали за мной и знали мою молитву». Ат-Табари сказал: Ибн Умар, Ибн Масъуд и группа предшественников совершали ночные молитвы в своих мечетях и показывали свои добрые дела, чтобы их брали за образец. Он сказал: тот, кто является имамом, по которому следуют, знающим, что принадлежит Аллаху, и побеждающим своего шайтана, у него равны явные и скрытые дела из-за правильности его намерения; а кто действует иначе, для него предпочтительнее скрывать дела, и на этом основана практика предшественников.
Из первых хадисов — хадис Хаммада ибн Салямы от Табита от Анса, который сказал: «Пророк ﷺ услышал мужчину, читающего и повышающего голос при поминании, и сказал: «Он покаянник». Оказалось, что это был Микад ибн аль-Асвад». Этот хадис привёл ат-Табари.
Из вторых — хадис аз-Зухри от Абу Салямы от Абу Хурайры, который сказал: «Встал человек и молился, громко читая, и Пророк ﷺ сказал ему: «Не заставляй меня слышать тебя, а заставь слышать твоего Господа»». Этот хадис привели Ахмад и Ибн Абу Хайсама, и его иснад признан хорошим.
Глава 37 — О том, кто борется с собой в повиновении Аллаху.
6500 — Хадба ибн Халид рассказал нам, Хаммам рассказал нам, Катада рассказал нам, Анас ибн Малик от Муаза ибн Джабаля ﷺ сказал: «Я ехал сзади Пророка ﷺ, между мной и ним была только задняя часть седла. Он сказал: «О Муаз». Я ответил: «Я слушаю тебя, о Посланник Аллаха, и я рад». Потом он ехал час, затем сказал: «О Муаз». Я ответил: «Я слушаю тебя, о Посланник Аллаха, и я рад». Потом он ехал час, затем сказал: «О Муаз ибн Джабаль». Я ответил: «Я слушаю тебя, о Посланник Аллаха, и я рад». Он сказал: «Знаешь ли ты, какова обязанность Аллаха перед Его рабами?» Я сказал: «Аллах и Его Посланник знают лучше». Он сказал: «Обязанность Аллаха перед Его рабами — чтобы они поклонялись Ему и не придавали Ему сотоварищей». Потом он ехал час, затем сказал: «О Муаз ибн Джабаль». Я ответил: «Я слушаю тебя, о Посланник Аллаха, и я рад». Он сказал: «Знаешь ли ты, какова обязанность рабов перед Аллахом, если они выполнят её?» Я сказал: «Аллах и Его Посланник знают лучше». Он сказал: «Обязанность рабов перед Аллахом — чтобы Он не наказывал их».
Слово: «Глава о том, кто борется с собой на пути повиновения Аллаху ﷿» означает разъяснение достоинства того, кто борется, а под борьбой (муджахада) понимается удержание души от желания заниматься чем-либо, кроме поклонения. Именно в этом проявляется уместность данной главы в отношении хадиса. Ибн Батталь сказал: борьба человека с собой — это наивысшая борьба. Аллах, Возвышенный, говорит: «А кто боится встречи со своим Господом и удерживает душу от страсти» (сура 79, аяты 40-41). Это проявляется в удержании души от грехов, от сомнительных дел и от чрезмерного удовлетворения дозволенных желаний, чтобы душа была обеспечена в загробной жизни. Я сказал: чтобы она не привыкала к излишествам, не становилась к ним приученной и не влеклась вслед за сомнениями, чтобы не оказаться в запретном. Кушайри передал от своего шейха Абу Али ад-Даккака: кто в начале своего пути не был человеком борьбы с собой, тот не почувствует запаха этого пути. От Абу Амра ибн Бужейда передано: кто дорожит своей религией, для того душа не станет легкомысленной. Кушайри сказал: основа борьбы с душой — это отучение её от привычного и принуждение к тому, что не по её желанию. У души две черты: увлечение страстями и отказ от повиновения, и борьба происходит в зависимости от этого. Некоторые из имамов сказали: борьба с душой входит в борьбу с врагом, ибо враги три: во главе их — шайтан, затем душа, потому что она зовёт к удовольствиям, которые ведут владельца к падению в запретное, что гневит Господа, а шайтан помогает ей в этом и украшает это для неё. Кто противится страсти своей души, тот усмиряет своего шайтана. Борьба с душой — это принуждение её следовать повелениям Аллаха и избегать Его запретов. Если раб укрепится в этом, то ему будет легко бороться с врагами религии. Первая борьба — внутренняя, вторая — внешняя. Борьба с душой имеет четыре ступени: принуждение её к изучению религиозных знаний, затем к действию согласно им, затем к обучению тех, кто не знает, и наконец — призыв к единобожию Аллаха и борьба с теми, кто противится Его религии и отрицает Его дары. Самая сильная помощь в борьбе с душой — это борьба с шайтаном, отталкивание сомнений и подозрений, затем исправление того, что запрещено, и того, что чрезмерное удовлетворение приводит к сомнениям. Завершение этого — быть бдительным к своей душе во всех состояниях, ибо когда он забывает об этом, шайтан и душа увлекают его к запретному. И с Аллахом успех. Слово: «Хаммам — сын Яхьи». Слово: «Анас, от Муаза ибн Джабаля» — так передал Хаммам от Катады, и смысл этого — что это из мухаддисов Муаза. С этим не согласился Хишам ад-Даставай от Катады, сказав: от Анаса, что Пророк ﷺ сказал — и Муаз был его спутником на верблюде. Это указывает на то, что хадис из мухаддисов Анаса, и предпочтительнее первый вариант. Подтверждает это то, что составитель последовал передаче Хишама, передаче Сулеймана ат-Тайми от Анаса, который сказал, что Пророк ﷺ сказал Муазу, что указывает на то, что Анас не слышал это непосредственно от Пророка ﷺ. Можно понять его слова так, что неизвестно, передал ли Анас это от Муаза напрямую или через посредника. Я указывал в своем комментарии к книге «Знание» на возможность того, что Анас передал это от Амра ибн Маймуна аль-Уди, от Муаза, или от Абд ар-Рахмана ибн Самуры, от Муаза. Всё это основано на том, что это один хадис. Мне представляется более вероятным, что это два хадиса, хотя их источник один — Катада от Анаса, а их матн различается в вопросе о том, был ли Муаз спутником Пророка ﷺ. Хадис главы о праве Аллаха на рабов и права рабов на Аллаха, и о тех, кто встретил Аллаха, не придавая Ему сотоварищей. Такова передача Абу Усмана ан-Нахди, Абу Разина и Абу аль-Аввама — все они от Муаза у Ахмада. Передача Амра ибн Маймуна совпадает с передачей хадиса главы, и подобна ей передача Абд ар-Рахмана ибн Самуры от Муаза у ан-Насаи. Другая передача совпадает с передачей Хишама, которая в книге «Знание». Я указывал на это в главе о названии лошади и осла из книги «Джихад».
Сообщается от Анаса, от Муаза подобный хадису из этой главы, который привёл Ахмад через путь Аль-Амаша, от Абу Суфьяна, от Анаса, что мы пришли к Муазу и сказали: «Расскажи нам о необычных хадисах Посланника Аллаха ﷺ». Он упомянул подобный хадис Хаммама, от Катады.
Его слова: «Пока я был верхом» — разъяснение этого приведено в конце книги о одежде перед главой о приличиях, в двух главах.
Его слова: «Лайс бэйни ва бэйнаху илля ахират ар-рахли бифатхи ар-ра’и ва сукуни аль-хаи аль-мухмалати» — разница между мной и им только в окончании слова «рахль» с открытым ра’ и неподвижным хамзой, что относится к верблюду, как седло к лошади.
А окончание с долгим звуком и сломанной буквой «м’аджама» после неё ра’ — это «ауд» (عود), то есть опора, которая ставится за всадником, на которую он опирается. Польза упоминания этого — преувеличение в точности близости, чтобы сильнее воздействовать на слушателя, что он точно зафиксировал то, что передали.
Это встречается в передаче Муслима от Хаддаба ибн Халида, который был учеником шейха аль-Бухари, с таким же иснадом, где вместо «ахирата» стоит «му’аххара» с даммой на миме, неподвижной хамзой и открытой ха. Также встречается в передаче Амра ибн Маймуна от Муаза: «Я был верхом у Пророка ﷺ на осле, которого звали Уфайр», и ранее приводилось уточнение в книге о джихаде.
Также у Ахмада в передаче Абд ар-Рахмана ибн Ганама от Муаза говорится, что Пророк ﷺ ехал на осле по имени Я’фур, у которого узда была из волокна. Можно объединить, что под «ахирата ар-рахль» имеется в виду место окончания седла, чтобы подчеркнуть, что он был на осле. На это указывает ан-Навави, а Ибн ас-Саллах считал, что это два разных случая. Похоже, что его основание — передача Абу аль-‘Аввама у Ахмада о красном верблюде, но её иснад слаб.
Его слова: «Сказал: «О Муаз»» — ранее было разъяснение этого в книге о хадже.
Его слова: «Посланник Аллаха» в винительном падеже при обращении, а частица обращения опущена, и в передаче о знании это подтверждается.
Его слова: «Потом он прошёл час» — здесь разъясняется, что тот, кто передал о знании, сказал: «Лаббайка, о Посланник Аллаха, и са’дайка», а второй призыв не был сразу, а спустя час.
Его слова: «(Сказал)» в передаче аль-Кушмехини, затем он сказал.
Его слова: «О Муаз ибн Джабаль» — ранее было уточнение в передаче о знании.
Его слова: «Знаешь ли ты?» — встречается в передаче Муслима, на которую указывает после слов «и са’дайка» вторая часть «потом он прошёл час», затем сказано: «Знаешь ли?» В передаче Мусы ибн Исмаила от Хаммама, который был строг в просьбе разрешения после первого раза, затем трижды повторял подобное — призыв и ответ, ранее разъяснено в передаче о знании. Это для подтверждения внимания к тому, что он сообщает, и преувеличения в понимании и точности.
Его слова: «Знаешь ли, каков долг Аллаха перед Его рабами?» — долг (حق) — это всякая существующая и реальная вещь, или то, что обязательно будет, и говорят о словах истины «хакк», потому что их свершение неизбежно и не вызывает сомнений. Так же и долг, который причитается другому, если в этом нет сомнений. Здесь имеется в виду то, что Аллах обязал рабам, что стало для них необходимым. Это сказал Ибн Таймия в «Ат-Тахрир». Аль-Куртуби сказал: «Долг Аллаха перед рабами — это то, что Он обещал им в награду и обязал их этим в Своём обращении».
Его слова: «Чтобы они поклонялись Ему и не придавали Ему сотоварищей» — под поклонением понимается совершение повиновений и избегание грехов, а добавление «не придавали» связано с совершенной единобожностью. Мудрость в этом добавлении в том, что некоторые неверующие утверждали, что поклоняются Аллаху, но поклонялись другим богам, поэтому было необходимо отрицать это. Ранее было сказано, что предложение в настоящем времени, подразумевая: «Они поклоняются Ему при отсутствии сотоварищей». Ибн Хиббан сказал, что поклонение Аллаху — это признание языком, подтверждение сердцем и действие конечностями, поэтому он в ответе сказал: «Каков долг рабов, если они так поступают?» и выразился действием, а не словом.
Его слова: «Знаешь ли, каков долг рабов перед Аллахом, если они так поступят?» — местоимение относится к предыдущему: «Они поклоняются Ему и не придают сотоварищей». В передаче Муслима: «Если они так поступят».
Его слова: «Долг рабов перед Аллахом — чтобы Он не наказывал их». В передаче Ибн Хиббана через Амра ибн Маймуна — чтобы Он прощал их и не наказывал, в передаче Абу Усмана — чтобы Он ввёл их в рай, в передаче Абу аль-‘Аввама — то же и добавлено «и прощал», в передаче Абд ар-Рахмана ибн Ганама — чтобы ввёл их в рай. Аль-Куртуби сказал: «Долг рабов перед Аллахом — это то, что Он обещал им из награды и воздаяния, и это действительно так, и это обязательно по Его обещанию, которое истинно. Слово «хакк» — это истина, в которой не может быть лжи в сообщении и нарушения в обещании. Аллах ﷻ не обязан ничем по постановлению, так как нет выше Его, и нет власти у разума, потому что Он — раскрывающий, а не вызывающий. Некоторые му’тазилиты цеплялись за внешний вид этого, но у них не было опоры в этом при сохранении возможности. Ранее в передаче о знании было несколько других ответов, кроме этого, в том числе, что под «хакк» здесь понимается то, что реально и устойчиво, или достойно, потому что благость Господа к тому, кто не взял себе другого бога, достойна по мудрости того, чтобы не наказывать его, или имеется в виду, что это обязательно в своём свершении и подтверждении.