Имеется в виду в данном месте испытание в его исходном значении, а Аллах знает лучше. Ибн ат-Тин сказал: смысл включения этого хадиса в «Книгу о предопределении» — указание на то, что Аллах предопределил многобожникам отвергать видение (ночного путешествия) их правдивого пророка, и это стало усугублением их заблуждения, поскольку они говорили: как может он проследовать в Иерусалим за одну ночь и вернуться в ту же ночь? Точно так же Он сделал проклятое дерево усугублением их заблуждения, поскольку они говорили: как может в огне быть дерево, когда огонь сжигает деревья? В этом также — сотворение Аллахом неверия и побуждений к неверию из числа искушений, и об этом будет подробнее сказано при разборе вопроса о сотворении деяний рабов в «Книге единобожия», если Аллах пожелает.
Ответ на их сомнение состоит в том, что Аллах сотворил упомянутое дерево из вещества, которое не пожирает огонь, и из него же — цепи и оковы для обитателей огня, и стражи огня из числа ангелов, и его змеи и скорпионы; и это не относится к роду того, что есть в этом мире. Большая часть ошибок происходит у того, кто сравнивает состояния Последней жизни с состояниями этого мира, а Аллах Всевышний — Направляющий к истине. Суфьян сказал: нам передал Абу аз-Зинад от аль-Аараджа от Абу Хурайры от Пророка ﷺ то же самое.
11 — Глава: препирательство Адама и Мусы перед Аллахом
6614 — Передал нам Али ибн Абдуллах: передал нам Суфьян, сказавший: мы запомнили это от Амра, от Тавуса: я слышал Абу Хурайру (передающего) от Пророка ﷺ, который сказал: «Препирались Адам и Муса. Муса сказал ему: «О Адам, ты — наш отец, ты обездолил нас и вывел нас из Рая». Адам сказал ему: «О Муса, Аллах избрал тебя Своей речью и начертал тебе (скрижали) Своей рукой — как же ты упрекаешь меня за то, что Аллах предопределил мне за сорок лет до того, как создал меня?» И одолел Адам Мусу в споре, и одолел Адам Мусу в споре» — трижды.
Его слово («Глава: препирательство Адама и Мусы перед Аллахом»). Что касается слова (تحاجّ), то оно с фатхой в начале и удвоенной последней буквой, а его исходная форма — (تحاججَ) с двумя «джим». Что же касается выражения «перед Аллахом», то некоторые из наших учителей полагали, что имеется в виду, что это произойдёт между ними в День воскресения, но затем это было отвергнуто на основании того, что встречается в некоторых путях передачи этого хадиса, а именно то, что вывел Абу Дауд из хадиса Умара, где сказано: Муса сказал: «Господи, покажи нам Адама, который вывел нас и себя самого из Рая». И Аллах показал ему Адама, и он сказал: «Ты — наш отец» — и далее хадис. Он сказал: и очевидный смысл этого — что это произошло в этом мире. Конец (цитаты).
В этом есть сомнение, поскольку слова аль-Бухари «перед Аллахом» не являются явным указанием на то, что это произойдёт в День воскресения, ибо «пребывание при» здесь означает пребывание особой избранности и почёта, а не пребывание в определённом месте, так что допустимо, что это произошло в обоих мирах. И «пребывание при» упоминается применительно к Дню воскресения в словах Всевышнего: «в месте истины, у Владыки Могущего», и применительно к этому миру — в словах Пророка ﷺ: «Я провожу ночь у моего Господа, Он кормит меня и поит меня». Я уже разъяснял в «Книге о посте», что это (высказывание) с этой формулировкой встречается в «Мусанаде» Ахмада с иснадом, (соответствующим) иснаду в «Сахихе» Муслима, но там не приведён текст матна полностью. Мне представляется очевидным, что аль-Бухари в заголовке имел в виду то, что встречается в некоторых путях передачи этого хадиса, а именно то, что вывел Ахмад через путь Язида ибн Хурмуза от Абу Хурайры с формулировкой: «Препирались Адам и Муса перед их Господом» — и далее хадис.
Его слово («Суфьян») — это Ибн Уяйна.
Его слово («мы запомнили это от Амра») — то есть от Ибн Динара. В «Мусанаде» аль-Хумайди встречается: от Суфьяна: «передал нам Амр ибн Динар», и это же вывел Абу Нуайм в «Мустахрадже» через путь аль-Хумайди.
Его слово («от Тавуса») — в риваяте Ахмада от Суфьяна от Амра: «слышал Тавуса», а у аль-Исмаили через путь Мухаммада ибн Мансура аль-Харраза от Суфьяна от Амра ибн Динара: «я слышал Тавуса».
Его слово в конце («и сказал Суфьян: передал нам Абу аз-Зинад») — это связано (по цепи) как продолжение его слов «мы запомнили это от Амра», и встречается в риваяте аль-Хумайди: «сказал: и передал нам Абу аз-Зинад» — с добавлением союза «и», что более ясно указывает на смысл. Ошибся тот, кто полагал, что этот путь передачи является муаллак (прерванным без указания цепи). Аль-Исмаили вывел его отдельно после того, как привёл путь Тавуса через группу передатчиков от Суфьяна, сказав: «сообщил мне это аль-Касим» — то есть Ибн Закария — «передал нам Исхак ибн Хатим аль-Аллаф, передал нам Суфьян от Амра» — точно так же, и добавил: сказал: «и передал мне Суфьян от Абу аз-Зинада» с тем же (текстом). Ибн Абд аль-Барр сказал: этот хадис достоверен по единому согласию, его передала от Абу Хурайры группа из числа последователей, и он передан от Пророка ﷺ разными путями от достойных, надёжных и признанных имамов.
Я говорю: до нас дошло это через десять путей от Абу Хурайры. Среди них Тавус — в обоих «Сахихах», и аль-Аарадж, как я уже упомянул, а он есть у Муслима через путь аль-Хариса ибн Абу аз-Зубаба, и у ан-Насаи через путь Амра ибн Абу Амра — оба (передают) от аль-Аараджа. И Абу Салих ас-Самман — у ат-Тирмизи, ан-Насаи и Ибн Хузаймы, все через путь аль-Амаша от него, и ан-Насаи также через путь аль-Каккаа ибн Хакима от него. И среди них Абу Салама ибн Абд ар-Рахман — у Ахмада и Абу Аваны через риваят аз-Зухри от него, и говорят также: от аз-Зухри от Саида ибн аль-Мусайиба, и говорят также: от него от Хумайда ибн Абд ар-Рахмана, и через риваят Аюба ибн ан-Наджара от Абу Саламы — также в обоих «Сахихах», и об этом уже говорилось ранее в толковании суры «Та ха». И через риваят Мухаммада ибн Амра ибн Алкамы от Абу Саламы — у Ибн Хузаймы, Абу Аваны и Джафара аль-Фирьяби в «Книге о предопределении». И через риваят Яхьи ибн Абу Касира от него — у Абу Аваны.
Среди них — Хумайд ибн Абд ар-Рахман, передавший от Абу Хурайры, как уже приводилось в рассказе о Мусе среди хадисов о пророках, и будет приведено в книге единобожия; этот риваят вывел также Муслим. Среди них — Мухаммад ибн Сирин, как уже прошло в толковании суры «Та Ха»; вывел его также Муслим. Среди них — аш-Шаби, вывели его Абу Аваана и ан-Насаи. Среди них — Хаммам ибн Мунаббих, вывел его Муслим. Среди них — Аммар ибн Абу Аммар, вывел его Ахмад. А из тех, кто передал это от Пророка ﷺ (напрямую от сподвижников): Умар — у Абу Дауда и Абу Ааваны; Джундаб ибн Абдуллах — у ан-Насаи; Абу Саид — у аль-Басе заара. Вывели это также Ибн Абу Шайба, Абд ар-Раззак и аль-Харис другим путём от него, и на эти три риваята указал ат-Тирмизи.
Его слово («поспорили Адам и Муса»): в риваяте Хаммама и Малика — «тахаджджа» («препирались друг с другом»), как в заголовке главы, и это выражение более ясное. А в риваяте Аюба ибн ан-Наджара и Яхьи ибн Касира — «хаджжа Адам Мусу» («Адам одержал верх над Мусой в споре»), и на основе этой версии дал толкование ат-Тыби, сказав: смысл слов «Адам одержал верх над Мусой» — «победил его доводом». А последующие слова: «Муса сказал: ты Адам...» и далее — это разъяснение и толкование того, что было сказано в общем виде. А слова в конце: «и одержал Адам верх над Мусой» — это подтверждение и закрепление сказанного ранее. В риваяте Язида ибн Хурмуза, как уже указывалось, добавлено «у их Господа». В риваяте Мухаммада ибн Сирина — «встретились Адам и Муса». В риваяте Аммара и аш-Шаби — «встретил Адам Мусу». В хадисе Умара — «встретил Муса Адама», так у Абу Ааваны; а у Абу Дауда формулировка, как уже приводилось: «Муса сказал: Господи, покажи мне Адама».
Учёные разошлись во мнениях относительно времени этого события. Было сказано: возможно, это произошло во времена Мусы, и Аллах оживил для него Адама в качестве чуда, и тот заговорил с ним, либо открыл ему его могилу, и они побеседовали; либо Аллах показал ему его дух, подобно тому как показал Пророку ﷺ в ночь вознесения духи пророков; либо Аллах показал ему это во сне, а сновидения пророков — откровение. При этом в некоторых случаях сновидение может подлежать толкованию, как в истории с закалываемым (сыном Ибрахима). Либо же это произошло после смерти Мусы, и они встретились в барзахе — как только Муса умер, их духи встретились на небе; на этом категорично настаивали Ибн Абд аль-Барр и аль-Кабиси.
В хадисе Умара приводится, что когда Муса сказал: «Ты — Адам», тот спросил его: «А кто ты?» — он ответил: «Я — Муса», а это ещё не произошло и произойдёт лишь в будущей жизни. Использование же прошедшего времени в хадисе объясняется несомненностью наступления этого события.
Ибн аль-Джаузи упомянул как возможность их встречи в барзахе, так и возможность того, что это — притча, смысл которой: если бы они встретились, то сказали бы именно так; а Муса упомянут особо потому, что он был первым пророком, посланным с суровыми предписаниями. Он сказал: хотя это и допустимо, но первое толкование предпочтительнее. Он сказал: в это надлежит верить, поскольку это установлено сообщением правдивого (Пророка ﷺ), даже если мы не постигаем сути происходящего, и это не первое, во что нам следует верить, не постигая истинного смысла, — подобно наказанию в могиле и её благам. А когда иссякают способы раскрытия неясностей, не остаётся ничего, кроме покорного принятия. Ибн Абд аль-Барр сказал: в подобном, на мой взгляд, надлежит покорно принять и не добиваться доскональной ясности, ибо нам дано из такого рода знания лишь немногое.
Его слово («ты наш отец»): в риваяте Яхьи ибн Абу Касира — «ты — [отец] людей», и так же в хадисе Умара; а в риваяте аш-Шаби — «ты Адам, отец рода человеческого».
Его слово («ты обманул нас в надеждах и вывел нас из Рая»): в риваяте Хумайда ибн Абд ар-Рахмана — «ты Адам, которого твой грех вывел из Рая», так передано в хадисах о пророках от него; а в книге единобожия — «вывел твоё потомство». В риваяте Малика — «ты тот, кто ввёл людей в заблуждение и вывел их из Рая», и подобное же — в риваяте Хаммама, и так же в риваяте Абу Салиха. А в риваяте Мухаммада ибн Сирина вместо «ввёл в заблуждение» — «сделал несчастными». Смысл же «ввёл в заблуждение» — «стал причиной заблуждения тех из них, кто впал в заблуждение», и это отдалённая причина: ведь если бы не было вкушения от дерева, не произошло бы изгнания из Рая, а если бы не было изгнания, то не возобладали бы над ними страсти и шайтан, порождающие собой заблуждение. «Заблуждение» (аль-гайй) — противоположность правильному пути (ар-рушд), и означает погружение в неповиновение; также это слово применяется просто к ошибке, — говорят: «гава», то есть «ошибся в том, что было ему предписано».
А в толковании суры «Та-ха» согласно риваяту Абу Салямы: «Ты тот, кто вывел людей из Рая своим грехом», а у Ахмада по его пути передачи: «Ты тот, кто ввёл своё потомство в Огонь», и разбор этого подобен разбору слова «сбил с пути». Хаммам добавил: «на землю», и так же в риваяте Язида ибн Хурмуза: «и ты низвёл людей своей ошибкой на землю», а начало у него: «Ты тот, кого Аллах сотворил Своей рукой и повелел Своим ангелам пасть перед тобой ниц». Подобное же в риваяте Абу Салиха, но он сказал: «и вдохнул в тебя от Своего духа», и не сказал: «и повелел ангелам пасть перед тобой ниц». Подобное же в риваяте Мухаммада ибн Амра, с добавлением: «и поселил тебя в Своём Раю». Подобное же в риваяте Мухаммада ибн Сирина, с добавлением: «затем ты сделал то, что сделал». А в риваяте Амра ибн Абу Амра от аль-А‘раджа: «О Адам, Аллах сотворил тебя Своей рукой, затем вдохнул в тебя от Своего духа, затем сказал тебе: «Будь!» — и ты стал, затем повелел ангелам, и они пали перед тобой ниц, затем сказал тебе: «Поселись ты и твоя жена в Раю и ешьте оттуда обильно, где пожелаете, но не приближайтесь к этому дереву» — и запретил тебе одно только дерево, а ты не подчинился». Аль-Фирьяби добавил: «и ты съел от него». А в риваяте Икримы ибн Аммара от Абу Салямы: «Ты — Адам, которого Аллах сотворил Своей рукой», — и здесь местоимение в словах «сотворил тебя» возвращено к словам «ты», тогда как в большинстве риваятов оно возвращается к относительному слову (аль-мавсуль), как если бы он говорил: «сотворил его Аллах». Нечто подобное встречается в риваяте большинства: «Ты тот, кого вывела твоя ошибка».
А в хадисе Умара после слов: «Ты Адам?» — он сказал: «Да». Он сказал: «Ты тот, в кого Аллах вдохнул от Своего духа и научил тебя всем именам, и повелел ангелам, и они пали перед тобой ниц?» Он сказал: «Да». Он сказал: «Почему же ты вывел нас и самого себя из Рая?» А в изложении Абу Аваны: «Клянусь Аллахом, если бы не то, что ты сделал, никто из твоего потомства не вошёл бы в Огонь». А в хадисе Абу Са‘ида у Ибн Абу Шейбы встречается: «Ты погубил нас и сбил нас с пути», и он упомянул то, что Аллах пожелал упомянуть из этого. И это указывает на то, что всё упомянутое в этих риваятах достоверно сохранено, и что некоторые передатчики запомнили то, чего не запомнили другие.
Его слово: «Ты Адам?» — вопрос-утверждение (истифхам такрир). Приписывание Аллахом сотворения Адама Своей руке в аяте — приписывание почёта, и так же приписывание духа Ему; частица «мин» в словах «от Своего духа» является избыточной по одному мнению, а вдувание в смысле творения означает: сотворил в тебе дух. Смысл слов «ты вывел нас» — ты был причиной нашего изгнания, как об этом было сказано ранее в разъяснении. А слова «сбил нас с пути» и «погубил нас» — из применения общего к частному, в отличие от «вывел нас», которое остаётся в своём общем значении. Смысл слов «ты ошибся», «ты не подчинился» и подобных им — ты сделал противоположное тому, что тебе было велено.
Что касается его слов «ты лишил нас надежды» (хаййабтана) — через «х» (خ), затем «б», от «хайба» (лишения, разочарования), — то под этим подразумевается лишение (лишение блага). Некоторые сказали: это подобно «сбил нас с пути» — из применения общего к частному, и подразумеваются те, от кого возможно совершение греха; и нет препятствия отнести это к общему значению. Смысл в том, что если бы он продолжал не есть от дерева, то не был бы изгнан из Рая, и если бы он оставался в нём, то у него родились бы там дети, и его дети были бы обитателями Рая навечно. Когда же произошло изгнание, то люди повиновения из его потомства утратили непрерывность вечного пребывания в Раю, хотя они и переходят туда, а люди греха утратили — отсрочку пребывания в Раю на время земной жизни и на то время наказания в жизни будущей, которое пожелает Аллах: либо временное — в отношении единобожников, либо постоянное — в отношении неверующих. Так что это лишение относительное.
Его слово: «Тогда Адам сказал ему: «О Муса, Аллах избрал тебя для беседы с Собой и написал тебе Своей рукой»» — в риваяте аль-А‘раджа: «Ты Муса, которому Аллах дал знание обо всём и избрал тебя над людьми для Своего послания». А в риваяте Хаммама подобное же, но со словами «избрал его» и «дал ему», с добавлением в риваяте Язида ибн Хурмуза: «и приблизил тебя для тайной беседы, и дал тебе скрижали, в которых разъяснение всего». А в риваяте Ибн Сирина: «Аллах избрал тебя для Своего послания и избрал тебя для Себя, и ниспослал тебе Тору». А в риваяте Абу Салямы: «Аллах избрал тебя для Своего послания и Своей беседы». А в риваяте аш-Ша‘би встречается: «Он сказал: да». А в хадисе Умара: он сказал: «Я — Муса». Он сказал: «Пророк сынов Исраиля?» Он сказал: «Да». Он сказал: «Ты тот, с кем Аллах говорил из-за завесы и не сделал между тобой и Собой посланника из Своих творений?» Он сказал: «Да».
Его слово: «Разве ты упрекаешь меня за то, что Аллах предопределил мне?» — так у ас-Сарахси и аль-Мустамли с опущением дополнения, а у остальных — «предопределил его Аллах мне».
Его слово: «за сорок лет до того, как Он сотворил меня» — в риваяте Яхьи ибн Абу Касира от Абу Салямы: «Как же ты упрекаешь меня за то, что Аллах записал» или «предопределил мне», — без упоминания срока. А упоминание этого срока достоверно установлено в риваяте Тавуса, а также в риваяте Мухаммада ибн Амра от Абу Салямы, где сказано: «Сколько же ты нашёл в Торе, что Он записал мне то деяние, которое я совершил, до того как я был сотворён?» Он сказал: «За сорок лет».
Он сказал: «Так как же ты упрекаешь меня за это?» В риваяте Йазида ибн Хурмуза приводится нечто подобное, с добавлением: «А нашёл ли ты в ней слова: «и не послушался Адам Господа своего и впал в заблуждение»?» Он сказал: «Да».
Слова Ибн Абд аль-Барра могут создать впечатление, что это добавление передал только Ибн Уяйна от Абу аз-Зинада, но это верно лишь в отношении Абу аз-Зинада; в остальном же ограничение сорока годами упоминали и другие, помимо Ибн Уяйны, как ты видишь. В риваяте аз-Зухри от Абу Салямы, приводимом у Ахмада: «А нашёл ли ты в ней» — то есть в скрижалях или в Торе — «что я буду ниспослан [на землю]?» В риваяте аш-Шаби: «Разве ты не находишь в том, что Аллах ниспослал тебе, что Он выведет меня оттуда прежде, чем введёт меня туда?» Он сказал: «Да, конечно». В риваяте Аммара ибн Абу Аммара: «Я предшествую или упоминание [обо мне]?» Он сказал: «Упоминание». В риваяте Амра ибн Абу Амра от аль-А‘раджа: «Разве ты не знаешь, что Аллах предопределил это для меня прежде, чем создал меня?» В риваяте Ибн Сирина: «Так ты нашёл, что Он предписал мне это прежде, чем создал меня?» Он сказал: «Да». В риваяте Абу Салиха: «Так ты упрекаешь меня в том, что Аллах предписал мне прежде моего сотворения?» А в хадисе Умара сказано: «Так за что же ты упрекаешь меня в том, о чём было предопределено решение Аллаха Всевышнего?» А в хадисе Абу Са‘ида аль-Худри встречается: «Ты упрекаешь меня за дело, которое Он предопределил для меня прежде, чем создал небеса и землю?»
Соединение этого с риваятом, ограниченным сорока годами, состоит в том, что этот последний относится к записи [в книге], а другой — к [предвечному] знанию.
Ибн ат-Тин сказал: возможно, что под сорока годами имеется в виду промежуток между словами Всевышнего: «Я установлю на земле наместника» и вдуванием духа в Адама. Другой ответил, что начало этого срока — время записи на скрижалях, а конец его — начало творения Адама. Ибн аль-Джаузи сказал: все познаваемые вещи охватило предвечное знание Аллаха прежде существования всех творений, но запись их происходила в разные времена. И достоверно установлено в «Сахихе» — то есть в «Сахихе» Муслима — что Аллах предопределил меры [судеб] за пятьдесят тысяч лет до создания небес и земли. Поэтому возможно, что история Адама именно была записана за сорок лет до его сотворения, и возможно, что этот срок — время пребывания его глиной до вдувания в него духа, ведь в «Сахихе» Муслима достоверно установлено, что между сотворением его из глины и вдуванием в него духа прошло сорок лет; и это не противоречит записи мер [судеб] в целом за пятьдесят тысяч лет до создания небес и земли.
Аль-Мазари сказал: наиболее очевидно, что имеется в виду, что Он записал это за сорок лет до сотворения Адама; и возможно, что имеется в виду, что Он явил это ангелам, или совершил некое действие, к которому отнёс эту дату; в противном случае воля Аллаха и Его предопределение предвечны. И наиболее вероятно, что он подразумевал под словами: «Аллах предопределил это для меня прежде, чем я был создан» — то есть записал это в Торе, — исходя из слов в упомянутом ранее риваяте: «Так сколько же ты нашёл записанным в Торе прежде, чем я был создан?»
Ан-Навави сказал: под предопределением этого имеется в виду запись его в Хранимой Скрижали, или в Торе, или в скрижалях; и нельзя подразумевать сам первооснову предопределения, ибо оно предвечно, и Аллах Пресвятой и Всевышний всегда желал того, что произойдёт из Его творения. Некоторые из наших шейхов утверждали, что имеется в виду явление этого при формировании Адама из глины, ведь Адам пробыл в своей глине сорок лет, и под сотворением его в этом смысле подразумевается вдувание в него духа. Я говорю: на это может омрачить [впечатление] риваят аль-А‘маша от Абу Салиха: «Записал это Аллах на меня прежде, чем создал небеса и землю», но его слово в нём «записал это Аллах на меня» толкуется как «предопределил это», либо относится к множественности записи ввиду множественности записанного, а знание — у Аллаха Всевышнего.
Его слово: «И одержал Адам верх над Мусой, и одержал Адам верх над Мусой» трижды — так [приведено] в этих путях передачи, но в большинстве путей передачи от Абу Хурайры это не повторяется. В риваяте Айюба ибн ан-Наджжара — как здесь, но без слов «трижды», и так же у Муслима в риваяте Ибн Сирина; так же в хадисе Джундаба у Абу Аваны. А в хадисе Умара достоверно установлено в форме: «И они обратились с тяжбой к Аллаху, и одержал Адам верх над Мусой», сказал он это три раза. В риваяте Амра ибн Абу Амра от аль-А‘раджа: «Поистине, одержал Адам верх над Мусой, поистине, одержал Адам верх над Мусой, поистине, одержал Адам верх над Мусой». В хадисе Абу Са‘ида у аль-Харита: «И одержал Адам верх над Мусой» трижды. В риваяте аш-Шаби у ан-Насаи: «И одолел Адам Мусу в тяжбе, и одолел Адам Мусу в тяжбе».
Передатчики, переписчики и толкователи согласны в том, что слово «Адам» стоит в именительном падеже, будучи подлежащим [деятелем], и лишь редкие люди читали его в винительном падеже, полагая его дополнением [объектом действия], а «Муса» тогда стоит в положении именительного падежа, будучи подлежащим. Это передал хафиз Абу Бакр ибн аль-Хассыйя от хафиза Мас‘уда ибн Насира ас-Сиджзи, который сказал: «Я слышал, как он читал «и одержал верх Адама» в винительном падеже», и сказал: «а он был кадаритом». Я говорю: он опровергнут единогласным согласием, предшествовавшим этому, на том, что слово «Адам» стоит в именительном падеже, будучи деятелем. Этот хадис привёл Ахмад через риваят аз-Зухри от Абу Салямы от Абу Хурайры в форме: «И одержал над ним верх Адам».
И это устраняет затруднение, ибо передатчики этого риваята — авторитетные хранители хадисов, а аз-Зухри — один из великих знатоков-фикхистов и хранителей хадисов, поэтому его риваят в этом вопросе является опорным. А смысл слов «одолел его» — «победил его доводом», говорят: «я поспорил с таким-то и одолел его» подобно тому, как говорят «я враждовал с ним и победил его в тяжбе». Ибн Абд аль-Барр сказал: этот хадис — величайшая основа для приверженцев истины в утверждении предопределения, и в том, что Аллах предопределил деяния рабов, так что каждый приходит к тому, что ему предопределено согласно тому, что предшествовало в знании Аллаха. Он сказал: и в нём нет довода для джабритов, хотя на первый взгляд он им как будто помогает.
Аль-Хаттаби сказал в «Маалим ас-сунан»: многие люди полагают, что смысл предопределения и предустановления обязательно влечёт принуждение и порабощение раба, и воображают, что победа Адама была именно с этой стороны, но это не так. Смысл его лишь в сообщении об утверждении знания Аллаха о том, что произойдёт от деяний рабов, и о том, что эти деяния проистекают из предшествующего предопределения Его, ибо предопределение — это название того, что проистекает из действия Предопределяющего. А если так, то это отнюдь не отрицает за ними — помимо знания Аллаха — их собственных деяний, приобретений и совершения этих дел по намерению, умыслу и выбору. Именно доводом мы обязываем их, и именно на них направляется упрёк. И суть слова об этом в том, что это два дела, одно не заменяет другое: одно подобно основанию, а другое подобно строению и его разрушению. А довод Адама заключается лишь в том, что Аллах знал о них, что они вкусят от дерева, — так как же ему было отвести знание Аллаха об этом? Ведь он был сотворён для земли, и он не останется в раю, а будет переселён из него на землю. Так вкушение его от дерева стало причиной его низведения и его назначения преемником на земле, как сказал Всевышний перед его сотворением: «Я установлю на земле преемника». Он сказал: когда же Муса упрекнул его за это его дело, тот сказал ему: «Разве ты упрекаешь меня за дело, которое Аллах предопределил мне? Упрёк за это с твоей стороны с меня снят, ибо никому не подобает срамить другого за грех, который был совершён им, потому что все творения равны в рабстве [перед Аллахом]. Упрёк уместен только со стороны Аллаха ﷻ, поскольку именно Он запретил ему это, а он совершил то, что было запрещено».
Он сказал: и хотя в словах Мусы есть некое сомнение в душе, и в его внешнем смысле есть связь с его доводом через причину, но связь Адама с предопределением сильнее, поэтому он его и одолел. А победа случается как при столкновении доводов, так и при наличии доказательства. Конец в сокращённом виде.
И в «Аалям аль-хадис» он сказал нечто подобное вкратце и добавил: смысл слов «и одолел Адам Мусу» — отвёл его довод, которым тот возложил на него упрёк. Он сказал: и не было со стороны Адама отрицания того, что произошло от него, но он противопоставил этому дело, которым отвёл от себя упрёк. Я говорю: и не выяснилось из его речи, при всей её пространности в обоих местах, устранения сомнения, кроме как в его утверждении, что человеку не подобает упрекать другого подобного ему за деяние, которое предопределил ему Аллах, и что это подобает лишь Аллаху Всевышнему, поскольку именно Он повелел ему и запретил ему. А возражающий может сказать: а что препятствует тому, если это принадлежит Аллаху, чтобы это совершал тот, кто принял [повеление] от Аллаха через Его посланника, и тот, кто принял от Его посланников из числа тех, кому было велено передавать от них?
Аль-Куртуби сказал: он одолел его доводом, потому что он знал из Торы, что Аллах простил его, так что упрёк ему за это был неким видом суровости, подобно тому как говорят: «упоминание суровости после наступления примирения есть суровость», и потому что след нарушения после прощения стирается, как если бы его не было вовсе, так что упрёк упрекающего в таком случае не находит места. Конец. И это — итог того, чем ответил аль-Мазари и другие исследователи, и это — опорное мнение.
А кадариты отвергли этот хадис, потому что он ясно утверждает предшествующее предопределение, а также утверждение Пророком ﷺ довода Адама и его свидетельство о том, что тот одолел Мусу. Они сказали: это не может быть верным, потому что Муса не может упрекать за дело, за которое его совершитель уже покаялся, а сам он убил душу, убивать которую ему не было велено, затем сказал: «Господи, прости мне», и Он простил ему, — так как же он мог упрекать Адама за дело, которое было ему уже прощено? Во-вторых, если бы был допустим упрёк за грех предопределением, завершённым записью на раба, — а это не может быть верным, — то тогда тот, кого упрекают за совершённый им грех, мог бы приводить в довод предшествующее предопределение, и если бы это было допустимо, закрылись бы врата возмездия и установленных наказаний, и каждый оправдывал бы этим совершаемые им непристойности. А это ведёт к неизбежным следствиям определённого характера, что указывает на то, что этот хадис не имеет основания.
Ответ же даётся с нескольких сторон:
Первая: Адам привёл в довод предопределение относительно греха, а не относительно упрёка [за изгнание]. Ибо суть упрёка Мусы была именно за изведение [из рая], так что Адам как бы сказал: «Не я изгнал вас, а изгнал вас Тот, Кто установил изгнание следствием вкушения от дерева, а Тот, кто установил это, предопределил это ещё до того, как я был сотворён. Так как же ты упрекаешь меня за дело, к которому у меня нет иного отношения, кроме вкушения от дерева, а изгнание, установленное следствием этого, — не моё деяние». Я говорю: и этот ответ не устраняет сомнения джабритов.
Второе: пророк ﷺ признал довод (худжжа) Адама верным лишь в частном смысле, а не в общем. Ведь если бы это было в общем смысле, Аллах Всевышний не упрекнул бы его прежде словами: «Не запрещал ли Я вам обоим приближаться к этому дереву?» — и не подверг бы его за это наказанию, изгнав из Рая и низведя на землю. Но когда Муса стал упрекать его и начал свою речь словами: «Ты тот, кого Аллах сотворил Своей рукой, и ты, и ты — почему ты сделал так?» — Адам возразил ему: «Ты тот, кого Аллах избрал, и ты, и ты». Суть его ответа такова: если ты обладаешь таким положением, как же тебе может быть неведомо, что от предопределения нет спасения? А превосходство довода оказалось на стороне Адама по двум причинам:
Первая: ни одному творению не подобает упрекать другое творение за то, что произошло с ним по предопределению, кроме как с дозволения Аллаха Всевышнего, — и тогда упрекающим является сам Законодатель. А поскольку Муса начал упрекать его, не имея на то дозволения, Адам возразил ему указанием на предопределение и заставил его умолкнуть.
Вторая: то, что совершил Адам, объединяет в себе и предопределение, и человеческое деяние (касб), а покаяние стирает след деяния. Аллах же принял его покаяние, так что осталось лишь предопределение, а за предопределение упрёк не полагается, ибо это деяние Аллаха, и Его не спрашивают о том, что Он совершает.
Третье: Ибн Абд аль-Барр сказал: это, на мой взгляд, относится исключительно к Адаму, потому что их спор состоялся, безусловно, уже после того, как Аллах принял покаяние Адама, как сказал Всевышний: «И принял Адам от Господа своего слова, и Он простил его». Поэтому ему было позволительно отвергнуть упрёк Мусы за то, что он вкусил от дерева, ведь покаяние за это уже было принято. Иначе же никому не дозволено говорить тому, кто упрекает его за совершённый грех — например, за убийство, прелюбодеяние или воровство: «Это было предопределено в знании Аллаха ещё до моего сотворения, поэтому ты не имеешь права упрекать меня за это», — ибо община единогласна в допустимости упрёка тому, с кем такое произошло, и даже в желательности этого, подобно тому как единогласны в желательности похвалы тому, кто постоянен в повиновении.
Он сказал: Ибн Вахб в «Книге о предопределении» передал от Малика, от Яхьи ибн Саида, что это произошло с Адамом уже после того, как его покаяние было принято.
Четвёртое: довод оказался обращён в пользу Адама потому, что Муса упрекнул его после смерти, а упрёк обращается к обязанному (мукаллафу) лишь до тех пор, пока он находится в обители возложения обязанностей (дар ат-таклиф), ибо именно тогда на людей распространяются установления: грешника упрекают, к нему применяют предел наказания (хадд) и возмездие (кисас) и прочее. А после смерти установлен запрет на злословие по отношению к умершим: «Не помышляйте о ваших умерших иначе как добром», поскольку их дело возвращается к Аллаху. И установлено, что наказание не повторяется дважды для того, к кому уже применён предел наказания, более того — пришёл запрет упрекать рабыню, если она совершила прелюбодеяние и к ней применили предел наказания. А если это так, то упрёк Мусы Адаму состоялся уже после его перехода из обители возложения обязанностей, и установлено, что Аллах принял его покаяние, так что упрёк с него был снят. Поэтому он и обратился к доводу о предшествующем предопределении, и пророк ﷺ сообщил, что он превзошёл Мусу этим доводом.
Аль-Мазари сказал: когда Аллах принял покаяние Адама, упоминание о содеянном им стало подобно исследованию причины, побудившей его к этому, и он сообщил, что первопричиной этого было предшествующее решение (предопределение), поэтому он и превзошёл его доводом.
Ад-Давуди, как передал Ибн ат-Тин, сказал: довод Адама устоял потому, что Аллах сотворил его, чтобы поставить его на земле наместником. Адам не приводил в довод предшествующее знание относительно самого вкушения от дерева, ибо это было по его собственному выбору, а привёл предопределение в довод относительно своего изгнания, ибо этого было не миновать.
Говорят также, что Адам — отец, а Муса — сын, а сыну не подобает упрекать своего отца; это передал аль-Куртуби и другие. Некоторые выразили это иначе: что Адам старше него. Но на это возразили, что это далеко от смысла хадиса, к тому же это не имеет общего характера — сыну дозволено упрекать своего отца в ряде случаев. Говорят также, что он превзошёл его потому, что они принадлежали к двум различным шариатам. Но на это возразили, что это утверждение без доказательства, и откуда известно, что в шариате Адама нарушивший имел право приводить в довод предшествующее предопределение, а в шариате Мусы — не имел, или что там упрёк за нарушение был обращён к нему? В целом же наиболее верны второй и третий ответы, и между ними нет противоречия, так что можно объединить их в один ответ: покаявшегося не упрекают за то, в чём принято его покаяние, тем более если он уже перешёл из обители возложения обязанностей.
Ан-Навави пошёл по этому пути и сказал: смысл слов Адама таков: «Ты, о Муса, знаешь, что это было предписано мне прежде, чем я был сотворён, и это неизбежно должно было произойти. Если бы я и все творения вместе старались отвести от этого хотя бы вес пылинки, мы не смогли бы. Так не упрекай же меня, ибо упрёк за нарушение — установление шариата, а не разума. А когда Аллах принял моё покаяние и простил меня, упрёк исчез, и тот, кто упрекает меня после этого, будет опровергнут шариатом». Если скажут: но ведь сегодняшний грешник, если скажет: «Этот грех был предопределён для меня», — то разве не должен с него сняться упрёк? Мы ответим: разница в том, что этот грешник по-прежнему находится в обители возложения обязанностей, на него распространяются установления о наказании и упрёке, и в этом для него и для других есть удержание и наставление. А Адам — умерший, вышедший из обители возложения обязанностей, не нуждающийся в удержании, так что упрёк ему не приносит никакой пользы, более того, в нём лишь причинение боли и позор. Поэтому превосходство осталось за ним.
Ат-Турбашти сказал: смысл его слов «предписал мне это Аллах» не в том, что Он обязал меня этим, а в том, что Он утвердил это в матери книги прежде создания Адама и постановил, что это непременно случится. Далее, эта тяжба произошла в высшем мире, при встрече душ, а не в мире причин. Различие между ними в том, что в мире причин недопустимо отвлекаться от посредствующих звеньев и приобретения деяний, в отличие от высшего мира — после того как прекратилось действие обусловленности приобретения и отпали предписания возложенной обязанности. Поэтому Адам привёл в качестве доказательства предшествующее предопределение.
Я говорю: это есть итог некоторых из упомянутых ранее ответов. В этом также содержится использование иносказательного намёка в форме похвалы — это можно извлечь из слов Адама, обращённых к Мусе: «Ты тот, кого Аллах избрал для своего послания» и далее до конца того, чем он к нему обратился. Ведь этим он указал на то, что был осведомлён об его оправдании и узнал о нём через откровение, — а если бы он это учёл, то не упрекнул бы его при столь очевидном оправдании. Кроме того, здесь содержится указание на нечто иное, более общее, хотя оно и имеет особую связь с Мусой, — как если бы он сказал: «Если бы не произошло моё изгнание, которое было следствием моего вкушения от дерева, то ты не обрёл бы эти достоинства, ибо если бы я остался в раю и моё потомство продолжало бы существовать в нём, то не нашлось бы того, кто открыто проявил бы столь отвратительное неверие, какое открыто проявил Фараон, — так что тебя послали к нему и даровали тебе то, что даровали. И если я являюсь причиной обретения тобою этих достоинств, то как же тебе подобает упрекать меня?»