6719 - Рассказал нам Абу ан-Нуман: рассказал нам Хаммад, и он сказал: «...иначе я непременно искуплю свою клятву и совершу то, что лучше, или: совершу то, что лучше, и искуплю клятву».
6720 - Рассказал нам Али ибн Абдуллах: рассказал нам Суфьян от Хишама ибн Худжайра от Тавуса: «Он слышал, как Абу Хурайра (да будет доволен им Аллах) сказал: сказал Сулейман: «Сегодня ночью я непременно обойду девяносто женщин, и каждая родит мальчика, который будет сражаться на пути Аллаха». Тогда сказал ему его товарищ, — Суфьян пояснил: имеется в виду ангел, — «скажи: если пожелает Аллах». Но он забыл, и обошёл их, и ни одна из этих женщин не принесла ребёнка, кроме одной, которая родила половину мальчика». Абу Хурайра сказал, передавая это: «Если бы он сказал: «если пожелает Аллах», он не нарушил бы клятвы, и это было бы для него надёжнее в достижении его цели». А в другой раз он сказал: «Сказал Посланник Аллаха ﷺ: «Если бы он сделал оговорку...»». И рассказал нам Абу аз-Зинад от аль-Аараджа подобно хадису Абу Хурайры.
Его слово (глава об оговорке в клятвах): в некоторых списках встречается — «в клятве» (в единственном числе), и на этом основан шарх Ибн Баттааля. «Истисна» (оговорка) — это форма «истиф‘аль» от «сунья» (с дамма на «са» и сукуном на «нун», после которой стоит «я»). Её также называют «санва» с заменой «я» на «вав» и фатхой в начале. Это слово образовано от «санайту-ш-шай», то есть «я согнул вещь», — как будто делающий оговорку загибает часть сказанного им, поскольку в терминологии это означает исключение части того, на что указывает выражение. Её частицы — «илля» и подобные ей. Она также применяется к обусловливаниям, и одним из её видов является обусловливание волей Аллаха, что и подразумевается в данном заголовке. Если человек говорит: «Я непременно сделаю то-то, если пожелает Аллах Всевышний», — это считается оговоркой. Так же и если он говорит: «Я не сделаю то-то, если пожелает Аллах». Подобно этому по своему правовому значению — сказать: «разве что пожелает Аллах» или «разве если пожелает Аллах». А если вместо «машиа» (воля) употребить «ирада» (желание) или «ихтияр» (выбор), это тоже допустимо. Тогда, если он не сделает того, что утверждал, или сделает то, что отрицал, он не нарушит клятвы. А если он скажет: «разве что изменит Аллах моё намерение», или «переменит», или «разве что мне представится иное», или «станет ясно», или «разве что я пожелаю», или «захочу», или «выберу», — это тоже считается оговоркой, но при этом требуется, чтобы обусловленное действительно произошло. Учёные единогласны, как передал это Ибн аль-Мунзир, в том, что условием признания оговорки является произнесение исключающего слова вслух, и что одного лишь намерения без произнесения недостаточно. Ияд упомянул, что некоторые поздние учёные из их числа вывели из слов Малика о том, что клятва заключается посредством намерения, — что и оговорка может быть действительна посредством намерения. Однако в «Тахзибе» передано, что Малик прямо указал на условие произнесения клятвы вслух. Аль-Баджи же ответил на это различием: клятва — это заключение (связывание), а оговорка — это развязывание, а заключение сильнее развязывания, поэтому оговорку нельзя уподоблять клятве в этом отношении. Ибн аль-Мунзир сказал: разошлись учёные во мнениях относительно времени произнесения оговорки. Большинство считает, что требуется, чтобы она была непосредственно связана с произнесением клятвы. Малик сказал: если человек замолчал или прервал свою речь, то оговорка уже недействительна. Аш-Шафии сказал: требуется соединение оговорки с первоначальной речью, и соединение это означает, что она должна идти непрерывно; если же между ними возникло молчание, связь прерывается, — за исключением молчания ради вспоминания, или для вдоха, или заикания, или прерывания голоса. Так же прерывает её и начало другой речи.
Ибн аль-Хаджиб резюмировал это, сказав: условием является связность — либо по произнесению, либо в том, что приравнивается к этому, как прерывание для вдоха или кашля и тому подобное из того, что не препятствует связности по обычаю. Разошлись во мнениях, прерывает ли её то, что прерывает принятие предложения от предложившего (в договоре), — по этому вопросу у шафиитов есть два мнения, из которых более достоверное состоит в том, что связь прерывается посторонней короткой речью, даже если та же речь не прерывает предложение и принятие (в договоре). А согласно одному из мнений, если между ними вставить «астагфируллах» («прошу прощения у Аллаха»), связь не прервётся, — в этом усомнился ан-Навави, но текст аш-Шафии подтверждает это, поскольку он сказал «тазаккур» (вспоминание), а это одна из форм вспоминания по обычаю. К этому же приравнивается фраза «нет божества, кроме Аллаха» и подобные ей. От Тавуса и аль-Хасана передаётся, что человек вправе сделать оговорку, пока он находится в том же собрании. От Ахмада передаётся подобное же, и он сказал: пока длится то самое дело. От Исхака — то же самое, и он сказал: разве что наступит молчание. От Катады: если он делает оговорку прежде, чем встанет или заговорит (о другом). От Аты: время, равное доению верблюдицы. От Саида ибн Джубайра: до четырёх месяцев. От Муджахида: даже после двух лет. От Ибн Аббаса передаются разные мнения, среди них: право на оговорку сохраняется даже спустя долгое время; и ещё от него: подобно словам Саида; и ещё от него: месяц; и ещё от него: год; и ещё от него: навсегда.
Абу Убайд сказал: это не следует понимать буквально, ибо из этого вытекало бы, что никто никогда не нарушает свою клятву и что немыслимо искупление, которое Аллах Всевышний вменил в обязанность клянущемуся. Он сказал: но смысл хадиса состоит в снятии греха с клянущегося за то, что он оставил оговорку, ибо она предписана в словах Всевышнего: «И не говори никогда о чём-либо: «Поистине, я сделаю это завтра», — разве что пожелает Аллах». Ибн Аббас сказал: если он забыл сказать «если пожелает Аллах», то может восполнить это позже, — и он не имел в виду, что если клянущийся произнёс это уже после того, как закончил свою речь, то заключённая клятва тем самым развязывается. Итог сводится к тому, что упомянутая от него оговорка относится только к выражению «если пожелает Аллах», а само это выражение понимается как произносимое ради благословения. На этом же основании толкуется и восходящий хадис, приведённый Абу Даудом и другими — как в непрерывном иснаде, так и в форме мурсаль — о том, что Пророк ﷺ сказал: «Клянусь Аллахом, я непременно выступлю в поход на курайшитов», — трижды, затем замолчал, затем сказал: «Если пожелает Аллах», — или же это молчание объясняется вдохом или тому подобным. Так же обстоит дело и с тем, что привёл Ибн Исхак о вопросе, который задали Пророку ﷺ о истории людей пещеры: «Завтра я отвечу вам», — но откровение задержалось, и тогда было ниспослано: «И не говори никогда о чём-либо: «Поистине, я сделаю это завтра», — разве что пожелает Аллах», — после чего он сказал: «Если пожелает Аллах», — хотя это не передано таким образом ни по одному достоверному пути.
Среди доказательств того, что для исключения (истисна) обязательна непрерывность с речью, — его слово в хадисе главы: «пусть искупит свою клятву». Ведь если бы исключение приносило пользу и после прерывания речи, он сказал бы: «пусть сделает исключение», поскольку это легче, чем искупление. Точно так же слово Всевышнего, обращённое к Айюбу: «И возьми в руку пучок и ударь им, и не нарушай клятвы» — ведь сказать «сделай исключение» легче, чем искать способ разрешить клятву посредством удара. А если бы это было иначе, отсюда следовала бы недействительность признаний, развода и освобождения раба [через отсроченное исключение], так что тому, кто признался, развёлся или освободил раба, дозволялось бы сделать исключение спустя время и тем самым отменить установленное этим решение. Поэтому предпочтительнее толковать иначе то, что передано от Ибн Аббаса и других из числа предшественников в этом вопросе.
Когда это установлено, возник спор: обязательно ли намерение сделать исключение с самого начала речи, или нет? Ар-Рафии передал по этому поводу два мнения и сообщил от Абу Бакра аль-Фариси, что тот передал единогласие учёных (иджма) о том, что оно должно произойти до окончания речи, обосновывая это тем, что исключение после разъединения возникает уже после наступления, например, развода — и это ясно. Однако его передаче противостоит то, что передал Ибн Хазм: если исключение произошло непосредственно следом, этого достаточно. Он привёл в доказательство хадис Ибн Умара, возведённый к Пророку ﷺ: «Кто поклялся и сказал: «если пожелает Аллах» — не нарушает клятвы», доказывая это тем, что он присоединил исключение к клятве словесно.
Таким образом получается три случая: намерение с самого начала речи, намерение в середине её (хотя бы до её окончания), либо после её полного завершения. Передача иджма ограничивается тем, что исключение не приносит пользы в третьем случае; и далёк от истины тот, кто понял, что оно не приносит пользы также и во втором случае. Под упомянутым иджма подразумевается согласие тех, кто говорит об обязательности непрерывности; иначе же разногласие остаётся установленным, как было сказано выше. Аллах знает лучше.
Ибн аль-Араби сказал: некоторые из наших учёных говорили, что исключение обязательно должно быть до завершения клятвы. Он же сказал: «А я говорю: если бы человек намеревался сделать исключение одновременно с клятвой, это не было бы ни клятвой, ни исключением. Истинная суть исключения в том, что оно происходит после заключения клятвы, и именно исключение, непосредственно присоединённое к клятве, разрешает её». Учёные согласны, что если человек сказал: «я не сделаю того-то, если пожелает Аллах», имея в виду лишь благое пожелание (табаррук), а затем сделал это — он нарушает клятву; а если он намеревался сделать исключение, то клятва не нарушается. Но они разошлись в случае, если человек не уточнил намерение, либо поставил исключение перед клятвой, либо после неё — различается ли решение? Об этом уже говорилось в книге о разводе.
Учёные согласны о том, что исключение действует во всём, чем клянутся, кроме аль-Авзаи, который сказал, что оно не действует в разводе, освобождении раба и обете идти пешком к Дому Аллаха. То же передано от Тавуса и от Малика; а от него же передано исключение только для хождения пешком. Аль-Хасан, Катада, Ибн Абу Ляйла и аль-Лейс сказали, что исключение действует во всём, кроме развода. От Ахмада передано, что оно действует во всём, кроме освобождения раба, и он привёл в доказательство стремление законодателя к этому [освобождению]. Об этом передан хадис от Муаза, возведённый к Пророку ﷺ: «Если муж сказал своей жене: «ты разведена, если пожелает Аллах» — развод не наступает; а если он сказал своему рабу: «ты свободен, если пожелает Аллах» — тот становится свободным».
Аль-Байхаки сказал: этот хадис передал только Хумайд ибн Малик, а он — неизвестный передатчик (маджхуль), и относительно его иснада есть разногласие. Те, кто утверждает, что исключение не действует в разводе, приводят следующее доказательство: развод не разрешается искуплением, а искупление — более тяжкое средство для клянущегося, чем произнесение исключения; и если развод не разрешается более сильным средством, тем более он не разрешается более слабым. Ибн аль-Араби сказал: исключение — брат искупления, а Всевышний Аллах сказал: «Это — искупление ваших клятв, когда вы клянётесь», и под это подпадает лишь клятва, установленная шариатом, то есть клятва именем Аллаха.
Его слово: «Хаммад» — это Хаммад ибн Зайд, поскольку Кутайба не застал Хаммада ибн Саламу. «Гайлян» — с фатхой над «гайн» и сукуном над «я».
Его слово: «И были приведены верблюды» — так у большинства передатчиков. А здесь, в риваяте аль-Асили, а также у Абу Зарра от ас-Сарахси и аль-Мустамли, встречается: «би-шаиль», после «ба» — «шин», после «алиф» — «я» с хамзой, затем «лям». Ибн Батталь сказал: если это верно, то, полагаю, это «шаваиль» [во множественном числе] — как будто он посчитал, что слово «шаиль» относится только к единственному числу, но это не так, ведь оно является собирательным именем. Ибн ат-Тин сказал: оно пришло в такой форме единственного числа, но подразумевается множественное число, подобно слову «самир». Автор «Аль-Айн» сказал: «наака шаиля» и «нуук шаиль» — верблюдица и верблюдицы, у которых пересохло молоко; «шаввалят аль-ибиль» (с усилением) — верблюды, у которых животы прилипли к спинам [от худобы]. Аль-Хаттаби сказал: «наака шаиль» — верблюдица, у которой мало молока, и корень слова — от «шааля-ш-шайъ» — «вещь поднялась», как чаша весов; множественное число — «шавль», по образцу «сахиб» — «сахб»; встречается также «шаваиль» как множественное от «шаиль». А в том, что передано из почерка хафиза ад-Димьяти: «шаиль» — верблюдица, поднимающая хвост при случке, у которой нет молока, а множественное число — «шувваль» (с усилением), по образцу «раки‘» — «рукка‘». Касим ибн Сабит в «Ад-Далаиль» передал от аль-Асмаи: когда у верблюдицы с момента зачатия проходит семь месяцев, у неё пересыхает молоко, и она называется «шаиля», множественное — «шаул» (без усиления); а когда она поднимает хвост после случки, она называется «шаиль», множественное — «шувваль» (с усилением). Это — исчерпывающее исследование. А то, что встречается в «Аль-Маталиъ», будто «шаиль» — множественное от «шаиля», не является достоверным.
Его слово: «И он велел [дать] нам» — то есть велел, чтобы нам дали это.
Его слово (тремя дозами верблюдов) — так у Абу Зарра, а у других — (тремя дозами верблюдов) [с иным падежным окончанием]. Сказано, что верным является первый вариант, поскольку слово «зауд» (стадо верблюдов) — женского рода. Так это и передано в риваяте Абу ас-Салиля от Зухдама, как это привёл аль-Байхаки, а также привёл Муслим по своему иснаду. Обоснование другого варианта таково: слово поставлено в мужском роде с учётом самой лексической формы «зауд», либо потому, что оно применяется как к самцам, так и к самкам, либо же риваят передан с танвином, а слово «зауд» в этом случае либо является приложением-бадаль и стоит в родительном падеже, либо самостоятельным членом предложения и стоит в именительном падеже.
Слово «зауд» — с фатхой над «за» (ذ) и сукуном над «вав», после которой идёт «даль» без диакритики — означает от трёх до десяти [голов], а по другому мнению — до семи, а по третьему — от двух до девяти верблюдиц. В «Сихахе» сказано: у этого слова нет собственной формы единственного числа, а множественное — «аздвад». Большинство считает, что это слово относится только к самкам, но иногда оно применяется и к самцам, или в более общем смысле, как в его словах: «Нет закята с того, что менее пяти доз верблюдов». Из этого хадиса также следует, что слово «зауд» применяется и к одной штуке, в отличие от того, что абсолютно утверждал аль-Джаухари. Ранее в «Магази» это встречалось в форме: «пять доз верблюдов». Ибн ат-Тин сказал: Аллах лучше знает, какой из двух вариантов верен.
Я говорю: возможно, совмещение этих двух риваятов достигается через риваят, приведённый ранее в рассказе о походе на Табук, со словами: «Возьми эти две пары», — так что, возможно, риваят о трёх дозах связан с тремя парами, а риваят о пяти дозах — с тем, что одна из пар включала ещё и сопутствующего верблюда, который иногда учитывался, а иногда не учитывался. Возможно также совместить это так, что он сначала распорядился дать им три дозы, а затем добавил ещё двух, поскольку в изложении Зухдама сказано: «Затем принесли трофейное стадо верблюдов с белыми горбами, и он дал мне пять доз», — то есть в риваяте Зухдама приведена итоговая сумма того, что им было дано, а в риваяте Гайлана от Абу Бурды приведено лишь то, с чего началось распоряжение, без упоминания добавления. А что касается риваята «возьми эти две пары» три раза — об этом уже говорилось в «Магази» в более ясной форме, а именно в его словах: «шесть верблюдов». Согласно вышесказанному, шестой верблюд был сопутствующим, и его горб не был описан тем же образом.
Его слово (поистине я, клянусь Аллахом, если пожелает Аллах). Абу Муса аль-Мадини в своей книге «ас-Самин фи истиснаи-ль-ямин» сказал, что слова «если пожелает Аллах» не встречаются в большинстве путей передачи хадиса Абу Мусы, а слово «клянусь Аллахом» выпало из списка Ибн аль-Мунира, из-за чего было возражено, что в хадисе Абу Мусы вовсе нет клятвы. Но это не так, как он предположил — на самом деле она присутствует в основных источниках. Аль-Бухари же привёл этот хадис лишь для того, чтобы показать форму исключения через упование на волю Аллаха. Абу Муса аль-Мадини в упомянутой книге указал, что пророк ﷺ сказал это ради благословения, а не в смысле исключения из клятвы, но это противоречит очевидному смыслу.
Его слово (кроме как искуплю свою клятву и совершу то, что лучше, и искуплю). Так слово «и искуплю» повторено в риваяте ас-Сарахси.
Его слово (передал нам Абу-н-Ну‘ман) — это Мухаммад ибн аль-Фадль, а Хаммад — это также Ибн Зайд.
Его слово (и сказал: «кроме как искуплю») — то есть он привёл весь хадис с указанным иснадом, но сказал: «искуплю свою клятву и совершу то, что лучше», либо «совершу то, что лучше, и искуплю», добавив тем самым сомнение относительно того, что идёт первым — искупление или совершение лучшего. Так же привёл это и Абу Дауд от Сулеймана ибн Харба от Хаммада ибн Зайда с этим же сомнением.
Затем аль-Бухари привёл хадис Абу Хурайры о истории Сулеймана, в котором сказано: «И сказал ему его товарищ: скажи — если пожелает Аллах, но он забыл», и далее: «Сказал Посланник Аллаха ﷺ: если бы он сказал — если пожелает Аллах», а в другой раз он сказал: «если бы он сделал исключение». На основании этого некоторые, кто допускает исключение после того, как клятва произнесена, спустя небольшой промежуток времени, приводили этот хадис как доказательство, как об этом было подробно сказано ранее. Аль-Куртуби ответил на это тем, что клятва Сулеймана была долгой по своим словам, поэтому возможно, что слова его товарища «скажи — если пожелает Аллах» были произнесены в её середине, так что довода в этом не остаётся; а если бы этот эпизод был передан с союзом «фа» [указывающим на непосредственное следование], то такой возможности бы не оставалось.
Ибн ат-Тин сказал: исключение в истории Сулеймана — не то исключение, которое отменяет действие клятвы и разрешает её узел, а оно означает признание воли Аллаха и подчинение Его решению, подобно словам Всевышнего: «И не говори о чём-либо: «Поистине, я сделаю это завтра», — не сказав: «Если пожелает Аллах»». Абу Муса в упомянутой книге сказал нечто подобное этому, а затем сказал: Муслим привёл лишь через риваят Абд ар-Раззака от Ма‘мара от Абдуллаха ибн Тавуса от его отца от Абу Хурайры, что Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Кто поклялся и сказал: если пожелает Аллах, — тот не нарушил клятвы». Так он сказал, но у Муслима это не приведено в такой формулировке — он привёл лишь историю Сулеймана, в конце которой сказано: «если бы он сказал: если пожелает Аллах, — он не нарушил бы клятвы». Да, ат-Тирмизи и ан-Насаи привели это с этой же стороны в форме: «кто сказал…» и так далее.
Ат-Тирмизи сказал: «Я спросил Мухаммада [аль-Бухари] о нём, и он ответил: «Это ошибка, в которую впал Абд ар-Раззак, сократив её из хадиса Ма‘мара с этим же иснадом в истории о Сулеймане, сыне Давуда»».
Я же скажу: аль-Бухари привёл его полностью в «Книге о никахе» от Махмуда ибн Гайлана, от Абд ар-Раззака, и я указал на содержащуюся в нём пользу; так же привёл его и Муслим. Ибн аль-Араби возразил, что то, что передал Абд ар-Раззак в этой версии, не противоречит другим версиям, поскольку выражения хадиса различаются в зависимости от различных формулировок Пророка ﷺ, которыми он разъяснял установления разными словами, то есть обращался к каждому народу тем, что было понятнее для их разумения, — либо же имеет место передача хадиса по смыслу, согласно одному из двух мнений. Наш шейх в толковании на ат-Тирмизи ответил, что то, что передал Абд ар-Раззак в этой версии, не соответствует полностью тому смыслу, который содержался в версии, из которой он сократил хадис, ибо из слов Пророка ﷺ: «Если бы Сулейман сказал: «Если пожелает Аллах», то не нарушил бы клятвы» — не следует, что таково же установление в отношении любого другого человека, помимо Сулеймана. А условием передачи по смыслу является отсутствие противоречия, здесь же имеется противоречие между частным и общим.
Я же скажу: если источник хадиса один, то по основному правилу нет множественности [версий], однако для сокращённой версии Абд ар-Раззака нашёлся подкрепляющий шахид из хадиса Ибн Умара, который вывели авторы четырёх «Сунанов»; ат-Тирмизи назвал его хорошим (хасан), а аль-Хаким счёл достоверным — через путь Абд аль-Варриса, от Айюба (это ас-Сихтияни), от Нафи‘а, от Ибн Умара, возводя к Пророку ﷺ: «Кто поклялся клятвой и сказал: «Если пожелает Аллах», тот не совершил её нарушения». Ат-Тирмизи сказал: «Его передали несколько человек от Нафи‘а как остановленный [на сподвижнике] (мавкуф); так же передал его Салим ибн Абдуллах ибн Умар от своего отца. И мы не знаем никого, кто возвёл бы его [к Пророку], кроме Айюба». Исмаил ибн Ибрахим сказал: «Айюб иногда возводил его [к Пророку], а иногда нет». В книге «Иляль» упоминается, что он спросил Мухаммада [аль-Бухари] об этом, и тот ответил: «Ученики Нафи‘а передали его как мавкуф, кроме Айюба, и говорят, что Айюб в конце концов остановил его [на сподвижнике, то есть перестал возводить к Пророку]». Аль-Байхаки привёл иснад от Хаммада ибн Зейда, который сказал: «Айюб возводил его [к Пророку], а затем оставил это». Аль-Байхаки упомянул, что он передан также в риваятах Айюба ибн Мусы, Касира ибн Фаркада, Мусы ибн Укбы, Абдуллаха аль-Умари аль-Мукаббара, Абу Амра ибн аль-Аля и Хассана ибн Атыйи — все они передали его от Нафи‘а как возведённый [к Пророку]. Конец цитаты. Риваят Айюба ибн Мусы вывел Ибн Хиббан в своём «Сахихе»; риваят Касира вывели ан-Насаи и аль-Хаким в своём «Мустадраке»; риваят Мусы ибн Укбы вывел Ибн Ади в жизнеописании Давуда ибн Аты, одного из слабых передатчиков, от него же; так же он вывел риваят Абу Амра ибн аль-Аля.
Аль-Байхаки вывел риваят Хассана ибн Атыйи и риваят аль-Умари; Ибн Аби Шейба, Саид ибн Мансур и аль-Байхаки вывели через путь Малика и других от Нафи‘а как мавкуф; так же Саид и аль-Байхаки через его путь вывели риваят Салима. И Аллах знает лучше. Некоторые толкователи возразили против слов ат-Тирмизи: «Не возвёл его к Пророку никто, кроме Айюба, и так же передал его Салим от своего отца как мавкуф». Наш шейх сказал: «Я же скажу: он [Салим] передал его через путь Мусы ибн Укбы как возведённый [к Пророку], с формулировкой: «Кто поклялся клятвой и сделал после неё исключение, а затем не совершил того, что сказал, тот не нарушил клятвы»». Конец цитаты. Но я не встречал этого у ат-Тирмизи, и аль-Миззи не упомянул этого в жизнеописании Мусы ибн Укбы от Нафи‘а в «Атраф». Группа [учёных] категорично утверждала, что Сулейман, мир ему, действительно поклялся клятвой, как я разъясню далее. Истина же в том, что цель аль-Бухари при приведении истории о Сулеймане в этой главе — разъяснить, что исключение в клятве совершается формулировкой «если пожелает Аллах». Поэтому он привёл хадис Абу Мусы, прямо упоминающий её вместе с клятвой, а затем привёл историю о Сулеймане из-за того, что слова Пророка ﷺ в ней пришли то в формулировке: «Если бы он сказал: «Если пожелает Аллах»», то в формулировке: «Если бы он сделал исключение», — тем самым он применил к выражению «если пожелает Аллах» название «исключение». Поэтому нельзя возражать, что в истории о Сулеймане нет клятвы. Ибн аль-Мунир в примечаниях сказал: «Как будто аль-Бухари говорит: если исключение делается в отношении сообщений [о будущем], то как же не делать его в отношении сообщений, подкреплённых клятвой, — ведь они более нуждаются в передаче дела на волю [Аллаха]».
Его слово («от Хишама ибн Худжайра») — с точками под «х» [ح], затем «джим» [ج] в уменьшительной форме — это аль-Макки. В риваяте аль-Хумайди от Суфьяна ибн Уяйны встречается: «Рассказал нам Хишам ибн Худжайр».
Его слово (لأطوفنّ — «непременно обойду»): لام здесь — ответ на клятву, как если бы он сказал, например: «клянусь Аллахом, непременно обойду». На это указывает упоминание нарушения клятвы (аль-хинс) в словах «не нарушил клятвы», ибо утверждение его или отрицание указывает на то, что клятва была принесена ранее. Некоторые сказали: лям здесь начинательная, а под отсутствием нарушения клятвы имеется в виду осуществление того, что он хотел. На этом строит свои рассуждения Ибн аль-Мунзир в своей большой книге, говоря: «Глава о желательности произнесения исключения (истисна) не в клятве для того, кто сказал: «я сделаю то-то»», — и привёл этот хадис. Ан-Навави категорически утверждал, что произошедшее не является клятвой, поскольку в хадисе нет явного указания на клятву. Так он сказал, однако это установлено в некоторых версиях хадиса. Разошлись во мнениях о том, на что именно была принесена клятва: на всё упомянутое или же только на то, что касалось совокупления с жёнами, без последующего — зачатия, родов и прочего. Второе мнение представляется более обоснованным, поскольку это то, что находится во власти человека, в отличие от последующего, которое не в его власти, а является лишь пожеланием того, что влечёт за собой благо для него. Иначе, если бы он клялся во всём этом, это было бы возможно только по откровению, а если бы это было по откровению, то не могло бы не осуществиться; а если бы это было не по откровению, то следовало бы, что он клялся в том, что не в его власти, а это не подобает его достоинству ﷺ.
Я говорю: что препятствует допущению этого, при том что это связано с его сильной уверенностью в достижении желаемого, и он утвердился в этом и подтвердил это клятвой? Ведь в достоверном хадисе установлено: «Поистине, среди рабов Аллаха есть такой, что если бы он поклялся Аллахом, то Аллах исполнил бы его клятву». Разбор этого уже приводился в главе о битве при Ухуде.
Его слово (девяносто): ранее приводилось разъяснение разногласия относительно упомянутого числа в главе о Сулеймане (мир ему) из хадисов о пророках. Абу Муса аль-Мадини упомянул в своей вышеназванной книге, что в некоторых экземплярах «Сахиха» Муслима после истории о Сулеймане приведено это разногласие относительно числа, и что оно не относится к словам Пророка ﷺ, а принадлежит передатчикам. Аль-Кирмани передал, что в «Сахихе» нет истории с большим разногласием в числе, чем эта. Я говорю: от этого утверждающего скрылся хадис Джабира о цене верблюда — разъяснение разногласия в этом уже приводилось в главе об условиях (аш-шурут). Ранее приводился ответ ан-Навави и согласных с ним относительно разногласия в числе в истории о Сулеймане: смысл числа (мафхум аль-адад) не является доводом по мнению большинства учёных, поэтому упоминание малого числа не отрицает упоминания большого. Однако на это возразили тем, что аш-Шафии прямо указал, что смысл числа является доводом, и шейх Абу Хамид, аль-Маварди и другие категорически передали это от него, но с условием, что этому не противоречит прямой текст (манкук). Я говорю: то, что представляется очевидным, учитывая, что источник хадиса — от Абу Хурайры, и разногласие передатчиков от него, — что решение принимается в пользу дополнения, поскольку все они надёжные передатчики. Там же ранее приводилось и другое объяснение.
Его слово (родит): здесь есть опущение, подразумевается: «то она зачнёт, понесёт, затем родит». Так же и в его словах (будет сражаться) подразумевается: «то он вырастет, обучится верховой езде, затем будет сражаться». Опущение допустимо, поскольку каждое из этих действий является следствием предыдущего, а причина причины — тоже причина.
Его слово: «сказал ему его товарищ» — Суфьян сказал, имея в виду ангела: так разъяснил Суфьян ибн Уяйна в этом риваяте, что товарищем Сулеймана был ангел. Ранее в главе о браке из другого пути приводилось категорическое утверждение, что это был ангел.
Его слово: «то он забыл» — в главе о браке добавлено: «и не сказал». Сказано: смысл этого в том, что предопределение (аль-кадар) отвлекло его от предшествующего исключения (истисна). Далек от истины тот, кто сказал, что в этой речи есть перестановка (такдим и тахир), и что подразумевается: «то он не сказал: если пожелает Аллах, и тогда ему было сказано: скажи «если пожелает Аллах»». Если причиной этого является то, что слова «то он забыл» избавляют от необходимости в словах «и не сказал», то так же можно сказать, что слова «сказал ему его товарищ: скажи: если пожелает Аллах» подразумевают, что он этого не сказал. Поэтому предпочтительнее не утверждать о перестановке. Отсюда становится ясно, что допущение тем, кто утверждал, что он умышленно нарушил клятву, при том что это непослушание, поскольку это малый грех, за который не взыскивается, — не является правильным ни как утверждение, ни как довод.
Аль-Куртуби сказал: его слово «то он не сказал» означает, что он не произнёс языком слова «если пожелает Аллах», а не то, что он забыл сердцем о вверении дела Аллаху. Верным же является то, что убеждённость во вверении дела Аллаху сохранялась у него постоянно, но под словами «то он забыл» подразумевается, что он забыл иметь намерение произнести исключение, которое отменяет действие клятвы. В этом — возражение тому, кто использовал этот хадис как довод для обязательности произнесения вслух исключения.
Его слово («сказал Абу Хурайра»): это связано с иснадом, приведённым в начале.
Его слово («передаёт его»): это иносказательное указание на то, что хадис восходит к Пророку (марфу), как если бы он сказал, например: «сказал Посланник Аллаха ﷺ». В риваяте аль-Хумайди это выражено прямо, и его текст: «сказал Посланник Аллаха ﷺ». Так же передал это Муслим от Ибн Абу Умара от Суфьяна.
Его слово: («если бы он сказал: если пожелает Аллах — то не нарушил бы клятвы») — смысл слова «хинс» (нарушение клятвы) уже разъяснялся ранее. Было сказано, что это относится исключительно к Сулейману (мир ему), и что если бы он сказал в этом случае «если пожелает Аллах», то его цель была бы достигнута, но не имеется в виду, что каждый, кто произносит эти слова, непременно получит желаемое. Подтверждением этому служит то, что Муса (мир ему) произнёс эти слова, когда обещал аль-Хадиру потерпеть то, что увидит от него, и не спрашивать его об этом, однако несмотря на это он не потерпел, как на это указано в достоверном хадисе: «Да помилует Аллах Мусу, как бы нам хотелось, чтобы он потерпел, пока Аллах не рассказал бы нам об их деле». Это подробно излагалось ранее в толковании суры «Та Ха». А заколаемый (Исмаил) произнёс эти слова, и произошло то, о чём сказано в Его словах (Всевышнего): «Ты найдёшь меня, если пожелает Аллах, одним из терпеливых» — и он проявил терпение, пока Аллах не выкупил его жертвенным закланием. Некоего учёного спросили о разнице между Собеседником (Мусой) и Заколаемым (Исмаилом) в этом отношении, и он указал, что Заколаемый проявил крайнее смирение в своих словах «одним из терпеливых», сделав себя лишь одним из группы, и за это Аллах наделил его терпением. Я же скажу: подобное произошло и с Мусой (мир ему) в отношении Шуайба, когда он сказал ему: «Ты найдёшь меня, если пожелает Аллах, одним из праведных» — и Аллах наделил его этим.
Его слово: («и это было настижением») — с фатхой над «даль» и «ра», то есть «догнать, настигнуть». Говорят: «адрака — идрак, дарак» (настиг — настижение, настигание). Это слово служит усилением к его словам «не нарушил бы клятвы».
Его слово: («сказал: и передал нам Абу аз-Зинад») — говорящий здесь — Суфьян ибн Уяйна, и это ясно указано у Муслима в его риваяте. Этот иснад также связан с первым иснадом, и Абу Нуайм в «Мустахрадже» разделил их через путь аль-Хумайди от Суфьяна с обоими иснадами.
Его слово: («подобно хадису Абу Хурайры») — то есть тому, который он привёл через путь Тавуса от него. Суть в том, что у Суфьяна имеется два иснада к Абу Хурайре: Хишам от Тавуса, и Абу аз-Зинад от аль-Араджа. В риваяте Муслима вместо слов «подобно хадису Абу Хурайры» встречается формулировка: «от аль-Араджа, от Абу Хурайры, от Пророка ﷺ, подобное этому» или «нечто похожее на это». Из этого можно извлечь пользу — отрицание вероятности иршаля (обрыва иснада) в изложении аль-Бухари, поскольку он ограничился словами «от аль-Араджа, подобно хадису Абу Хурайры». Из этого также можно извлечь пользу — вероятность различия между двумя риваятами в изложении, судя по его словам «подобное этому» или «нечто похожее на это». И действительно, между этими двумя риваятами имеется различие в нескольких местах, разъяснение которых уже приводилось при толковании этого в хадисах о пророках. И у Аллаха просим содействия.