Передал нам Абдуллах ибн Саббах, передал нам Муатмир, который сказал: я слышал Ауфа, который передал от Мухаммада ибн Сирина, что он слышал Абу Хурайру, который сказал: Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Когда время приблизится, сны верующего едва ли будут лживы, и сон верующего является частью из сорока шести частей пророчества. И что касается пророчества, то оно не лжёт». Мухаммад сказал: «И я говорю это». Также говорили, что сны бывают трёх видов: внутренний разговор души, устрашение от шайтана и радостное весть от Аллаха. Кто увидит что-то неприятное, пусть не рассказывает об этом никому, а встанет и совершит молитву. Говорили, что во сне нежелательны оковы, но им нравилось видеть узы. Говорили, что узы — это твёрдость в религии. Катада, Юнус, Хишам и Абу Хилаль передали от Ибн Сирина, от Абу Хурайры, от Пророка ﷺ, и некоторые из них включили весь этот рассказ в хадис, при этом рассказ Ауфа более ясный. Юнус сказал: «Не думаю, что это кроме как от Пророка ﷺ в отношении уз». Абу Абдуллах сказал: «Оковы бывают только на шее».
Слово: «Глава о путы в сновидении» — то есть, если кто-либо видит во сне, что он связан, каково будет толкование этого? Очевидный смысл общего сообщения состоит в том, что это толкуется как стойкость в религии во всех её проявлениях. Однако специалисты по толкованию ограничивают это тем, что если нет других указаний, например, если человек в сновидении путешествует или болен, то это указывает на то, что его путешествие или болезнь затянутся. Аналогично, если в путы добавлено какое-либо качество, например, если человек видит на своей ноге путы из серебра, это указывает на брак; если же из золота — то это связано с делом, требующим денег; если из желтого металла — то к неприятному событию или потере денег; если из свинца — к слабости в каком-либо деле; если из верёвки — к религиозному вопросу; если из дерева — к лицемерию в каком-либо деле; если из дров — к обвинению; если из тряпки или ниток — к делу, которое не продлится.
Слово: «Рассказывает нам Абдуллах ибн Саббах» с открытым фатхой на последней букве и удвоенным мимом — это аль-‘аттар из Басры. Ранее в главе о молитве после ночной молитвы сообщалось: «Рассказывает нам Абдуллах ибн Саббах», и у некоторых из них — Абдуллах ибн Саббах, как здесь, а у Абу Нуайма в этой риваяте от Мухаммада ибн Яхьи ибн Мандаха — «Рассказывает нам Абдуллах ибн Саббах». В шейхах аль-Бухари упоминается, что у Ибн Саббаха трое: этот Абдуллах, Мухаммад и аль-Хасан, и никто из них не является братом другому.
Слово: «Рассказывает нам Му’тамир» — он сын Сулеймана ат-Теймия, а ‘Ауф — араб.
Слово: «Если приблизится время, то сновидение верующего едва ли лжёт» — так говорят большинство. В риваяте Абу Зарра от другого, не аль-Кушмехани, встречается формулировка с перестановкой: «Лжёт сновидение верующего». Аналогично в риваятах Мухаммада ибн Яхьи и ‘Исы ибн Юнуса от ‘Ауфа у исмаилитов. Аль-Хаттаби в «Аль-Ма’алим» по поводу слов «Если приблизится время» приводит два мнения: первое — что имеется в виду приближение времени ночи и дня, то есть время их равенства, как в дни весны, когда четыре стихии обычно уравновешены, и это время соответствует хадису. Толкователи говорят, что самые правдивые сновидения бывают в период равенства ночи и дня и созревания плодов. Это передано в «Гариб аль-Хадис» от Абу Дауда ас-Сиджистани, который добавляет, что толкователи считают, что самое подходящее время для толкования — время распускания цветов и созревания плодов, когда ночь и день равны. Второе мнение — что приближение времени означает окончание его, то есть приближение Судного дня.
Я говорю: первое мнение исключает ограничение верующим, ибо время, когда природа уравновешена, не связано с кем-то конкретно. Ибн Батталь уверенно утверждал, что первое мнение верно, опираясь на хадис, приведённый ат-Тирмизи от пути Ма’мара от Айюба с формулировкой: «В последние времена сновидение верующего не лжёт, и самые правдивые из них — самые правдивые в речи». Он сказал: согласно этому смыслу, когда приблизится Судный день и уйдёт большинство учёных, и признаки религии будут изучены в условиях смут и испытаний, люди будут нуждаться в напоминателе и обновителе изученного из религии, как народы напоминались пророками. Но поскольку наш Пророк — последний из пророков, и наступившее время похоже на время смуты, то их заменили тем, что было запрещено после пророчества — правдивыми сновидениями, которые являются частью будущего пророчества с вестями и предупреждениями.
Это подтверждается тем, что привёл Ибн Маджах от пути аль-Авзаи от Мухаммада ибн Сирина с формулировкой: «Если приблизится время», и аль-Базар от пути Юнуса ибн Убейда от Мухаммада ибн Сирина с формулировкой: «Если приблизится время». В книге «Китаб аль-Фитан» с другой стороны от Абу Хурайры говорится: «Приблизится время, и знание будет поднято». Под этим, безусловно, понимается приближение Судного дня.
Давуди сказал, что под приближением времени понимается сокращение часов, дней и ночей. Под сокращением понимается ускорение их течения, что соответствует приближению Судного дня, как установлено в другом хадисе у Муслима и других: «Время приблизится, пока год не станет как месяц, месяц как пятница, пятница как день, день как час, а час — как сгорание пальмовой ветви». Говорят, что под упомянутым временем имеется в виду время Махди, когда будет распространён справедливость, безопасность, благоденствие и пропитание, и это время сокращается для того, чтобы его вкусить, и его периоды сближаются.
Что касается слов «едва ли лжёт», то в них содержится указание на преобладание правдивости.
Что касается утверждения о том, что сны верующего почти не бывают ложными, и даже если возможно, что в них есть что-то недостоверное, то предпочтительнее понимать это как полное отрицание лжи в отношении снов вообще. Это объясняется тем, что частица отрицания, входящая в выражение «почти не бывает» (كاد ينفي), указывает на близость к полному отрицанию, а отрицание близости к чему-либо является более сильным доказательством самого отрицания; это отметил ат-Тайиби.
Аль-Куртуби в «Аль-Мухимме» сказал: «Под последним временем, упомянутым в этом хадисе, — по воле Аллаха — понимается эпоха оставшейся общины вместе с Иисусом, сыном Марии, после того, как он убьет Даджаля. Муслим в хадисе от Абдуллы ибн Умара передал следующее: «Аллах пошлет Иисуса, сына Марии, и он пробудет среди людей семь лет, в течение которых не будет вражды между двумя сторонами. Затем Аллах пошлет холодный ветер с направления Шама, и не останется на земле ни один человек, в сердце которого была бы частица добра или веры, кроме как он будет забран». В хадисе говорится, что люди этого времени будут в лучшем состоянии после первых поколений уммы и наиболее правдивы в своих словах, поэтому их сны не будут ложными. Отсюда и сказано после этого: «И наиболее правдивы в снах — наиболее правдивы в речи». Это объясняется тем, что у того, у кого преобладает правдивость, просветляется сердце и укрепляется восприятие, и тогда смыслы проявляются в нем с точностью. Аналогично, тот, у кого в бодрствовании преобладает правдивость, сохраняет это и во сне, и видит только правду. Это противоположно лжецу и смешивающему, у которых сердце портится и темнеет, и они видят лишь путаницу и хаос. Иногда сны бывают редкими, и правдивый видит то, что не является истинным, а лжец — то, что истинно, но в большинстве случаев преобладает описанное выше, и Аллах знает лучше».
Это подтверждает ранее сказанное о том, что сны бывают лишь частями пророчества, если они исходят от правдивого и благочестивого мусульманина. Отсюда и ограничение в хадисе о сне мусульманина словом «часть» (جزء), поскольку он приведен в общем виде, ограничивающем мусульманина, исключая неверующего, и иногда ограничен словами «праведный», «праведная», «хорошая» и «правдивый», как уже было объяснено. Таким образом, общий текст следует понимать в свете ограниченного, что соответствует состоянию пророка, и он удостаивается того, чем удостоился пророк — знания о части будущего. Что касается неверующего, лицемера, лжеца и смешивающего, даже если их сны иногда бывают правдивыми, то они не являются откровением и пророчеством, ибо не всякий, кто говорит правду, является пророком. Жрец может произнести истинное слово, а астролог — попасть в цель, но это бывает редко и мало, и Аллах знает лучше.
Ибн Аби Джамра сказал: «Смысл того, что сны верующего в последние времена почти не бывают ложными, заключается в том, что они чаще всего происходят в таком виде, который не нуждается в толковании и не содержит лжи, в отличие от предыдущих времен, когда толкование могло быть скрыто, и проходящий мимо мог ошибиться, и тогда ложь могла проникать в сны с этой точки зрения. Мудрость в ограничении этого последним временем в том, что верующий в это время будет чужим, как сказано в хадисе: «Ислам начался чуждым и вновь станет чуждым», переданном Муслимом. Тогда спутников и помощников верующего будет мало, и он будет удостоен чести правдивых снов».
Можно также вывести из этого причину различия хадисов по количеству частей пророчества в отношении сна верующего, и сказать, что чем ближе время, и чем правдивее сны, тем меньше частей пророчества приписывается им, и наоборот, и промежуточные варианты.
Я говорю: следует обратить внимание на эту взаимосвязь в вышеприведенных объяснениях, и итог того, что сказано ими по смыслу слов: «Когда приблизится время, сны верующего почти не будут ложными», если под последним временем понимается одно из трех мнений:
1) Знание религиозных дел исчезнет с уходом большинства их носителей, и пророчество в этой умме станет невозможным, и им будет заменено правдивое видение, чтобы обновить для них изученное знание.
2) Когда число верующих уменьшится, а неверие, невежество и греховность возобладают среди оставшихся, верующий будет утешаться и поддерживаться правдивыми снами в знак почтения и утешения.
По этим двум мнениям это не ограничено определенным временем, а чем ближе конец мира и религия окажется в упадке, тем правдивее будут сны верующего.
3) Это относится исключительно к времени Иисуса, сына Марии, и прежде всего к его эпохе, и Аллах знает лучше.
Что касается слов: «И сон верующего — часть», то этот хадис связан с предыдущим, в котором говорится: «Когда приблизится время», и он тоже является марифатом. Его подробное объяснение уже было приведено ранее.
Это было из пророчества, ибо он не лжёт. Эта часть не встречалась ранее ни в одном из упомянутых путей передачи хадиса, и очевидно, что его приведение здесь означает, что хадис является марифу (повышенного уровня достоверности), хотя и если так, то это наиболее подходящее объяснение того, что подразумевается под пророчеством в хадисе — это качество правдивости. Затем мне стало ясно, что его слова после этого — «Сказал Мухаммад: и я говорю это» — являются указанием на то, что эта ремарка относится ко всему упомянутому, и в этом заключается причина повторения слов «сказал» после «это». Затем я увидел в «Бугийят ан-нуккад» Ибн аль-Маваки, что Абд аль-Хакк упустил предупреждение о том, что это добавление вставлено, и что нет сомнения в его вставке, следовательно, это слова Ибн Сирина, а не марифу (повышенного уровня достоверности).
Его слова: «и я говорю это» — так же сказано в передаче от Абу Зара и во всех путях, так упоминает Исмаили и Абу Нуайм в своих «Мустахраджах», и это встречается в комментарии Ибн Баттала. Я также говорю «это умма», и так обычно говорят и так далее.
Я сказал: эта фраза отсутствует во всех рукописях «Сахих аль-Бухари», и Абд аль-Хакк не упомянул её в своём сборнике, как и аль-Хумайди, и никто из тех, кто приводил хадис Ауфа из книг и масанид. Ияд принял её, как и Ибн Баттал, и последовал за ним в комментарии, сказав: Ибн Сирин боялся, что кто-то может искажать смысл его слов «и правдивейший из них в видениях — правдивейший в хадисе», то есть, что если время приблизится, то не будет правдивой иной видения, кроме видения праведного человека. Поэтому он сказал: «и я говорю «эта умма»», то есть видение этой уммы — истинно, все её праведники и грешники, чтобы истинность их видений была для них сдерживающим фактором и доказательством для них в устранении заблуждений и исчезновении следов с смертью учёных и появлением зла.
Это основано на достоверности этого добавления — слова «умма», которых я не нашёл ни в одном из источников. Абу Авана аль-Исфарайни сказал после того, как привёл его как марифу от пути Хишама от Ибн Сирина: это не достоверно как марифу от Ибн Сирина.
Я сказал: на это указывает и аль-Бухари в конце, говоря: «А хадис Ауфа яснее, то есть там, где он отделил марифу от маукфа».
Его слова: «Сказал: и говорили, что видение бывает трёх видов и так далее» — говорящий — Мухаммад ибн Сирин, а говорящий в этой риваяте — Абу Хурайра, который был неясен в этой риваяте. Некоторые передатчики передавали её как марифу, некоторые — как маукфа. Ахмад передал её от Хаузы ибн Халифа от Ауфа с его иснадом как марифу с текстом «видение бывает трёх видов» и подобным.
Тирмизи и ан-Насаи передали её от пути Саида ибн Абу Арубы от Катаде от Ибн Сирина от Абу Хурайры, который сказал: Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Видение бывает трёх видов: истинное видение, видение, которое человек рассказывает о себе, и видение, вызывающее печаль от шайтана». Муслим, Абу Дауд и Тирмизи передали её от пути Абд аль-Ваххаба ат-Такфи от Айюба от Мухаммада ибн Сирина также как марифу с текстом: «Видение бывает трёх видов: истинное видение — радость от Аллаха, а остальные подобны ей».
Его слова: «Хадис о душе, устрашении шайтана и радости от Аллаха» встречается в хадисе Ауфа ибн Малик у Ибн Маджах с хорошим иснадом, который он поднял: «Видение бывает трёх видов: есть ужасы от шайтана, чтобы огорчить сына Адама, есть то, что человек заботится о нём в бодрствовании и видит во сне, и есть часть из сорока шести частей пророчества».
Я сказал: ограничение не подразумевается в его словах «три», так как доказан четвёртый вид в хадисе Абу Хурайры в этой главе — это хадис о душе, и в хадисах Абу Катаде и Абу Саида, которые прошли, упоминается лишь описание видения как нежелательного и желательного, хорошего и плохого. Остаётся пятый вид — игра шайтана, который подтверждён у Муслима в хадисе Джабира, где пришёл бедуин и сказал: «О Посланник Аллаха, я видел во сне, будто моя голова отрублена, и я иду за ней», а в другом варианте: «Она вышла, и я погнался за ней». Он сказал: «Не рассказывай людям о том, как шайтан играет с тобой во сне». В другой риваяте: «Если шайтан играет с кем-то из вас во сне, пусть не рассказывает об этом людям».
Шестой вид — это видение того, что человек привык видеть в бодрствовании, например, если у него привычка есть в определённое время, и он заснёт, то увидит, что ест, или если он спит сытым, то увидит, что рвёт. Между этим и хадисом о душе есть общее и частное.
Седьмое — это «ад-дагхас» (الأضغاث), то есть смешанные сны.
Его слова: «Кто увидит что-либо неприятное, пусть не рассказывает об этом никому, а встанет и совершит молитву» — в риваяте Хаузы добавлено: «Если кто-то из вас увидит сон, который ему понравится, пусть расскажет его тому, кому пожелает, а если увидит что-либо неприятное, пусть упомянет подобное».
В риваяте Айюба от Мухаммада ибн Сирина сказано: «Пусть совершит молитву и не рассказывает об этом людям». В риваяте Саида ибн Аби Арубы от Ибн Сирина у ат-Тирмизи добавлено: «Не рассказывай сон, кроме как учёному или советчику». Это значение встречается также в марифате, переданном от Абу Разина у Абу Дауда, ат-Тирмизи и Ибн Маджи: «Не рассказывай сон, кроме как доверенному лицу или человеку с рассудком». Ранее уже был дан разбор этого добавления в главе о снах от Аллаха تعالى.
Его слова: «Он говорил: «Ненавистен гул в сне, а им нравится кайд». И сказал: «Кайд — это стойкость в религии»» — здесь зафиксировано множественное число в «им нравится» (يعجبهم) и единственное в «ненавистен» (يكره). Тайиби сказал: местоимение множественного числа относится к людям, занимающимся толкованием снов. Также он сказал: «Раньше говорили...» Мухаллаб сказал: «Гул выражается как нечто ненавистное, потому что Аллах сообщил в Своей книге, что это из признаков обитателей огня, сказав: ﴿Когда оковы будут на их шеях﴾ (الآية). Это может указывать на неверие, а также может означать женщину, которая причиняет вред».
Ибн аль-Араби сказал: «Они полюбили кайд из-за упоминания пророка ﷺ о нем в разделе похвального. Он сказал: «Кайд веры — это стойкость». А гул был отвергнут по шариату в смысле, как сказано: ﴿Возьмите его и свяжите﴾, ﴿Когда оковы будут на их шеях﴾, ﴿И не делай руку свою прикованной к шее твоей﴾, ﴿Руки их были связаны﴾. Кайд же был поставлен как символ стойкости в религии, потому что связанный не может идти, и поэтому это метафора веры, которая удерживает от движения к ложному».
Ан-Навави сказал: «Учёные сказали, что они полюбили кайд, потому что его место — нога, а это удержание от грехов, зла и лжи, а гул они возненавидели, потому что его место — шея, и это признак обитателей огня».
А толкователи снов сказали: «Кайд — это стойкость в том деле, которое видит сновидец, в зависимости от того, кто это видит. Если гул присоединяется к кайду, это указывает на усиление неприятного. Если гул находится в руках, это похвально, так как это удержание рук от зла. Также это может указывать на скупость, в зависимости от обстоятельств».
Также говорили: если человек видит, что его руки связаны (مغلولة), то он скуп; а если он видит, что это оковы и путы (قيد и غل), то это означает, что он окажется в тюрьме или в тяжелом положении.
Я сказал: однако путы (غل) в некоторых сновидениях могут иметь положительное значение, как это случилось с Абу Бакром ас-Сиддиком (да будет доволен им Аллах). Абу Бакр ибн Абу Шейба передал с достоверным иснадом от Масрука, что Суҳейб проходил мимо Абу Бакра и отвернулся от него, затем спросил его, и тот ответил: «Я видел, что твоя рука была связана у двери Абу аль-Хашра, человека из ансаров». Абу Бакр сказал: «Это означает, что он собрал мой долг до дня воскресения».
Аль-Кирмани отметил, что в отношении этого высказывания были разногласия, и задавались вопросом, является ли оно марфу‘ (повышенного уровня) или нет. Некоторые из них считали, что все это высказывание марфу‘, другие же утверждали, что это полностью слова Ибн Сирина, а слова «كان» — это действие, которое Абу Хурайра не одобрял.
Я сказал: он взял это из слов ат-Тиби, который сказал, что возможно, это высказывание передано рассказчиком от Ибн Сирина, и тогда имя «كان» является местоимением, относящимся к Ибн Сирину, либо это слова самого Ибн Сирина, а имя «كان» — местоимение, относящееся к Абу Хурайре или Пророку ﷺ.
Муслим передал это с другой стороны от Ибн Сирина и сказал в конце: «Не знаю, относится ли это к хадису или это сказал Ибн Сирин».
Фраза: «И передавали это Катада, Юнус, Хишам и Абу Хилал от Ибн Сирина, от Абу Хурайры, от Пророка ﷺ» означает источник хадиса. Что касается слов: «И говорили, что некоторые из них передавали его полностью марфу‘, а некоторые ограничивались частью, как я объясню», — то это указывает на разницу в передаче.
Фраза: «И некоторые включали его полностью в хадис» означает, что они считали весь текст марфу‘, и под этим подразумевается риваят Хишама от Катады, как я объясню.
Фраза: «И хадис Ауфа яснее» — то есть там, где отделено марфу‘ от маукфу‘, особенно его явное утверждение слов Ибн Сирина. Я говорю, что это указывает на ограничение, вопреки тому, что он сказал, и говорили, что в нем есть возможность противоречия с началом хадиса, где он явно утверждает его марфу‘, а некоторые передатчики ограничились от Ауфа лишь частью, как объяснил Му‘тамир ибн Сулейман, согласно риваяту Хаузы и Исы ибн Юнуса.
Аль-Куртуби сказал: очевидный смысл текста в том, что все это слова Пророка ﷺ, однако Айюб был тем, кто передал этот хадис от Мухаммада ибн Сирина, от Абу Хурайры, и он сам сообщил, что сомневался, принадлежит ли это словам Пророка ﷺ или Абу Хурайры, поэтому на это сомнение нельзя полагаться.
Я сказал: это ограничение отвергается, и кажется, что он говорил это относительно риваята Муслима в частности, ибо Муслим не привел путь Ауфа с этим, а привел путь Катады, от Мухаммада ибн Сирина, так что сомнение Айюба не означает, что нельзя полагаться на риваят тех, кто не сомневался, например Катада. Однако в подробной риваяте есть добавление, которое перевешивает.
Фраза: «И Юнус сказал: не считаю это, кроме как от Пророка ﷺ в отношении пут» означает, что он сомневался в марфу‘ности этого высказывания.
Фраза: «Сказал Абу Абдуллах» — это автор (муснад).
Фраза: «Путы бывают только на шее» — как будто он опровергает тех, кто говорил, что путы могут быть не только на шее, но и на руках или ногах. Слово «غل» с даммой на лям и удвоением — единственное слово «аглал» (оковы). Некоторые из них употребляли «غل» в общем значении того, что связывает руку. Среди тех, кто это упоминал, были Абу Али аль-Кали, Саиб аль-Мухкам и другие. Они говорили, что «غل» — это то, что надевается на шею или руку, а множественное — «аглал». Рука, связанная «в путы» — это выражение, подтверждаемое словами Всевышнего: «(غُلَّتْ أَيْدِيهِمْ) — связаны их руки», как приводил в доказательство аль-Кирмани.
В этом есть смысл, поскольку рука связывается на шее, а у знающих выражение это означает их ладони, отводящие их от зла. Это подтверждается сновидением Суҳейба в отношении Абу Бакра ас-Сиддика, как было упомянуто ранее.
Что касается риваята Катады, который был прерван, то Муслим его соединил, а ан-Насаи передал его от Муаза ибн Хишама ибн Абу Абдуллаха ад-Дастуаи от отца, от Катады. Текст ан-Насаи с упомянутым иснадом от Пророка ﷺ гласит, что он говорил: «Доброе сновидение — весть от Аллаха, а огорчение — от шайтана. Среди сновидений то, что человек рассказывает себе. Если кто-то из вас увидит сновидение, которое ему не нравится, пусть встанет и помолится. Я не люблю путы во сне, а цепи мне нравятся, ибо цепи — это устойчивость в религии».
Что касается Муслима, он привел это с иснадом после риваята Му‘мара от Айюба, где Абу Хурайра сказал: «Мне нравятся цепи, а путы я не люблю, цепи — это устойчивость в религии». Муслим сказал: он включил, то есть Хишама, от Катады в хадис слова: «Мне не нравятся путы» и не упомянул часть хадиса о сновидениях. Так же передал Айюб от Мухаммада ибн Сирина, который сказал, что Абу Хурайра говорил: «Мне нравятся цепи во сне, а путы я не люблю, цепи во сне — это устойчивость в религии». Это передал Ибн Хиббан в своем Сахихе от Суфьяна ибн Уйайны, а также Муслим, Абу Дауд и ат-Тирмизи от Абд аль-Ваххаба ат-Тукафи, от Айюба. Он упомянул хадис: «Когда приближается время хадиса», затем сказал: «Сновидение мусульманина — часть хадиса», потом: «Сновидение три части хадиса», а после: «Я люблю цепи и не люблю путы, цепи — устойчивость в религии». Я не знаю, относится ли это к хадису или сказал это Ибн Сирин, это слова Муслима, и Абу Дауд и ат-Тирмизи не упомянули эту фразу.
Ат-Тирмизи, Ахмад и аль-Хаким передали это от Му‘мара, от Айюба, упомянув первый хадис и подобный второй, затем сказали: «Абу Хурайра сказал: Мне нравятся цепи и не нравятся путы», и что Пророк ﷺ сказал: «Сновидение верующего — часть хадиса».
Ат-Тирмизи и ан-Насаи передали от Саида ибн Аби Арубы от Катады хадис о том, что сновидения три, марфу‘, как я указывал ранее, затем сказали: «Он говорил: Мне нравятся цепи в хадисе», и после: «Кто увидит меня, тот увидит сам хадис», и после: «Не рассказывайте сновидения, кроме как ученому или советчику», и это ясно указывает на то, что все хадисы марфу‘.
Что касается риваята Юнуса, сына Убейда, то его передал аль-Баззар в своем Муснаде через путь Абу Халафа, который был Абдуллахом ибн...