Сказал составитель (да простит его Аллах Всевышний): по-моему, истина в этом вопросе — то, к чему склонился имам Ахмад (да будет милостив к нему Аллах Всевышний), а именно, что такая молитва недействительна и ею не снимается обязанность её исполнения; это следует из явного смысла хадиса главы, а различие между действительностью и принятием ничем не подтверждается доказательством. Об этом упомянуто в «Шарх аль-Каукаб ас-Сати‘» в разделе основ (усуль), при разборе слов:
Безусловное повеление у нас не охватывает
принуждения — тогда молитва во времени признаётся недействительной.
Что же касается того, у чего стороны множественны,
подобно молитве в месте, [занятом] с нарушением,
то она действительна по мнению большинства,
но награды за неё, по более известному мнению, нет.
А сказано также: она недействительна, но
обязанность её исполнения снимается — а ханбалит [говорит]: ни то, ни другое.
Его слово («а ханбалит: ни то, ни другое») означает, что имам Ахмад ибн Ханбаль (да будет милостив к нему Аллах Всевышний) сказал: молитва недействительна, и в ней нет награды. И это есть истина, так вникни же в это. А Аллах Всевышний лучше знает, что верно, и к Нему возвращение и прибежище.
«Я хочу лишь исправить то, что в моих силах, и мой успех — только от Аллаха; на Него я уповаю и к Нему обращаюсь».
(34) — глава разъяснения неверия того, кто сказал: «нам дан дождь звездой (науъ)»
С непрерывным иснадом, восходящим к имаму Муслиму ибн аль-Хаджаджу (да будет милостив к нему Аллах Всевышний), упомянутому в начале книги, он сказал:
[238] (71) — «Рассказал нам Яхья ибн Яхья, сказав: я читал у Малика, от Салиха ибн Кайсана, от Убайдуллы ибн Абдуллы ибн Утбы, от Зайда ибн Халида аль-Джухани, который сказал: совершил с нами Посланник Аллаха ﷺ утреннюю молитву в аль-Худайбийи после дождя, который был ночью. Когда он завершил [молитву], он обратился к людям и сказал: «Знаете ли вы, что сказал ваш Господь?» Они сказали: «Аллах и Его Посланник знают лучше». Он сказал: «Он сказал: среди Моих рабов оказался поутру верующий в Меня и неверующий. Тот, кто сказал: ‹нам дан дождь по милости Аллаха и по Его милосердию› — тот верует в Меня и не верует в звезду; а тот, кто сказал: ‹нам дан дождь звездой такой-то› — тот не верует в Меня и верует в звезду»».
Передатчики этого иснада — пятеро:
1 — (Яхья ибн Яхья), упомянутый в предыдущем иснаде.
2 — (Малик) ибн Анас ибн Абу Амир аль-Асбахи, имам обители переселения (Медины), правовед, муджтахид, хафиз, надёжный, твёрдый передатчик [7-й слой] (умер в 179 г.) (передавали все составители шести сборников), уже упомянут в «Шарх аль-Мукаддима», т. 1, с. 378.
3 — (Салих ибн Кайсан) аль-Мадани, Абу Мухаммад или Абу аль-Харис, воспитатель сына Умара ибн Абд аль-Азиза, надёжный, твёрдый, правовед [4-й слой] (умер после 130 или после 140 г.) (передавали все составители шести сборников), уже упомянут в «аль-Иман», 9/141.
4 — (Убайдулла ибн Абдулла ибн Утба) ибн Мас‘уд аль-Хузали, Абу Абдулла аль-Мадани, надёжный, твёрдый, правовед [3-й слой] (умер в 94 г.) (передавали все составители шести сборников), уже упомянут в «аль-Мукаддима», 3/14.
5 — (Зайд ибн Халид аль-Джухани), Абу Абд ар-Рахман, а по некоторым сведениям — Абу Тальха, а по другим — Абу Зур‘а, аль-Мадани; передавал от Пророка ﷺ, а также от Усмана, Абу Тальхи, Аиши; от него передавали его два сына — Халид и Абу Харб, его вольноотпущенник Абу Амра, Абд ар-Рахман ибн Абу Амра (по другой версии — Абу Амра аль-Ансари), Абу аль-Хуббаб Саид ибн Йасар, Убайдулла аль-Хаулани, Абдулла ибн Кайс ибн Махрама, Бусра ибн Саид, Ата ибн Абу Рабах, Ата ибн Йасар, Язид, вольноотпущенник аль-Мунбаиса, Абу Салим аль-Джайшани, Убайдулла ибн Абдулла ибн Утба, Абу Салама ибн Абд ар-Рахман и другие.
Он присутствовал при [заключении договора в] аль-Худайбийе и был знаменосцем племени Джухайна в день покорения [Мекки]. Ахмад ибн аль-Барки сказал: он умер в Медине в семидесят восьмом году, будучи в возрасте восьмидесяти пяти лет; другие сказали: в Куфе; Ибн Са‘д и другие сказали: умер в последние дни правления Муавии; аль-Багави сказал: умер в (68) году; Ибн Хиббан в «ас-Сахаба» сказал: умер в (78) году, добавив: но говорят и (68) году.
Передавали от него все составители [шести сборников], и в этой книге от него (16) хадисов, и Аллах Всевышний знает лучше.
Тонкости этого иснада:
1 — (из них): что это один из хадисов составителя (да будет милостив к нему Аллах Всевышний), в котором пять передатчиков (хумасият).
2 — (и из них): что его передатчики — передатчики всех составителей [шести сборников], кроме его шейха, поэтому этот хадис передали только он, аль-Бухари, ат-Тирмизи и ан-Насаи в отдельности.
3 — (и из них): что он представляет собой цепь из мединских правоведов, кроме его шейха, ибо тот — нишапурец, приехавший в Медину, чтобы учиться у Малика.
4 — (и из них): что в нём есть передача табиина от табиина: Салих от Убайдуллы.
5 — (и из них): что в нём есть один из семи правоведов [Медины] — Убайдулла ибн Абдулла, — их имена уже упоминались неоднократно.
6 — (и из них): что Зайд ибн Халид (да будет доволен им Аллах) — это первое место, где он упоминается в этой книге, и всего составитель передал через него в ней (16) хадисов, как я только что пояснил, и через Аллаха Всевышнего — успех.
[Примечание]: сказал хафиз Абу Али аль-Джаяни в «Такйид аль-Мухмаль», приведя этот иснад составителя, следующее: таков иснад этого хадиса, а в списке Абу аль-Аля ибн Махана [сказано]: «Малик, от Салиха ибн Кайсана, от аз-Зухри, от Убайдуллы, от ибн Аббаса», и включение аз-Зухри в этот иснад — явная ошибка, ибо Салих ибн Кайсан передаёт это от Убайдуллы ибн Абдуллы без посредника, а Салих старше по возрасту, чем аз-Зухри. Конец цитаты (1), и Аллах Всевышний знает лучше.
Разбор хадиса:
(«от Зайда ибн Халида аль-Джухани») — так говорит Салих ибн Кайсан (2), и в этом не было разногласий относительно него; но с ним разошёлся аз-Зухри, передавший от их общего шейха Убайдуллы, сказав: «от Абу Хурайры», как это будет приведено далее в риваяте, которую составитель приводит после этой, с его пути. Оба пути достоверны, ибо Убайдулла слышал от Зайда ибн Халида и от Абу Хурайры вместе несколько хадисов, среди них — хадис об аль-Асифе и хадис о рабыне, если она совершит прелюбодеяние; возможно, он слышал этот хадис от них обоих и передавал его то от одного, то от другого; и он не объединил их лишь из-за различия в их формулировках, как ты видишь в их обеих риваятах. Салих ясно указал на то, что слышал этот хадис от Убайдуллы, у Абу Аваны в его «Мусанаде» (67); а Салих передавал от Убайдуллы через посредство аз-Зухри несколько
(2) См.: «аль-Фатх», 2/674.
хадисов, среди них — хадис Ибн Аббаса об овце Маймуны, как это будет приведено в «Книге о менструации» (363), и его хадис от него о истории Хиракла, как это будет приведено в «Джихад и Сийар» (1773) (1).
(«сказал: совершил с нами») — то есть совершил как имам, а мы следовали за ним [в качестве совершающих молитву позади него]. У аль-Бухари встречается формулировка: «совершил для нас» (с предлогом «ли»), то есть ради нас, — или же предлог «ли» здесь в значении предлога «би», то есть «совершил с нами»; в этом — допустимость использования такого выражения в переносном смысле, тогда как на самом деле молитва совершается только для Аллаха Всевышнего, — сказано в «аль-Фатх» (2).
(«Посланник Аллаха ﷺ утреннюю молитву в аль-Худайбийе») — с точкой под «х» и в форме уменьшительного, при этом «я» в нём может произноситься как облегчённой, так и удвоенной; говорят, что она была названа по названию искривлённого дерева, находившегося там, — сказано в «аль-Фатх».
Сказал кади Ияд (да будет милостив к нему Аллах Всевышний): большинство передатчиков хадиса и известия удвояют «я» в слове «аль-Худайбийя», а знатоки среди них произносят её облегчённо; и мы читали это оба варианта, а облегчённое произношение мы слышали от их наиболее сведущих и хранящих [знание передатчиков]: Абу аль-Хусайна ибн Сираджа-языковеда, Абу Абдуллы ибн Сулеймана хафиза-грамматиста, кади-мученика хафиза Абу Али ас-Суккари, передатчика Абу Бахра ибн аль-Аса и других. И рассказал нам Абу аль-Хусайн, что аль-Асмаи произносил её облегчённо, а аль-Кисаи — удвоенно; и передал нам кади-мученик от Исмаила-кади, от Ибн аль-Мадини, что жители Медины удвояют её, а жители Ирака произносят её облегчённо.
Также разошлись [учёные] относительно [слова] «аль-Джи‘рана»: жители Медины произносят его с «касрой» на [букве] «айн» и с усилением [буквы] «ра», а жители Ирака произносят и «айн», и «ра» без усиления.
Также разошлись они относительно [чтения имени] Ибн аль-Мусаййиб: жители Медины произносят [букву] «йа» с «касрой», а жители Ирака — с «фатхой». А это, что передано от жителей Ирака относительно «аль-Худайбии», противоречит тому, что сказал нам Абу-ль-Хусайн. Конец слов Ийада.
Ан-Навави, да помилует его Аллах Всевышний, сказал: относительно [слова] «аль-Худайбия» есть два варианта произношения: с облегчением [буквы] «йа» и с её усилением. Облегчённое произношение — правильное, известное и предпочитаемое, и это мнение аш-Шафи‘и, знатоков арабского языка и части знатоков хадиса, а усиленное произношение — мнение аль-Кисаи, Ибн Вахба и большинства знатоков хадиса. Точно так же разошлись они и относительно [слова] «аль-Джи‘рана» — в усилении и облегчении [буквы] «ра», причём предпочитаемым в нём тоже является облегчение. Конец [слов ан-Навави].
Аль-Куртуби, да помилует его Аллах Всевышний, сказал: «аль-Худайбия» — это местность, где есть источник воды, находящаяся на расстоянии нескольких миль от Мекки. Пророк ﷺ прибыл туда, находясь в состоянии ихрама для совершения умры, ещё до завоевания Мекки, и многобожники не допустили его к Дому [Каабе]. Тогда он заключил с ними мирный договор, поставив условия им и приняв условия от них, и не вошёл в Мекку в тот год, а вернулся в Медину. Когда же настал следующий год, он вошёл в неё. Подробное изложение всего этого будет приведено далее, если пожелает Аллах Всевышний. Конец слов аль-Куртуби.
Аль-Файйуми, да помилует его Аллах Всевышний, сказал: «аль-Худайбия» — это колодец близ Мекки на дороге, ведущей в Джудду, на расстоянии менее одного дневного перехода, а затем это название стало применяться к самой местности. Говорят, что часть её находится в дозволенной [для охоты и прочего] земле, а часть — в пределах Харама, и она является самой отдалённой от Каабы точкой границы Харама. Аз-Замахшари передал от аль-Вакиди, что она находится на расстоянии девяти миль от Запретной мечети. Абу-ль-Аббас Ахмад ат-Табари в «Книге доводов о [направлении] киблы» сказал: граница Харама со стороны дороги на Медину — три мили, со стороны дороги на Джудду — десять миль, со стороны дороги на Таиф — семь миль, со стороны дороги на Йемен — семь миль, со стороны дороги на Ирак — семь миль. [Автор книги] «аль-Мухкам» сказал: относительно этого слова есть усиление и облегчение [произношения], но усиления я не встречал ни у кого другого, а жители Хиджаза облегчают его. Ат-Тартуши, разъясняя слова Всевышнего «Поистине, Мы даровали тебе явную победу» (48:1), сказал: это — мирный договор при аль-Худайбии, — и сказал: оно произносится облегчённо. Ахмад ибн Йахья сказал: не допускается иного произношения, кроме этого, и это передано от аш-Шафи‘и. Ас-Сухайли сказал: облегчённое произношение более известно знатокам арабского языка, — и сказал: Абу Джа‘фар ан-Наххас говорил: я спрашивал каждого из встреченных мною знатоков арабского языка, чьим знаниям я доверяю, о слове «аль-Худайбия», и они не разошлись со мной во мнении, что оно произносится облегчённо. Аль-Бакри передал облегчённое произношение также от аль-Асма‘и. Некоторые указали, что усиленное произношение не слышано ни от одного знатока красноречивой речи, и объясняется это тем, что усиление [йа] встречается только в производных именах [насаб], например, «аль-Искандария», которое произведено от [имени] Искандар. А относительно «аль-Худайбии» невозможно предположить производность, и «йа» принадлежности в непроизводном слове встречается редко, а при своей редкости она опирается лишь на услышанное [от арабов]. По правилам аналогии её основа должна быть «Хадбаа» с алифом присоединения к четырёхбуквенным словам, а когда слово уменьшилось [в размере, стало уменьшительным], алиф превратился в «йа», и стало — «Худайбия». Свидетельством правильности этого служат их слова «луяйлия» (маленькая ночь) в уменьшительной форме, хотя увеличительной формы для него не встречается, поэтому имамы предположили, что она — «лайлаа», ибо уменьшительное — производное от увеличительного, и невозможно существование производного без его основы, поэтому предположили её основу, чтобы она соответствовала правилу этой категории [слов]. Подобное этому из того, что было услышано в уменьшительной форме без увеличительной, — говорят в уменьшительной форме от «гильма» (юноши) и «сабийя» (девочки): «угайлима» и «усайбия», предположив их основу как «аглима» и «асбийя», хотя эти основы не произносились по той причине, что я упомянул, — так пойми это, ибо от этого нет отклонения. Арабы говорили некоторые имена в уменьшительной форме, не произнося их увеличительную форму. Аз-Заджджаджи передал от Ибн Кутайбы, что таких имён сорок. Конец слов аль-Файйуми.
(«В следе неба» — في إثر السماء) с «касрой» на «хамзе» и «сукуном» на «са» (трёхточечной), а также с «фатхой» на обоих — два известных варианта произношения. Значение его: после него и следом за ним. Аль-Файйуми сказал: «джи’ту фи асарихи» с двумя «фатхами» и «исрихи» с «касрой» на «хамзе» и «сукуном» на «са» означают: последовал за ним вблизи. Конец.
Его слово («небо» — السماء): шейх Ибн ас-Салах, да помилует его Аллах Всевышний, сказал: в основном тексте, взятом от аль-Джулуди, встречается «ас-сама» с определённым артиклем «аль», и так же это в основном тексте хафиза Абу-ль-Касима аль-Аскари, помеченном специальным знаком. Это допустимо при том условии, что его слово «была» рассматривается как начало нового предложения, а не как определение. А в основном тексте хафиза Абу Хазима аль-Абдари и основном тексте Абу Амира аль-Абдари, по их рукописям, — «сама» в неопределённом виде, и это предпочтительнее.
«Небо» здесь означает дождь, и всё, что возвышается над тобой и покрывает тебя тенью, называется «небом». Известное «небо» по общеизвестному правилу — женского рода, хотя иногда употребляется и в мужском роде. Что же касается женского рода слова «небо» в значении дождя, как это пришло в данном хадисе, то в книге Абу Ханифы ад-Динавари «Об аль-Анва» [небесных знамениях] сказано: говорят о дожде «сама», не видишь ли ты, что они говорят: «нас застиг обильный дождь (сама газира)»? А в «Книге ат-Тахзиб» аль-Азхари [сказано]: «небо» — это дождь, и «небо» также — название нового дождя, говорят: «нас застиг дождь (сама)», и это указывает на то, что женский род относится именно к этому [новому] дождю. И Аллах знает лучше. Конец слов Ибн ас-Салаха.
В «Лисане» сказано: аз-Заджжадж сказал: «небо» в языке применяется к всему, что возвышается и поднимается, и всякая крыша называется «небом»; отсюда облако называют «небом», потому что оно высокое; и «небо» — всё, что возвышается над тобой и покрывает тебя тенью, отсюда крышу дома называют «небом». А то небо, что покрывает тенью землю, — женского рода у арабов, потому что это множественное число от «самаа», а «самаа» первоначально — «самава». Когда же «небо» употребляется в мужском роде, имеют в виду крышу, и отсюда слова Аллаха Всевышнего: «небо расколется от него» (73:18), где не сказано «расколется» в женском роде. Аль-Джаухари сказал: слово «небо» бывает и мужского, и женского рода. Ибн Бирри привёл в качестве примера мужского рода [стих]:
Если бы небо подняло к нему людей,
Мы присоединились бы к небу и к облаку.
А «небо» в значении дождя — мужского рода, хотя некоторые применяют к нему женский род, даже если оно в значении дождя, подобно тому как «небо» [в обычном значении] употребляется в мужском роде, хотя оно женского рода, как в словах Всевышнего: «небо расколется от него». Му‘аввид аль-Хукама Муавия ибн Малик сказал [также в размере «вафир»]:
Когда падает дождь (небо) на землю народа,
Мы пасём [скот] на ней, даже если они гневаются.
(«Была» — كانت), то есть небо, — и [автор хадиса] употребил женский род, поскольку допустимо и то, и другое употребление, как было сказано ранее, — («ночью» — من الليل). А в некоторых риваятах аль-Бухари встречается формулировка «минал-лайла» («той ночью») в единственном числе. («Когда он завершил» — فلما انصرف), то есть завершил свою молитву и закончил её, либо покинул то место, где молился, («он обратился к людям и сказал: «Знаете ли вы» — أقبل على الناس فقال هل تدرون), — форма вопроса, а смысл — привлечение внимания, — («что сказал ваш Господь?» — ماذا قال ربكم), а в риваяте ан-Насаи встречается формулировка: «Разве вы не слышали, что сказал ваш Господь этой ночью?» («Они сказали» — قالوا), то есть присутствовавшие при нём сподвижники, («Аллах» — الله), Слава Ему и Величие, («и Его Посланник» — ورسوله), ﷺ, («знают лучше. Он сказал» — أعلم قال), то есть Пророк ﷺ, («Он сказал» — قال), то есть Аллах, Слава Ему и Величие. Сказано в «аль-Фатх»: это относится к числу «божественных хадисов» (аль-ахадис аль-иляхийя), и они допускают, что Пророк ﷺ получил их от Аллаха без посредника либо через посредника. Так сказано в «аль-Фатх».
(«Проснулся из числа Моих рабов» — أصبح من عبادي) — это добавление [«рабов»] выражает общность, о чём свидетельствует последующее разделение на верующего и неверующего, в отличие от, например, слов Всевышнего: «Поистине, рабы Мои — над ними у тебя нет власти» (15:42), где это добавление выражает почёт. («Верующий в Меня и неверующий» — مؤمن بي وكافر). Аль-Куртуби, да помилует его Аллах Всевышний, сказал: внешне это указывает на действительное неверие, поскольку оно противопоставлено действительной вере, поэтому это относится к тому, кто убеждён, что дождь — действие звёзд и их сотворение, а не действие Аллаха Всевышнего, как убеждены некоторые невежественные астрологи, натурфилософы и [некоторые из] арабов. А что касается того, кто убеждён, что именно Аллах Всевышний сотворил дождь...
Приучаю подобных себе мудрецов и после меня к тому же… когда истина в событиях проявляется, [требуя разрешения].
(2) А передаётся также [вариант]: «когда ниспослано с неба».
(3) См.: «Лисан аль-Араб» 14/398–399.
(4) «Аль-Фатх» 2/675.
и придумал его, а затем произнёс это слово, — тот не является неверующим, однако он ошибается с двух сторон:
[Первая]: то, что он противоречит шариату, ибо было предостережено от такого безусловного высказывания.
[Вторая]: то, что он уподобился неверующим в их словах, а это недопустимо, поскольку нам было велено отличаться от них. Он ﷺ сказал: «Отличайтесь от многобожников» (1), и сказал: «Отличайтесь от иудеев» (2), и нам было запрещено уподобляться им, а это требует повеления отличаться от них как в делах, так и в словах, о чём будет сказано далее, если пожелает Всевышний Аллах. И также потому, что Всевышний Аллах запретил нам уподобляться им в речи Своими словами: «О те, которые уверовали! Не говорите «раина»» [сура «Корова», 104] — ведь иудеи говорили это слово Пророку ﷺ, подразумевая под этим дурное для него. Аллах запретил нам произносить это слово и говорить его Пророку ﷺ, даже если мы подразумевали под этим благое — во избежание повода [к дурному] и предотвращения уподобления им. А если бы кто-то сказал не это запрещённое выражение, желая сообщить о том, что установил Всевышний Аллах в качестве Своего обычного порядка [вещей], то это было бы допустимо, как сказал он ﷺ: «Если [облако] возникнет со стороны моря, а затем повернётся к северу, то это обильный источник» (3). Здесь заканчивается речь аль-Куртуби (4), и это ценное исследование; рассмотрение этого вопроса подробно последует в четвёртом разделе, если пожелает Всевышний Аллах.
(2) Хадис достоверный (сахих), привёл его Абу Дауд (652) со слов Шаддада ибн Ауса (да будет доволен им Аллах).
(3) Хафиз аль-Хайсами (да будет милостив к нему Всевышний Аллах) сказал: «Привёл его ат-Табарани в «аль-Аусат» и сказал: «Передал его только аль-Вакиди»». Я говорю: относительно аль-Вакиди есть высказывания, но его признавали надёжным (сика) не один [учёный], а остальные передатчики этой цепочки — не вызывают опасений, и они также признаны надёжными. Конец цитаты. «Маджма' аз-Заваид» 2/217.
(4) «Аль-Мафхам» 1/259–260.
(5) «Аль-Мисбах аль-Мунир» 2/575.
Его слово («что же до тех, кто сказал: «пролился на нас дождь» (мутирна)») — в форме страдательного залога, то есть «на нас пролился дождь». Говорят: «матарат ас-сама тамтуру матаран» — по образцу [глагола] «таляба» — то есть [небо] «матира» (дождящее) — в отношении милости; также говорят «амтарат» с [добавлением] алифа — это тоже допустимый вариант. Аль-Азхари сказал: говорят «наба аль-бакль» и «анбата» [«взросла трава»], подобно тому как говорят «матарат ас-сама» и «амтарат»; а «амтарат» с алифом употребляется исключительно в отношении наказания [Аллаха]. Затем каплю дождя (аль-катр) назвали по названию масдара [«матар»], а множественное число от него — «амтар», подобно [паре] «сабаб» — «асбаб». Сказал это аль-Файюми (5).
Его слово («по милости Аллаха и Его милосердию — тот верует в Меня и не верует в звезду») — сказал аль-Куртуби (да будет милостив к нему Аллах): то есть тот, кто убеждён, что дождь — Моё творение, а не творение звезды; тот, кому Я проявляю милосердие через это среди Моих рабов и одариваю их им, как сказал Всевышний: «И Он — Тот, Кто ниспосылает дождь после того, как они отчаялись, и распространяет Свою милость. И Он — Покровитель, Достохвальный» [сура «Совет», 28]. Конец цитаты (1).
Его слово («а что же до тех, кто сказал: «выпал на нас дождь по причине звезды такой-то»») — то есть по причине восхода одной звезды и захода другой. А в хадисе Абу Са'ида (да будет доволен им Аллах) у ан-Насаи [сказано]: «мы получили дождь по причине звезды аль-Мидждах» — с кясрой над «мим», сукуном над «джим» и фатхой над «даль»; говорят также с уммой в начале. Это — ад-Дабаран, с фатхой над «даль» и следующей за ней «ба». Говорят, что она получила такое название из-за того, что находится позади Плеяд (ас-Сурайя); это небольшая красная сияющая звезда. Ибн Кутайба сказал: у каждой из упомянутых звёзд есть своё «нау» (звёздный сезон дождей), однако некоторые из них более красны и обильны дождём, чем другие, а «нау» ад-Дабарана не считается благоприятным у них [арабов]. Конец цитаты.
И, видимо, это упомянуто в хадисе как указание на их чрезмерность в приписывании дождя звезде, даже если она не считалась благоприятной, либо же выпадение этого дождя просто совпало по времени с ней — если речь идёт об одном и том же случае.
А в «Магази» аль-Вакиди [сказано]: тот, кто в тот раз сказал: «выпал на нас дождь по причине звезды аш-Ши'ра», был Абдуллах ибн Убайй, известный как Ибн Салюль; привёл это [аль-Вакиди] со слов Абу Катады (да будет доволен им Аллах). Так сказано в «Аль-Фатх» (2).
Шейх Абу Амр ибн ас-Салях (да будет милостив к нему Всевышний Аллах) сказал: слово «нау» изначально не означает саму звезду, ведь это масдар от глагола «наа ан-наджму януу нау'ан» — то есть [звезда] упала и скрылась; либо, по другому мнению, — поднялась и взошла. Пояснение этому таково: двадцать восемь звёзд, восходы которых известны во все времена года, — это те, что известны как двадцать восемь стоянок Луны; каждые тринадцать ночей одна из этих звёзд заходит на западе с наступлением рассвета, а другая, ей противоположная, восходит в это же время на востоке. Люди эпохи невежества (джахилийи), когда при этом выпадал дождь, приписывали его той звезде, что зашла и скрылась. Аль-Асма'и же сказал: [они приписывали его] той, что взошла. Абу Убайд сказал: я не слышал, чтобы кто-либо приписывал «нау» захождению звезды, кроме как в этом случае. Далее, саму звезду также иногда называют «нау», называя действующее лицо по масдару. Абу Исхак аз-Заджжадж сказал в одном из своих «Диктантов»: заходящие на западе — это «анва» (мн.ч. от «нау»), а восходящие на востоке — это «баварих». А Всевышний Аллах знает лучше. Здесь заканчивается речь Ибн ас-Саляха (3).
(2) «Аль-Фатх» 2/676.
(3) «Ас-Сияна», с. 250–251.
Составитель (да простит его Всевышний Аллах) сказал: полное изложение того, что было сказано о «нау», последует в пятом разделе, если пожелает Всевышний Аллах.
Его слово («тот не верует в Меня, а верует в звезду») — то есть в том случае, когда он приписал творению то, что является исключительной особенностью Творца, тем самым отверг милость Всевышнего Аллаха в этом и совершил несправедливость, приписав её не Тому, Кто её оказал. Если это исходило из убеждения, то он действительно является неверующим и несправедливым в истинном смысле; если же это было без убеждения, то он уподобился людям истинного неверия и несправедливости. А Всевышний Аллах лучше знает истину, к Нему возвращение и прибежище, у Него мы просим помощи, и на Него уповаем.
Вопросы, связанные с этим хадисом:
(Первый вопрос): этот хадис Зейда ибн Халида аль-Джухани (да будет доволен им Аллах) передан согласованно [аль-Бухари и Муслимом] (мутафаккун алейхи).
(Второй вопрос): о его источниках (тахридж):
Привёл его (составитель) здесь в книге «Аль-Иман» [34/238] (71); (аль-Бухари) в «Аль-Азан» 1/214 (846), в «Аль-Истиска» 2/41 (1038), в «Аль-Магази» 5/155 (4147) и в «Ат-Таухид» 9/177 (7503), а также в «Аль-Адаб аль-Муфрад» (907); (Абу Дауд) в «Ат-Тыбб» 4/227 (3906); (ан-Насаи) в «Ас-Салят» (1525) и в «Аль-Кубра» (14/1834), а также в «Амаль аль-йаум ва-ль-лейля» (924 и 925); (Малик) в «Аль-Муватта» (136); (Абд ар-Раззак) в своём «Мусаннафе» (21003); (аль-Хумайди) в своём «Мусанаде» (813); (Ахмад) в своём «Мусанаде» 4/115, 116 и 117; (Абу Аваана) в своём «Мусанаде» (66 и 67); (Абу Нуайм) в своём «Мустахрадже» (229); (ат-Табарани) (5213, 5214, 5215 и 5216); (Ибн Манда) (503, 504 и 505); (аль-Багави) в «Шарх ас-сунна» (1169). А Аллах Всевышний знает лучше.
(Третий вопрос): о его пользах:
1 — (Среди них): разъяснение того, что слова «выпал на нас дождь по причине звезды такой-то» являются неверием, противоречащим вере, и это и есть причина, по которой составитель (да будет милостив к нему Всевышний Аллах) привёл этот хадис в данной главе.
2 — (Также среди них): запрет испрашивания дождя посредством звёзд.
3 — (Также среди них): то, что имам ставит перед своими последователями вопрос, даже если он постигается лишь при тщательном рассмотрении.
4 — (Также среди них): обязательность благодарить Аллаха (свят Он и велик) за ниспослание дождя.
5 - (в числе прочего): запрет приписывать какую-либо из милостей Всевышнего Аллаха кому-либо из Его творений — будь то приближённый ангел, посланный пророк, приближённый праведник (вали) или любое иное создание. Не подобает мусульманину, когда его настигает какая-либо милость, говорить: «Это из того, что дал мне такой-то шейх», — напротив, он должен приписывать её её Творцу. Многие из тех, кто верит в приближённых праведников и великих шейхов, впали в искушение приписывать это им: когда земля поражена засухой или в стране распространяются болезни, они с мольбой обращаются с молитвой, а когда Аллах избавляет их от этого, они говорят: «Это от нашего такого-то шейха» или «Если бы не наш шейх, этого не случилось бы». Или если жена одного из них была бесплодна, а затем Всевышний Аллах даровал ему от неё ребёнка, он говорит: «Это от моего шейха». Более того, часто мы слышим от них, как они говорят о любом деле: «Если пожелает Аллах и пожелает наш шейх, это дело случится, а иначе — нет». Дело дошло у некоторых из них до того, что они не придают шейху сотоварища наряду с Всевышним Аллахом, а напротив, приписывают вещи исключительно ему, говоря: «Если наш шейх пожелает того-то, это случится для нас», и тому подобное. Поистине, мы принадлежим Аллаху, и к Нему возвращение! Сколь велика беспечность многих людей! Это — из проявлений отчуждённости ислама (гурбат аль-ислям): многие вернулись к первоначальному невежеству (джахилийи), а то и к худшему и более тяжкому, чем оно, как я уже указал ранее. Это подтверждает слово Пророка ﷺ: «Ислам начался чуждым и вновь станет чуждым, как начался, так блаженны же чужаки», — как это будет приведено далее у составителя. И нет мощи и силы, кроме как у Аллаха, Могучего, Мудрого.
6 - (в числе прочего): желательность (мустахабб) говорить при выпадении дождя: «Пролит на нас дождь по милости Всевышнего Аллаха и по Его милосердию». А Всевышний Аллах знает лучше.
[Замечание]: В «Фатх» упомянуто, что из этого хадиса выводится, что приближённому праведнику, способному к рассмотрению тонких указаний (ишара), позволительно извлекать из них выражения и приписывать их Всевышнему Аллаху. Он сказал: «Так я прочитал почерком некоторых наших шейхов». И, как будто, это взято из того, что Пророк ﷺ вопрошал своих сподвижников о том, что сказал их Господь, и понимал вопрошание в буквальном смысле; однако они (да будет доволен ими Аллах) поняли иначе, и поэтому не ответили иначе, как передав дело Аллаху и Его Посланнику ﷺ. Конец.
Сказал составитель — да простит его Всевышний Аллах: это удивительный вывод, — какое отношение он имеет к хадису? И ещё более удивительно молчание хафиза (Ибн Хаджара) об этом, а тем более его обоснование этого. Это поистине удивление из удивлений. Один из знатоков-исследователей, комментируя его слово «приписывает их Всевышнему Аллаху», сказал буквально следующее: это ошибка и говорение об Аллахе без знания; не позволительно мусульманину брать на себя такое, а напротив, он должен говорить, когда его спрашивают о том, чего он не знает: «Аллах знает лучше», — как поступили сподвижники (да будет доволен ими Аллах). Конец. Это хорошее возражение. А Всевышний Аллах лучше знает истину, и к Нему возврат и прибежище.
(Четвёртый вопрос): о разногласии учёных относительно значения, подразумеваемого под неверием (куфр) в этом хадисе:
Сказал ан-Навави, да помилует его Всевышний Аллах: учёные разошлись во мнениях относительно неверия того, кто сказал: «Нам был послан дождь звездой (науъ) такой-то», на два мнения:
[Первое]: это неверие в Всевышнего Аллаха ﷻ, лишающее самой основы веры, выводящее из общины ислама. Они сказали: это относится к тому, кто сказал это, веруя, что звезда — действующий, распоряжающийся, создающий дождь, как утверждали некоторые люди невежества (джахилийи). Кто верует в это, тот несомненно неверующий. Это мнение — то, к которому пришло большинство учёных, и в их числе аш-Шафии, и это очевидный смысл хадиса. Они сказали: соответственно, если некто скажет: «Нам был послан дождь звездой такой-то», веруя, что это от Всевышнего Аллаха и по Его милосердию, а звезда — лишь временной ориентир (микат), имеющий связь по обычаю, как если бы он сказал: «Нам был послан дождь в такое-то время», то такой не является неверующим. Разошлись во мнении о нежелательности (крайх) этого, и более очевидное мнение — что это нежелательно, но нежелательность здесь — нежелательность предосторожности (танзих), без греха в ней; причина нежелательности в том, что это выражение колеблется между неверием и иным, поэтому о его произносящем возникает дурное мнение, и потому что это — символ невежества (джахилийи) и тех, кто идёт их путём.
[Второе мнение]: в основе толкования хадиса — что подразумевается неверие в милость Всевышнего Аллаха, из-за ограничения приписыванием дождя звезде; это относится к тому, кто не верует в распорядительство звезды. Это толкование подтверждает последняя передача в главе: «Наступило утро, и среди людей есть благодарный и неверующий...», а в другой передаче: «Не одарил Я рабов Моих никакой милостью, чтобы группа из них не оказалась неверующей в неё», а в другой передаче: «Не низвёл Аллах с небес никакого блага, чтобы группа людей не оказалась неверующей в него», — и слово «в неё» указывает на то, что это неверие в милость. А Аллах знает лучше. Конец слов ан-Навави.
И сказано в «Фатх»: его слово «верующий в Меня и неверующий» допускает, что подразумевается здесь неверие ширка (многобожия), по контексту противопоставления его вере. У Ахмада есть передача от Насра ибн Асима аль-Лейси, от Муавии аль-Лейси, восходящая (марфу'): «Люди бывают в засухе, и Аллах низводит на них пропитание с неба из Своего пропитания, и они наутро становятся многобожниками, говоря: «Нам был послан дождь звездой такой-то»».
И допускает, что подразумевается неверие в милость, на что указывает грядущая передача Абу Хурайры: «Сказал Аллах: не одарил Я рабов Моих никакой милостью, чтобы группа из них наутро не оказалась в неверии относительно неё...», а в хадисе Ибн Аббаса, приведённом далее: «Наступило утро, и среди людей есть благодарный, а среди них — неверующий...», а в передаче ан-Насаи: «А что до того, кто верует в Меня и благодарит Меня за Мой полив, то это тот, кто верует в Меня и не верует в звезду», и нечто подобное в передаче Абу Аваны и аль-Исмаили, где сказано в конце: «и не верует в Меня, или сказано: не верует в Мою милость»».
Сказал: и на первое толкование склонилось многие из учёных. Сказал: и самое высокое, что я нашёл из этого, — слова аш-Шафии, да помилует его Всевышний Аллах, сказавшего в «аль-Умм»: «Кто скажет: «Нам был послан дождь звездой такой-то и такой-то», в том смысле, который подразумевали некоторые люди многобожия, приписывая дождь тому, что это дождь звезды такой-то, то это неверие, как сказал Посланник Аллаха ﷺ, потому что звезда — это время, а время — сотворённое, не владеющее ничем ни для себя, ни для другого. А кто скажет: «Нам был послан дождь звездой такой-то» в смысле «нам был послан дождь в такое-то время», то это не является неверием, хотя иное выражение мне милее этого» — то есть отсечением источника — «и на этом основано абсолютное понимание хадиса».
И передал Ибн Кутайба в «Книге звёзд (аль-Ануа)», что арабы в этом придерживались двух подходов, наподобие того, что упомянул аш-Шафии. Он сказал: значение «науъ» — заход звезды на западе из числа двадцати восьми звёзд, которые являются стоянками Луны. Сказал: это взято от «наа» — «упал», когда падает. А другие сказали: напротив, «науъ» — восход звезды из их числа, взято от «наа» — «поднялся», когда встаёт. И нет противоречия между этими двумя мнениями относительно времени, потому что каждая звезда из них, когда восходит на востоке, в момент своего восхода другая заходит на западе, и это продолжается непрерывно, пока не закончатся двадцать восемь звёзд с окончанием года, ведь для каждой из них — приблизительно тринадцать дней. Сказал: и они во времена невежества (джахилийи) полагали, что выпадение дождя происходит посредством «науъ», либо по его действию, как они утверждали, либо по его признаку, и шариат отверг их слово и сделал это неверием. Если утверждающий это верует, что звезда имеет действие в этом, то его неверие — неверие приобщения сотоварищей (ширк); а если он верует, что это из разряда опытного наблюдения, то это не ширк, но допустимо назвать это неверием, подразумевая неверие в милость;
потому что не встречается ни в одном из путей хадиса промежуточного между неверием и ширком, поэтому неверие в нём понимается в обоих значениях, охватывая оба случая. А Аллах знает лучше.
И не относится сюда молчащий, потому что убеждённый может благодарить в своём сердце или не веровать; и соответственно этому, слово в его высказывании «а что до того, кто сказал» подразумевает более общее, чем произнесение и убеждение, как и неверие в нём подразумевает более общее, чем неверие ширка и неверие в милость». Конец того, что в «Фатх», с некоторой переработкой.
А Аллах лучше знает истину, и к Нему возврат и прибежище.
(Пятый вопрос): о том, что сказано о «науъ»:
Сказал Ибн Манзур, да помилует его Всевышний Аллах: «ан-Науъ» — это звезда, когда она склоняется к заходу; множественное число — «анва» и «нуан», как передал Ибн Джинни, подобно «абд» и «убдан», «батн» и «бутнан». Сказал Хассан ибн Сабит (да будет доволен им Аллах) [из размера мутакариб]:
И Ясриб знает, что мы в ней, когда засуха постигает дождь, — её звёзды (нуануха).
Также говорят: смысл слова «нау» (نوء) — это заход звезды из числа стоянок на западе с наступлением рассвета и восход её «спутницы» — другой звезды, противостоящей ей в это же время на востоке, — в каждую ночь на протяжении тринадцати дней, и так же обстоит дело с каждой звездой из них до окончания года, кроме «аль-Джабха», для которой это составляет четырнадцать дней, так что все они заканчиваются одновременно с окончанием года. Названо это «нау» потому, что когда заходящая звезда заходит, восходящая «поднимается» (науа), и этот подъём и есть «нау». Некоторые же считают, что «нау» — это именно заход, как если бы это слово было из числа слов с противоположными значениями. Абу Убайд сказал: не слышал, чтобы слово «нау» означало заход где-либо, кроме этого места. Арабы приписывали дожди, ветры, жару и холод той звезде, что заходит, а аль-Асмаи сказал: той, что восходит, в период её господства, — и говорили: «нас оросил дождь науа такой-то звезды».
Аз-Заджжадж сказал в одном из своих «Диктантов»: смысл выражения «нас оросил дождь науа такого-то» — то есть нас оросил дождь при восходе одной звезды и заходе другой. Он сказал: «нау» в действительности — это заход звезды на западе и восход другой на востоке; те, что заходят на западе, называются «анва» (мн. ч. от «нау»), а те, что восходят на востоке, называются «баварикс». Он сказал: некоторые говорили, что «нау» — это подъём звезды с востока и заход её пары на западе, что равносильно первому мнению. Так, когда говорящий говорит: «нас оросил дождь науа Плеяд», то толкование этого таково: поднялась звезда с востока и зашла её пара на западе, то есть нас оросил дождь тем, чем «поднялась» эта звезда.
Абу Убайд сказал: «анва» — это двадцать восемь звёзд, восходы которых известны во все времена года — летом, зимой, весной и осенью; из них каждые тринадцать ночей заходит одна звезда на западе с наступлением рассвета, а восходит другая, противостоящая ей, в это же время на востоке, и обе они известны и названы по имени, и окончание всех этих двадцати восьми совпадает с окончанием года, после чего дело возвращается к первой звезде с началом следующего года. Арабы в эпоху джахилии, когда заходила одна из этих звёзд и восходила другая, говорили: непременно при этом будет дождь или ветер, — и приписывали всякое скрытое событие, происходящее при этом, той звезде, говоря: «нас оросил дождь науа Плеяд», или «Дабарана», или «Симака»; единственное число от «анва» — «нау».
Он сказал: названо это «нау» потому, что когда заходящая из них звезда заходит на западе, восходящая «поднимается» (науа) на востоке — «януу науан», то есть «встаёт» и «восходит», и этот подъём и есть «нау», поэтому звезда была названа этим именем; и так обстоит дело со всем, что поднимается с тяжестью и медлительностью, — оно «нау» при своём подъёме. Иногда же «нау» означает заход. Он сказал: я не слышал, чтобы «нау» означало заход, кроме как в этом месте.
Шимр сказал: эти двадцать восемь, которые имел в виду Абу Убайд, — это стоянки луны, известные у арабов и других народов — персов, римлян и индийцев, — и они не расходятся во мнении, что их двадцать восемь; луна останавливается каждую ночь в одной из этих стоянок. Об этом слова Всевышнего: «И луну Мы установили по стоянкам» [Йа Син: 39]. Шимр сказал: я видел их переведёнными на индийский, римский и персидский языки. Он сказал: они по-арабски, как сообщил мне Ибн аль-Араби, таковы: аш-Шаратан, аль-Батин, ан-Наджм, ад-Дабаран, аль-Хак'а, аль-Хан'а, аз-Зира', ан-Насра, ат-Тарф, аль-Джабха, аль-Хиратан, ас-Сарфа, аль-Аввау, ас-Симак, аль-Гафр, аз-Зубана, аль-Иклиль, аль-Калб, аш-Шаула, ан-Наа'им, аль-Балда, Са'д аз-Забих, Са'д Бул'а, Са'д ас-Су'уд, Са'д аль-Ахбийа, Фарг ад-Дальв аль-Мукаддам, Фарг ад-Дальв аль-Му'аххар, аль-Хут. Он сказал: арабы не приписывают дожди всем им, а упоминают в связи с «анва» лишь некоторые из них, и они известны в их стихах и речах.
Ибн аль-Араби говорил: не бывает «нау» «без сопутствующего ему дождя, иначе это не «нау».