Держись же за него — и пойдёшь путём прямоты и правильного руководства. Аллах Всевышний лучше знает истину, и к Нему возврат и прибежище.
«Я хочу только исправить то, что могу, и мой успех — только от Аллаха; на Него я уповаю, и к Нему обращаюсь».
(85) — Глава слова Пророка ﷺ: «Поистине, Аллах не спит», и его слова: «Завеса Его — свет, если бы Он открыл его, то...» и так далее.
По непрерывному иснаду, восходящему к имаму Муслиму ибн аль-Хаджжаджу (да помилует его Аллах), упомянутому в начале книги, он сказал:
[452] (179) — Передал нам Абу Бакр ибн Абу Шейба и Абу Курайб, они сказали: передал нам Абу Муавия, передал нам аль-Амаш от Амра ибн Мурры, от Абу Убайды, от Абу Мусы, который сказал: встал среди нас Посланник Аллаха ﷺ с пятью словами и сказал: «Поистине, Аллах, Слава Ему и Величие, не спит, и не подобает Ему спать. Он снижает справедливость и поднимает её. К Нему возносится деяние ночи прежде деяния дня, и деяние дня прежде деяния ночи. Завеса Его — свет» — а в риваяте Абу Бакра: «огонь» — «если бы Он открыл её, сияние Его Лика сожгло бы всё, до чего достигает Его взор из Его творений». А в риваяте Абу Бакра сказано «от аль-Амаша», без слова «передал нам».
Передатчики этого иснада: семеро.
1 — (Абу Курайб) Мухаммад ибн аль-Аля аль-Хамдани аль-Куфи, надёжный, хафиз [10] (умер в 247 г.) (входит во все шесть сборников), упомянут ранее в «Вере», 4/117.
2 — (Абу Муавия) Мухаммад ибн Хазим ад-Дарир аль-Куфи, надёжный, самый крепкий из людей в запоминании хадисов аль-Амаша, из старших [9] (умер в 195 г.) (входит во все шесть сборников), упомянут ранее в «Вере», 4/117.
3 — (Амр ибн Мурра) ибн Абдуллах ибн Тарик ибн аль-Харис ибн Салама ибн Кааб ибн Ваиль ибн Джамаль ибн Кинана ибн Наджия ибн Мурад аль-Джамали — с фатхой на джим и мим — аль-Муради, Абу Абдуллах аль-Куфи, слепой, надёжный, благочестивый, не занимался тадлисом, был обвинён в ирджа [5].
Передавал от Абдуллаха ибн Абу Авфы, Абу Ваиля, Мурры ат-Тайиба, Саида ибн аль-Мусаййиба, Абд ар-Рахмана ибн Абу Лейлы, Абдуллаха ибн аль-Хариса ан-Наджрани, Амра ибн Маймуна аль-Авди, Абу Убайды ибн Абдуллаха ибн Масуда и других.
От него передавали его сын Абдуллах, Абу Исхак ас-Сабии, который старше его, аль-Амаш, Мансур, Зайд ибн Абу Анися, Мисар, аль-Аля ибн аль-Мусаййиб, Идрис ибн Язид аль-Авди, аль-Авзаи, аль-Масъуди, Хусайн ибн Абд ар-Рахман и другие.
Аль-Бухари передал от Али: у него около двухсот хадисов. Саид аль-Уратый сказал: Ахмад ибн Ханбаль хвалил его. Ибн Маин сказал: надёжный. Абу Хатим сказал: правдив, надёжен, придерживался взгляда ирджа. Хафс ибн Гияс сказал: я не слышал, чтобы аль-Амаш хвалил кого-либо, кроме Амра ибн Мурры, ибо он говорил: он был надёжен в том, что при нём было. Бакия передал от Шубы: он был из наиболее знающих среди них. Муаз ибн Муаз передал от Шубы: я не видел никого из знатоков хадиса, кто бы не занимался тадлисом, кроме Ибн Авна и Амра ибн Мурры. Курад передал от Шубы: я никогда не видел Амра ибн Мурру в молитве без того, чтобы подумать, что он не завершит её, пока не получит ответа на свою просьбу. Абд аль-Малик ибн Майсара сказал на его похоронах: я полагаю, что он был лучшим из жителей земли. Мисар сказал: не было в Куфе никого, кто был бы мне дороже и превосходнее его. Ибн Уяйна передал от Мисара: Амр был из источников правдивости. Абд ар-Рахман ибн Махди сказал: четверо в Куфе, о хадисах которых нет разногласий, а кто расходится с ними, тот ошибается, среди них — Амр ибн Мурра. Джарир передал от Мугиры: у людей всегда оставался остаток добра, пока Амр не впал в ирджа, и тогда люди устремились к этому взгляду. Ибн Хиббан упомянул его в «Надёжных» и сказал: его кунья Абу Абд ар-Рахман, он был мурджиитом. Ибн Нумайр и Якуб ибн Суфьян признали его надёжным.
Абу Нуайм и Ахмад ибн Ханбаль сказали: он умер в 116 году, а по другой версии — в 118 году.
От него передавала вся группа, и в этой книге у него 37 хадисов.
4 — (Абу Убайда) ибн Абдуллах ибн Масуд аль-Хузали, известен по своей кунье, и наиболее известно, что у него нет иного имени, кроме неё, хотя говорят, что его имя — Амир, аль-Куфи, надёжный, из старших [3].
Передавал от своего отца, но не слышал от него, а также от Абу Мусы аль-Ашари, Амра ибн аль-Хариса ибн аль-Мусталика, Кааба ибн Уджры, Аиши, Умм Зайнаб ас-Сакафии, аль-Бараа ибн Азиба, Масрука и других.
От него передавали Ибрахим ан-Наха‘и, Абу Исхак ас-Сабии, Саад ибн Ибрахим, Амр ибн Мурра, аль-Минхаль ибн Амр, Нафи ибн Джубайр ибн Мутим и другие.
Шуба передал от Амра ибн Мурры: я спросил Абу Убайду: помнишь ли ты что-нибудь об Абдуллахе? Он сказал: нет. Аль-Муфаддаль аль-Галаби передал от Ахмада: они предпочитали Абу Убайду Абд ар-Рахману. Ат-Тирмизи сказал: его имя не известно, и он не слышал ничего от своего отца. Ибн Хиббан упомянул его в «Надёжных» и сказал: он не слышал ничего от своего отца. Ибн Абу Хатим сказал в «Мурасиль»: я спросил своего отца: слышал ли Абу Убайда от своего отца? Он сказал: говорят, что он не слышал. Я сказал: но ведь Абд аль-Вахид ибн Зияд передаёт от Абу Малика аль-Ашджаи, от Абдуллаха ибн Абу Хинда, от Абу Убайды, который сказал: я вышел с моим отцом на утреннюю молитву, и мой отец сказал: не знаю, что это такое? И я не знаю, кто такой Абдуллах ибн Абу Хинд. Ат-Тирмизи сказал в «Больших причинах»: я спросил Мухаммада: как имя Абу Убайды? Он не узнал его имени и сказал: он часто ошибается. Ад-Даракутни сказал: Абу Убайда более знающ о хадисе своего отца, чем Хунайф ибн Малик и подобные ему. Салих ибн Ахмад сказал: рассказал нам Ибн аль-Мадини, рассказал нам Салм ибн Кутайба, который сказал: я сказал Шубе: Усман аль-Бурри передал нам от Абу Исхака, что он слышал от Абу Убайды, что он слышал от Ибн Масуда, и он сказал: ах, Абу Убайде было семь лет, — и начал бить себя по лбу.
Хафиз (Ибн Хаджар) сказал: этот довод, основанный на том, что ему было семь лет, для доказательства того, что он не слышал от своего отца, не является убедительным, но передатчик этого хадиса, Усман, слаб. Это хорошее замечание, и Аллах Всевышний знает лучше.
Шуба передал от Амра ибн Мурры: пропали без вести Абд ар-Рахман ибн Абу Лейла, Абдуллах ибн Шаддад и Абу Убайда ибн Абдуллах ибн Масуд в ночь Дуджайль, и это было в 81 году, а по другой версии — в 82 году.
От него передавала вся группа, и в этой книге у него только пять хадисов: этот хадис (179), который он повторяет после него, и хадис (864): «Посмотрите на этого нечестивца, который проповедует сидя...», и (1000): «Раздавайте милостыню, о собрание женщин...», и (2355): «Я — Мухаммад, и Ахмад, и аль-Мукаффи...», и (2759): «Поистине, Аллах, Слава Ему и Величие, простирает Свою руку ночью...».
5 — (Абу Муса) Абдуллах ибн Кайс ибн Сулайм ибн Хаддар аль-Ашари, известный сподвижник, умер в 50 году или после (входит во все шесть сборников), упомянут ранее в «Вере», 16/171, а оставшиеся двое упомянуты недавно, Аллах Всевышний знает лучше.
Тонкости этого иснада:
1 — (Из них): что он относится к шестизвенным иснадам составителя (да помилует его Аллах), и в нём у него два шейха, объединённые вместе.
2 — (Из них): что его передатчики — передатчики всей группы, кроме его шейха Абу Бакра, от которого не передавал ат-Тирмизи.
3 — (Из них): что он весь состоит из куфийцев, от начала до конца.
4 — (Из них): что его шейх Абу Курайб — один из девяти шейхов, от которых авторы шести книг передают без посредника, и они уже упоминались неоднократно.
5 — (Из них): что в нём трое из числа последователей (табиун), передающих друг от друга: аль-Амаш от Амра, от Абу Убайды.
6 — (Из них): что Абу Муавия — наиболее крепкий в запоминании среди тех, кто передавал от аль-Амаша.
7 — (Из них): что Абу Убайда известен по своей кунье, и наиболее верно, что у него нет иного имени, кроме неё.
٨ - (в том числе): что его сподвижник — один из достойнейших сподвижников (да будет доволен им Аллах), — назначал его правителем Умар ибн аль-Хаттаб, затем Усман (да будет доволен им Аллах), и он был одним из двух третейских судей в битве при Сиффине, и Пророк ﷺ похвалил его за красоту чтения [Корана]. Ат-Тирмизи привёл от Абу Бурды, от Абу Мусы (да будет доволен им Аллах), от Пророка ﷺ, что он сказал ему: «О Абу Муса, поистине, тебе дана свирель из свирелей рода Давуда».
Привёл этот хадис имам Ахмад в своём «Мусанаде» в полном виде (1), и Аллах Всевышний знает лучше.
Разбор хадиса:
(От Абу Мусы) аль-Ашари (да будет доволен им Аллах), что он (сказал: «Встал среди нас Посланник Аллаха ﷺ») то есть встал ﷺ проповедуя перед сподвижниками, напоминая им пять положений.
Сказал ат-Тыби (да помилует его Аллах): его слово «встал среди нас… и далее» допускает три грамматических толкования:
[Первое]: что «среди нас» и «пятью [положениями]» — два обстоятельства, идущие параллельно или включённые одно в другое, то есть второе — обстоятельство состояния скрытого местоимения в первом обстоятельстве, то есть: встал, проповедуя среди нас, напоминая пятью положениями.
[Второе]: что «среди нас» связано со словом «встал» в том смысле, что оно несёт значение слова «проповедовал», а «пятью [положениями]» — обстоятельство, то есть: проповедовал, стоя, напоминая пятью положениями. И «встал» в обоих толкованиях имеет значение стояния, как передано в хадисе Ауса ибн Хузайфы ас-Сакафи (да будет доволен им Аллах): «Пророк ﷺ возвращался к нам после [молитвы] «иша» и рассказывал нам, стоя на ногах, так что переступал с ноги на ногу от долгого стояния».
[Третье]: что «пятью [положениями]» связывается со словом «встал», а «среди нас» является пояснением, как если бы было сказано: «встал с пятью [положениями]», и спросили бы: «в отношении кого?», и был бы ответ: «в отношении нас, в нашу сторону», подобно словам Всевышнего: ﴿А те, которые усердствовали ради Нас﴾ [«Паук»: 69]. Упомянул [аз-Замахшари] в «аль-Кашшаф» относительно слов Всевышнего:
= то замолчал Бурайда, и вот другой человек молится, говоря: «О Аллах, поистине, я прошу Тебя, свидетельствуя, что Ты — Аллах, нет божества, кроме Тебя, Единственный, Самодостаточный, Который не рождал и не был рождён, и нет никого равного Ему». Тогда Пророк сказал: «Клянусь Тем, в Чьей руке душа Мухаммада, он попросил Аллаха Его величайшим именем, которое, если попросят им — Он дарует, а если призовут им — Он отвечает». Он сказал: когда наступил следующий вечер, вышел Бурайда, и встретил его Пророк ﷺ, взял его за руку и ввёл его в мечеть, и вот голос того же человека, читающего [Коран]. Пророк ﷺ сказал: «Считаешь ли ты, что он это говорит из показухи?» Бурайда сказал: «Считаешь ли ты, что он это говорит из показухи, о Посланник Аллаха?» Пророк ﷺ сказал: «Нет, напротив, он верующий, обращающийся [к Аллаху], нет, напротив, он верующий, обращающийся [к Аллаху]». И вот аль-Ашари читает своим голосом в стороне мечети, и сказал Посланник Аллаха ﷺ: «Поистине, аль-Ашари — или: поистине, Абдуллах ибн Кайс — дана свирель из свирелей рода Давуда». Я сказал: «Не сообщить ли мне ему, о Посланник Аллаха?» Он сказал: «Да, сообщи ему». Я сообщил ему, и он сказал: «Ты для меня друг, ты сообщил мне от Посланника Аллаха ﷺ хадис». Это достоверный хадис, его передатчики — передатчики достоверных [сборников].
﴿А когда он достиг с ним [того возраста, чтобы] усердствовать﴾ [«Стоящие в рядах»: 102], сказано: «с кем?», сказано: «с ним», и таким же образом подразумевается в словах Всевышнего (велик Он): ﴿для того, кто хочет завершить кормление грудью﴾ [«Корова»: 233]. Согласно этому, «встал» имеет значение «взялся за дело», то есть засучил рукава и проявил усердие в этом, и смысл таков: он занялся сохранением этих слов среди нас, ведь занятие чем-либо — это забота и хранение этого. Сказал Аллах Всевышний: ﴿Будьте стойкими в справедливости﴾ [«Женщины»: 135], и сказал Аллах (велик Он): ﴿Разве Тот, Кто стоит над каждой душой [и знает], что она приобрела…﴾ [«Гром»: 33]. Конец слов ат-Тыби (да помилует его Аллах) (1).
Сказал ас-Синди (да помилует его Аллах): а согласно третьему толкованию, если сделать «среди нас» связанным со словом «встал» без дополнительных условий, то есть встал с пятью положениями в отношении нас и для нашей пользы, — это было бы правильно. И ближе [к истине], что смысл таков: встал среди нас, доводя [до нас] пять положений, то есть по причине этого. Тогда оба предлога связаны со стоянием, и это в своём явном значении, а именно: стояние берётся в смысле «взялся за дело», а «среди нас» делается пояснением, тоже связанным с этим. Конец (2).
(Пятью словами) то есть пятью предложениями, ибо под «словом» здесь подразумевается сложное осмысленное предложение, и это языковое употребление, подобно тому, как называют касыду «словом», на что указал Ибн Малик в «аль-Хуляса»:
«И «слово» иногда означает [целую] речь»
Отсюда слова Всевышнего (велик Он): ﴿Нет! Это слово, которое он произносит﴾, аят [«Верующие»: 100], — указание на его слова: ﴿Господь мой, возврати меня…﴾ [«Верующие»: 99]. И слова людей: «Нет божества, кроме Аллаха» — «слово единобожия». Отсюда же то, что привели аль-Бухари и Муслим в своих «Сахихах» от Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах), что он сказал: сказал Пророк ﷺ: «Самое правдивое слово, которое сказал поэт, — слово Лабида:
«Поистине, всё, кроме Аллаха, — тщетно»».
[Примечание]: под «словами» здесь подразумеваются взаимосвязанные по смыслу предложения:
[Первое слово]: его слова: «Поистине, Аллах (велик Он) не спит, и не подобает Ему спать».
[Второе]: его слова: «Он опускает весы справедливости и поднимает их».
[Третье]: его слова: «Возносится к Нему деяние ночи прежде деяния дня, и деяние дня прежде деяния ночи».
(2) «Шарх ас-Синди» 1/128.
[Четвёртое]: его слова: «Завеса Его — свет — или: огонь».
[И пятое]: его слова: «Если бы Он открыл её, то сияния Его лика сожгли бы всё, чего достигает Его взор из Его творений».
Возможно также, что первым словом являются его слова: «Поистине, Аллах не спит», вторым — его слова: «и не подобает Ему спать», третьим — его слова: «Он опускает весы справедливости и поднимает их», четвёртым — его слова: «Возносится к Нему деяние ночи прежде деяния дня… и далее», пятым — его слова: «Завеса Его — свет… и далее», и Аллах Всевышний знает лучше.
(И сказал ﷺ:) («Поистине, Аллах (велик Он) не спит») то есть фактически; ибо сон относится к недостаткам, поскольку он есть погружение [в бессознательность] и одоление разума, при котором пропадает ощущение, а Аллах Всевышний превыше этого, и это невозможно для Него. Это подобно словам Его (велик Он): ﴿Не овладевает Им ни дремота, ни сон﴾, аят [«Корова»: 255]. (И не подобает Ему спать) то есть даже в возможности, ибо сон невозможен для Него (велик Он), и слово «не подобает» употребляется в отношении невозможного и запрещённого, подобно этому случаю, и подобно словам Всевышнего: ﴿И не подобает Милостивому брать Себе сына﴾ [«Мария»: 92], и словам Всевышнего: ﴿И не подобает им [это], и не могут они [этого]﴾ [«Поэты»: 211], и словам Его: ﴿Мы не учили его поэзии, и не подобает она ему﴾, аят [«Йа Син»: 69].
Сказал аль-Кари (да помилует его Аллах): (И не подобает Ему спать) — отрицание допустимости, усиливающее отрицание [самого] наступления [сна], в качестве завершения [смысла], то есть: не бывает, и не подобает, и не является правильным, и невозможно для Него спать; ибо сон — брат смерти (1). И сказал ас-Синди (да помилует его Аллах): первое слово указывает на неимение [сна фактически], а второе указывает на его невозможность для Него Всевышнего, и из отсутствия [фактического] наступления не следует его невозможность, поэтому и было упомянуто второе слово после первого. Конец (2).
(Он опускает) с фатхой в начале и касрой на третьей букве, от глагольной формы «дараба» (весы справедливости и поднимает их) сказал кади Ийяд: сказал аль-Харави: сказал Ибн Кутайба: «аль-къист» — это весы, и назван «къист», потому что «къист» означает справедливость, а через весы происходит установление справедливости. Сказал: и смысл в том, что Аллах Всевышний опускает весы и поднимает их сообразно тому, что взвешивается из восходящих деяний рабов, и тому, что взвешивается из ниспосылаемых им от Него уделов, подобно тому, как взвешивающий поднимает и опускает свою руку при взвешивании, и это
(2) «Шарх ас-Синди» 1/128.
Это — уподобление тому, что определяет Его ниспослание [решений и предопределений]: оно сравнивается с взвешиванием на весах. Возможно также, что это указание на слова Всевышнего: «Каждый день Он занят делом» [ар-Рахман: 29], то есть Он судит между Своими творениями весами справедливости, и Его дело подобно делу взвешивающего, который опускает и поднимает свою руку. Этот смысл более уместен с предыдущим контекстом, как если бы было сказано: как может быть допустим для Него сон, тогда как Он — Тот, Кто постоянно действует в Своём владении весами справедливости?
Говорит составитель (да простит его Аллах): его слово «и это уподобление... и т. д.» — неверно, поскольку оно указывает на то, что весы здесь не в буквальном смысле, а в переносном, а это — ложное значение, противоречащее тому, что установлено в достоверных текстах об утверждении весов и взвешивания ими в буквальном, а не переносном смысле. Также его слово «и Его дело подобно делу взвешивающего» вызывает явное сомнение. Обрати внимание на эти тонкости, ибо они относятся к местам, где спотыкаются, и Аллах Всевышний — направляющий к прямому пути.
Сказано также: под «кист» (справедливой мерой) подразумевается удел, который является долей каждого сотворённого, то есть его частью — Он опускает её, тем самым сужая, и поднимает её, тем самым расширяя.
Ат-Тыйби сказал: первое значение «кист» предпочтительнее, исходя из хадиса Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах): «Он поднимает весы и опускает их». Конец цитаты.
Аль-Куртуби сказал: Ибн Кутайба сказал: «Кист» — это весы, и названы они так, потому что «кист» означает справедливость, а она достигается и познаётся посредством весов в наших правах. Здесь же подразумевается то, чем взвешиваются деяния рабов, восходящие к Нему, и их уделы, доходящие до них, как сказал Всевышний Аллах: «И Мы ниспосылаем это только в известной мере» [аль-Хиджр: 21]. А «кустас» — с даммой над «каф» и с кясрой — это самые точные из весов. Сказано также: под «кист» здесь подразумевается взвешивание, которое является долей каждого сотворённого — Он опускает её, тем самым сужая, и поднимает её, тем самым расширяя. Сказано также: «кист» — это сама справедливость, и подразумеваются под этим шариаты и постановления, как сказал Всевышний Аллах: «Мы послали Наших посланников с ясными знамениями и ниспослали с ними Писание и Весы, чтобы люди придерживались справедливости» [аль-Хадид: 25], то есть беспристрастности в постановлениях и справедливости, к которой призывает Его слово: «Поистине, Аллах повелевает справедливость и благодеяние...» [ан-Нахль: 90]. Иногда Он поднимает её в смысле возвышения и проявления через существование пророков, их сподвижников и их последователей, действующих по ней, а иногда опускает её в смысле устранения и скрытия через исчезновение шариатов и отход большинства людей от следования их пути. Возможно также, что поднятие её означает её изъятие, как сказал ﷺ об амане (доверии): «Она изымается из сердец», и как он сказал: «Первое, что вы потеряете из вашей религии, — это аман, а последнее, что вы потеряете из неё, — это молитва», а также как он сказал: «Приобретайте знание прежде, чем оно будет изъято». А опускание её — это её появление на земле и утверждение. Конец слов аль-Куртуби.
Его слово («поднимается к Нему») — в форме страдательного залога, то есть для представления перед Ним, Всевышним. Поднятие здесь в своём буквальном смысле. Сказано также, что смысл поднятия к Нему — это поднятие в Его хранилища, подобно тому как говорят: «доставлено имущество к царю», — так что оно фиксируется до Дня Расплаты и представляется Ему, хотя Он, Всевышний, знает это и без представления, — чтобы Он повелел Своим ангелам исполнить то, что Он постановил для совершившего это, в качестве вознаграждения за его деяние. Однако первое значение предпочтительнее, и Аллах Всевышний знает лучше.
(«Деяние ночи») — то есть совершённое в ней, («прежде деяния дня») — то есть прежде чем будет принесено деяние дня. Это разъяснение того, как почтенные писцы (ангелы) спешат с поднятием деяний и с быстротой своего восхождения выше небес, представляя их Аллаху Всевышнему, ибо промежуток между ночью и днём — это мгновение, не имеющее продолжительности, а именно конец ночи и начало дня.
Сказано также: [имеется в виду] прежде того, как к Нему будет поднято деяние дня, и первое [толкование] более выразительно, — сказал ат-Турбушти.
Сказано также, что второе более выразительно, поскольку в нём разъяснение великого положения Аллаха Всевышнего и силы Его почтенных рабов, и прекрасного исполнения ими того, что им повелено, а также потому, что слово «деяние» является масдаром (отглагольным именем), как если бы было сказано: «поднимается к Нему деяние ночи», то есть совершённое в ночи, прежде деяния дня, — так что нет нужды подразумевать слово «начало», как есть нужда подразумевать «поднятие» в первом смысле.
(«И деяние дня») — в форме именительного падежа, сочетаясь с «деянием ночи» («прежде деяния ночи»). В следующем риваяте: «И поднимается к Нему деяние дня ночью, и деяние ночи днём». Ан-Навави сказал: смысл первого риваята — и Аллах знает лучше — таков: поднимается к Нему деяние ночи прежде деяния следующего дня, а деяние дня — прежде деяния следующей ночи. А смысл второго риваята: «Поднимается к Нему деяние дня в начале следующей ночи, и поднимается к Нему деяние ночи в начале следующего дня, ибо ангелы-хранители восходят с деяниями ночи после её завершения в начале дня, и восходят с деяниями дня после его завершения в начале ночи», и Аллах Всевышний знает лучше. Конец цитаты.
Аль-Кари (да будет милостив к нему Аллах) упомянул в «Шарх аль-Мишкат» нечто, смысл чего таков: это разъяснение того, как ангелы, назначенные для поднятия деяний дня после [молитвы] аср и деяний ночи после [молитвы] субх, спешат, преодолевая за это малое время то огромное расстояние, что превышает семь тысяч лет, согласно тому, что передано: расстояние между землёй и ближайшим небом составляет пятьсот лет, и между каждыми двумя небесами так же, и толщина каждого неба так же. А определение [подразумеваемого слова] «поднятие» в первом случае и «поднятие» либо «совершение» во втором — это то, на что указывает другой хадис: «Деяния дня поднимаются после молитвы аср, а деяния ночи поднимаются после молитвы субх», так что поднятие деяния ночи не происходит, кроме как после совершения [некоего] деяния дня. Что же касается поднятия деяния дня, то оно происходит прежде совершения или поднятия чего-либо из деяния ночи, поскольку между началом их поднятия и деянием ночи есть промежуток, вмещающий это, — по отношению к всемогущей Силе. Итак, вывод таков: в его словах «прежде деяния дня» непременно подразумевается [слово] «поднятие», и нельзя подразумевать [слово] «совершение»; а в его словах «прежде деяния ночи» допустимо и то и другое, причём подразумевание «совершения» более выразительно, поскольку время короче. Подумай об этом, чтобы понять несостоятельность того, что абсолютно утверждали некоторые из комментаторов. Конец цитаты.
(«Завеса Его — свет») — подлежащее и сказуемое; то есть завеса Аллаха, Всевышнего, которой Он отгородился от Своих творений, — это свет. Ан-Навави сказал в своём «Шархе»: изначально «завеса» в языке означает препятствие и скрытие, а буквальный смысл завесы бывает только для ограниченных тел, а Аллах Всевышний превыше тела и ограниченности. Здесь же подразумевается то, что препятствует видению Его, и это препятствующее названо светом или огнём, потому что и то и другое обычно препятствует восприятию своим сиянием. Конец цитаты.
Говорит составитель (да простит его Аллах Всевышний): в этих словах ан-Навави содержится намёк на то, что завеса здесь — в переносном, а не в буквальном смысле, и опровержение этого будет далее, в четвёртом вопросе, если пожелает Аллах Всевышний.
Ат-Турбушти сказал: этим он указал на то, что Его завеса отличается от привычных завес, ведь Он отгорожен от творений светами Своего величия и славы и лучами Своего великолепия и превосходства, и это та завеса, перед которой теряются умы, слепнут взоры и приходят в замешательство прозрения; и если бы эта завеса была снята и открылось бы то, что за ней, из истин атрибутов и величия Сущности, — не осталось бы ни одного творения, кроме как сгоревшего, и ни одного созданного, кроме как исчезнувшего. А изначально завеса — это преграда, разделяющая видящего и видимое, и здесь она относится к тому, что препятствует взорам достичь видения Его через упомянутое, так что это препятствие заняло место разделяющей преграды, и она была названа этим термином по этой причине.
Сказал составитель, да простит его Аллах Всевышний: его слово «встал этот запрет… и так далее» — это тоже относится к тому виду утверждений о переносном смысле, что уже приводил ан-Навави, и разбор этого будет далее.
Итог таков, что правильным является признание завесы (хиджаб) в буквальном смысле, без переносного значения в этом, так внимай, а Аллах Всевышний знает лучше.
Его слово: («а в риваяте Абу Бакра — «аль-нар»») означает, что слово «ан-нур» («свет») встречается только в риваяте Абу Курайба, а его шейх Абу Бакр ибн Абу Шайба передал со словом «ан-нар» («огонь»), и между этими двумя риваятами нет противоречия. Шейх ислама Ибн Таймийя (да будет милостив к нему Аллах) сказал, смысл чего таков: колебание передатчика между словами «ан-нур» и «ан-нар» не означает различия в смысле, ибо этот огонь, которым Аллах Всевышний говорил с Мусой, называется и «нар», и «нур», подобно тому как Аллах Всевышний назвал огонь светильника светом («нур»), в отличие от тёмного огня, как огонь Геенны, который не называется светом. Таким образом, разновидностей три: свечение без обжигающего действия — это чистый свет, как луна; обжигающее действие без свечения — это тёмный огонь; и то, что является и огнём, и светом, как солнце и огонь светильников в этом мире, которые описываются обоими качествами. Конец цитаты.
(2) см.: «аль-Кашиф» 2/550.
(3) «Маджму‘ аль-фатава» 6/387.
(«Если бы Он открыл её») то есть завесу, («то воспламенения лика Его непременно сожгли бы») то есть свет лика Его (величественен Он и возвышен). Сказал ан-Навави в своём «Шархе»: слово «субухат» — с даммой над «син» и «ба», и с рафом «та» в конце его, это множественное число от «субха». Автор «аль-Айна», аль-Харави и все толкователи этого хадиса из числа лингвистов и знатоков хадисов сказали: смысл слов «субухату ваджхихи» — это его свет, величие и блистание.
В «аль-Кашифе» приводится от некоторых, что смысл выражения «субухату ваджхихи» — это те света, которые, когда их видят наблюдатели из числа ангелов, они произносят слова «субхан» и «Аллах велик» из-за того, что охватывает их от величия и грандиозности Аллаха. Конец цитаты.
Сказал составитель, да простит его Аллах Всевышний: то, что сказал этот некто, требует достоверной передачи, а Аллах Всевышний знает лучше.
(«всё, чего достигает Его взор из творений Его») подразумеваются все сотворённые существа, ибо взор Его (величественен Он и возвышен) объемлет все сущее, и слово «мин» здесь указывает на разъяснение рода, а не на частичность, и смысл таков: если бы устранилась преграда для видения Его, то есть завеса, называемая светом или огнём, и Он явился бы Своему творению, то величие лика Его сожгло бы все Его творения.
Сказал ат-Тыби (да будет милостив к нему Аллах): аль-Мазхар и другие склонились к тому, что местоимение в «басарихи» («его взор») относится к творению, а «ма» в «ма интаха» означает «мин», и «мин хальких» есть разъяснение этого, а первое мнение — правильное, то есть отнесение местоимения «басарихи» к Аллаху Всевышнему является верным смыслом, более того, ошибочность этого второго мнения не сокрыта, а Аллах Всевышний знает лучше.
Его слово: («а в риваяте Абу Бакра: «от аль-А‘маша», и не сказал: «рассказал нам»») означает, что шейх его Абу Бакр сказал в своём риваяте «от аль-А‘маша» с предлогом «‘ан», и не упомянул слово «хаддасана», как сказал другой его шейх, а именно Абу Курайб.
Сказал ан-Навави (да будет милостив к нему Аллах): это относится к осторожности имама Муслима (да будет милостив к нему Аллах), его благочестию и точности, а именно: он передал это от Абу Курайба и от Абу Бакра, и сказал Абу Курайб в своём риваяте: «рассказал нам Абу Му‘авия, сказал: рассказал нам аль-А‘маш», а сказал Абу Бакр: «рассказал нам Абу Му‘авия от аль-А‘маша». И когда их выражения разошлись в способе передачи от их шейха Абу Му‘авии, разъяснил это Муслим (да будет милостив к нему Аллах), и в этом заключены две пользы:
[Первая]: что слово «хаддасана» означает непосредственную связь по единогласному мнению учёных, а относительно «‘ан» есть разногласие, как мы уже приводили в разделах и в других местах, и правильным мнением, на котором сходится большинство групп учёных, является то, что оно тоже указывает на непосредственную связь, за исключением случая, когда говорящий этим является мудаллисом. Это и разъяснил Муслим.
[Вторая]: что если бы он ограничился одним из этих двух выражений, в этом был бы изъян, ибо если бы он ограничился словом «‘ан», это упускало бы силу слова «хаддасана» и означало бы передачу по смыслу, а если бы ограничился словом «хаддасана», это было бы добавлением в передаче одного из них, передачей по смыслу, а всё это следует избегать. Конец слов ан-Навави (да будет милостив к нему Аллах), и это очень ценное рассуждение, а Аллах Всевышний лучше знает истину, и к Нему возврат и прибежище, и Он — Тот, у Кого просят помощи, и на Него опора.
Вопросы, относящиеся к этому хадису:
(Первый вопрос): этот хадис Абу Мусы аль-Аш‘ари (да будет доволен им Аллах) относится к тем, что передал составитель (да будет милостив к нему Аллах) в одиночку.
(Второй вопрос): относительно его источников:
Его привёл (составитель) здесь, в «Книге веры» [85/452, 453, 454] (179), и (Ибн Маджа) во «Введении» (195, 196), и (Абу Дауд ат-Таялиси) в своём «Мусанаде» (491), и (Ахмад) в своём «Мусанаде» (4/395, 401, 405), и (Абу Аваана) в своём «Мусанаде» (379, 380, 381, 382), и (Абу Нуайм) в своём «Мустахрадже» (448, 449, 450, 451), и (Ибн Хузайма) в «ат-Таухид» (с. 19-20), и (Ибн Хиббан) в своём «Сахихе» (266), и (Ибн Манда) в «аль-Иман» (775, 777, 778, 779), и (аль-Байхаки) в «аль-Асма ва-с-сифат» (с. 180, 181), и (аль-Багави) в «Шарх ас-сунна» (91), и (аль-Аджурри) в «аш-Шариа» (с. 304), а Аллах Всевышний знает лучше.
(Третий вопрос): о его полезных выводах:
1 — (из них): разъяснение невозможности сна для Аллаха, каждый Он превыше сего (величественен Он и возвышен), ибо это относится к недостаткам.
2 — (из них): что Аллах Всевышний возвышает того, кого пожелает, и ведёт прямым путём того из рабов Своих, кого пожелает, как сказал Он (величествен Он и возвышен): «Скажи: О Аллах, Владыка царства! Ты даёшь власть, кому пожелаешь, и отнимаешь власть, у кого пожелаешь; Ты возвышаешь, кого пожелаешь, и унижаешь, кого пожелаешь. В Твоей руке благо. Поистине, Ты над всякой вещью Могущ» [Али Имран: 26].
3 — (из них): что деяния возносятся к Нему каждый день и каждую ночь, и это смысл слов Его (величествен Он и возвышен): «К Нему восходит благое слово, и праведное дело возносит его» [Фатыр: 10].
4 — (из них): утверждение завесы для Него (величественен Он и возвышен), а это свет, разделяющий между Ним и творением Его, и если бы не он, они бы сгорели.
5 — (из них): опровержение джахмитов в том, что они отрицали из атрибутов, а именно: лик, взор, поднятие и опускание весов правосудия, ибо всё это — атрибуты, утверждённые для Аллаха (величественен Он и возвышен), подобающим Его величию образом.
6 — (из них): то, что сказал имам Усман ибн Саид ад-Дарими (да будет милостив к нему Аллах) в книге «Опровержение аль-Мариси»: воспламенение лика Его (величественен Он и возвышен), если бы Он её открыл, коснулось бы всякой вещи в этом мире, ибо Аллах Всевышний предписал ей исчезновение и составил то, что составил из органов творения, для исчезновения, и они не могут вынести свет вечности, а потому сгорели бы от него или были бы стёрты в прах, как была стёрта гора. Когда же наступит День воскресения, взоры и органы будут составлены для вечности, и они смогут вынести взгляд на Его благородный лик, на Его воспламенения и свет лика Его, без того, чтобы кто-либо был сожжён, подобно тому, как если бы самый крупный, самый крепкий и самый совершенный человек был бы брошен в этом мире в раскалённую печь, он превратился бы в пепел за один час, но он горит в огне Геенны тысячу лет и более, а огонь её жарче огня этого мира в семьдесят раз, и он не превращается от него в пепел и не умирает, как сказал Всевышний: «Поистине, тех, которые не веровали в Наши знамения, Мы сожжём в огне. Всякий раз, как сварится кожа их, Мы заменим её другой кожей, чтобы они вкусили мучение. Поистине, Аллах — Могущий, Мудрый» [ан-Ниса: 56], ибо тела их, взоры их и слух их составлены в тот день для вечности, и потому они выносят из мучения Геенны то, чего не могли бы выдержать и одной тысячной доли мучений этого мира. Также и приближённые Аллаха Всевышнего, взоры их выносят взгляд на лик Аллаха Всевышнего в День воскресения, а если бы что-то из воспламенений лика Его коснулось их в этом мире, они бы сгорели, как сказал посланник Аллаха ﷺ, и не выдержали бы этого их взоры. Конец слов ад-Дарими (да будет милостив к нему Аллах) (1), и это полезное разъяснение, а Аллах Всевышний лучше знает истину, и к Нему возврат и прибежище.
(Четвёртый вопрос): сказал ан-Навави в своём «Шархе»: что касается завесы (хиджаб), то основа этого слова в языке — препятствие и покрытие, а истинная завеса бывает только для тел, ограниченных пределами, а Аллах Всевышний превыше тела и предела, и здесь подразумевается препятствие для видения Его, и это названо
…препятствующим — светом или огнём; ибо они по обыкновению препятствуют восприятию из-за своего сияния. Под «лицом» подразумевается сущность (зат), а под тем, «до чего доходит Его взор из творений», подразумеваются все творения, ибо Его взор ﷾ объемлет все сущее. Частица «мин» здесь указывает на род, а не на частичность. Смысл таков: если бы Он убрал препону, мешающую Его видению, то есть завесу, называемую светом или огнём, и явился бы Своему творению, то величие Его сущности сожгло бы все Его творения. Конец цитаты.
Сказал составитель, да простит его Аллах: то, что упомянул ан-Навави, следуя аль-Кади Ийяду и прочим аш‘аритам-толкователям (переносящим смысл на иносказание), содержит явные изъяны, о чём будет сказано:
(Из их числа): толкование завесы как иносказания, отрицающего видение, — это неверно, ибо тексты установили за Аллахом ﷾ завесу в её истинном значении. Мазхаб предшественников (саляф) состоит в том, что завеса утверждена за Аллахом ﷾ в своём истинном смысле, как это установлено текстами: Он завешивает взор Своих творений от Себя Своим светом, так что никто не может воспринять Его ﷾ взором. Сказал имам Усман ибн Са‘ид ад-Дарими, да помилует его Аллах, в своей книге «Опровержение Бишра аль-Мариси»: «Мы говорим лишь, что Аллах завесил Себя этим огнём от Своего творения по Своему могуществу и владычеству; если предположить, что завеса была бы снята, то свет Господа и Его блеск сжёг бы всё, что достиг бы Его взор, а взор Его достигает всякой вещи, только Он направляет его на что желает и отвращает от чего желает. Подобно тому, как когда Он явился той горе особо среди прочих гор, то сделал её распавшейся в прах, — а если бы Он явился всем горам земли, они все обратились бы в прах, как гора Мусы; и если бы Он явился самому Мусе, то сделал бы и его распавшимся в прах, а он лишь упал без сознания от того, что его поразил звук горы». Конец цитаты.
(Из их числа также): толкование «лица» как «сущности», ибо из этого следует отрицание атрибута Лица, а это неверно. Напротив, Лицо — это утверждённый атрибут Всевышнего Аллаха, как Он утвердил его за Собой в Своей Книге, сказав: «И останется лишь Лик Господа твоего, обладающий величием и великодушием» (ар-Рахман, 27), и как утвердил его этот достоверный хадис и другие достоверные хадисы. Из утверждения нами этого атрибута не следует уподобление Его творениям. В чём разница между утверждением за Ним сущности и утверждением за Ним Лица? Если из Лица следует уподобление, то оно следует и из сущности. Но мы говорим: у Него есть сущность, не подобная сущностям, и Лицо, не подобное лицам, и взор, не подобный взорам, и рука, не подобная рукам, и прочие атрибуты совершенства. Это и есть мазхаб предшественников, и это прямой путь. Держись же его твёрдо, если желаешь наставления и вечного величия. Всевышний Аллах — наставляющий на прямой путь.
(Пятый вопрос): ат-Тиби, да помилует его Аллах, упомянул в «аль-Кашиф» здесь несколько граней, связанных с тонкостями смыслов и стилистическими украшениями. Мне захотелось привести их, сопроводив разбором того, что требует разбора:
[Первое]: его слово «не подобает Ему спать» — вставное предложение, приведённое ради дополнения (татмим), чтобы предохранить речь от нежелательного смысла. Ибо слова «не спит» не отрицают возможности сна, как сказал аль-Ашраф, и поэтому он добавил это для отвержения такого допущения. Сказал Абу-т-Тайиб (размер тавиль):
«И ты презираешь мир, как презирает испытавший,
видя всё, что в нём, — кроме тебя — тленным».
Ведь слово «кроме тебя» — дополнение в высшей степени изящества. Смысл «не подобает» — «не может быть верным и не может быть допустимым», ибо сон противоречит состоянию Господа миров.
[Второе]: «опускает и поднимает», «дело ночи и дело дня» — из разряда противоположения (тададд) и соответствия (мутабака). Опускание и поднимание в обоих сочетаниях употреблены в переносном значении применительно к смыслам, а не к вещественным предметам.
Сказал составитель, да простит его Аллах: его слово «употреблены в переносном значении…» неверно, ибо перенос (иносказание) — это разновидность метафоры (маджаз); он хочет сказать, что атрибуты опускания и поднимания не утверждаются за Всевышним Аллахом в их прямом смысле. Мы уже указывали на подобное этому: истина в том, что они утверждены за Ним, и нет нужды в иносказании, ибо к нему обращаются только при невозможности прямого смысла, а здесь такой невозможности нет. Так что смотри же со справедливостью и не спеши следовать за приверженцами крайности. Всевышний Аллах — наставляющий на прямой путь.
[Третье]: «если бы Он снял её» — это условное предложение с ответом (шарт и джаза'), самостоятельное, разъясняющее предшествующую речь. Как если бы, когда было сказано, что завеса Его — свет, и определён предикат, указывающий на исключительность, спрашивающему подобало бы спросить: почему завеса ограничена именно светом? Ответ: потому что если бы она была из чего-то иного, оно сгорело бы.
Сказал составитель: эта польза неясна, а Всевышнему Аллаху ведомо лучше.
[Четвёртое]: глагольные предложения в отрицании и утверждении все приведены в форме настояще-будущего времени (мудари‘) для указания на длительность. Оба отрицания указывают на постоянство без перерыва, а четыре утверждения указывают на возобновление вместе с постоянством. Что касается именного предложения, то оно указывает на устойчивость и постоянство в этом мире, а условное предложение сообщает об этом, поскольку указывает на то, что это отличается от обычного света.
Он сказал: в этом довод на то, что наш Пророк ﷺ видел своего Господа Всевышнего, ибо он сказал в мольбе: «О Аллах, сделай в моём сердце свет и в моём взоре свет».
Сказал составитель: вопрос о видении Пророком ﷺ своего Господа взором в ночь Вознесения мы уже подробно исследовали, и большинство предшественников отрицает это, опираясь на приведённый ранее достоверный хадис: «Свет, как я могу Его увидеть?» и на другие хадисы. А те, от кого передано утверждение этого, как Ибн Аббас, — верно то, что он утверждал видение сердцем, а не глазом, так что заметь это.
Что же касается приведения ат-Тиби этого хадиса в качестве доказательства, то отдалённость такого довода очевидна проницательному человеку, так что рассмотри это со справедливостью. Всевышнему Аллаху ведомо лучше.
Он сказал: что же касается верующих, то когда их человеческая природа очистится от мутностей в обители награды, им будет дарован этот высокий дар и возвышенная степень.
[Пятое]: смысл хадиса целиком вылит из смысла аята «аль-Курси». Ведь слова Всевышнего: «Аллах — нет божества, кроме Него» до слов «кто заступится» (аль-Бакара, 255) указывают на атрибут великодушия, а от них до конца — указывают на атрибут величия, ввиду упоминания о запрете заступничества иначе как с Его дозволения, и упоминания о Троне (курси), который есть седалище власти, — что соответствует хадису о завесе. Точно так же хадис до слов «завеса Его — свет» сообщает об атрибуте великодушия, а от них до конца — об атрибуте величия. Так атрибут величия оказывается завешен атрибутом великодушия: если бы завеса великодушия была снята, вещи бы исчезли, и сущее было бы уничтожено проявлением атрибутов величия. «И останется лишь Лик Господа твоего, обладающий величием и великодушием» (ар-Рахман, 27).
А из Его прекрасных имён и великих атрибутов — Свет. Сказал Всевышний Аллах: «И озарилась земля светом её Господа» (аз-Зумар, 69).
Разъяснение этого таково: слова «не овладевает Им дремота» подтверждают предшествующую речь. Сказано в «аль-Кашшаф»: это подтверждение слова «аль-Каййум» (Сущий Сам по Себе), ибо тот, с кем может произойти это, не может быть «Каййумом». Это подобно словам «не спит, и не подобает Ему спать», а слова «Ему принадлежит то, что на небесах и то, что на земле» — как бы объяснение смысла «каййумийи», то есть как Он может спать, будучи владыкой того, что на небесах и на земле, воспитателем их и распорядителем дел их жизни и загробной жизни? На первое указывают слова «опускает весы правосудия и поднимает их», а на второе — слова «возносится к Нему дело ночи…» и т. д.
[Если ты скажешь]: где же в хадисе смысл слов Всевышнего «Он знает то, что перед ними» (аят)?
[Я отвечу]: выделение упоминания взора, который является одним из путей знания, намекает на это. Сколь собрана эта речь словами! Сколь ясна она выражениями! Клянусь жизнью, этот хадис — господин хадисов, подобно тому как аят «аль-Курси» — госпожа аятов. Конец слов ат-Тиби, да помилует его Аллах. Это хорошее исследование, при том что в некоторых его частях, как было сказано ранее, имеются возражения. А Всевышнему Аллаху лучше ведома истина, и к Нему возврат и прибежище, и Он — наша достаточность и наилучший покровитель.
С непрерывным иснадом, восходящим к имаму Муслиму ибн аль-Хаджаджу, да помилует его Всевышний Аллах, упомянутому в начале книги, он сказал:
[453] (…) — (Рассказал нам Исхак ибн Ибрахим, сообщил нам Джарир, от аль-А‘маша, с этим же иснадом, [он] сказал: «Встал среди нас Посланник Аллаха ﷺ с четырьмя словами», — затем упомянул подобно хадису Абу Му‘авии, но не упомянул «из Своих творений», и сказал: «завеса Его — свет»).
Передатчики этого иснада: трое:
1 — (Исхак ибн Ибрахим) — это ибн Рахуйя аль-Ханзалий аль-Марвазий, обосновавшийся в Нисабуре, надёжный, твёрдый, заслуживающий доверия, имам [10] (ум. 238) (Бухари, Муслим, Абу Дауд, ат-Тирмизи, ан-Насаи), упомянут ранее во «Введении» 5/28.
2 — (Джарир) ибн Абд аль-Хамид ибн Курт ад-Дабби, Абу Абдуллах аль-Куфий, обосновавшийся в Рее, его судья, надёжный, с точными записями [8] (ум. 188) (все шестеро), упомянут ранее во «Введении» 6/50.
Аль-А‘маш упомянут ранее в предшествующем иснаде.
Его слово (بأربع كلمات — «с четырьмя словами») не противоречит предыдущему риваяту «с пятью словами»; это объясняется объединением четвёртого и пятого [слов], либо первого и второго в одно слово, а Аллах Всевышний знает лучше.
Его слово (ثمّ ذكر بمثل حديث أبي معاوية — «затем упомянул подобно хадису Абу Му‘авии») — местоимение в слове «упомянул» относится к Джариру.
Его слово (ولم يذكر «من خلقه» — «и не упомянул «из Своих творений»») означает, что Джарир в своём риваяте опустил выражение «из Своих творений» и ограничился словами: «до чего достигает Его взор».
Его слово (وقال: «حجابه النور» — «и сказал: «завеса Его — свет»») означает, что он передал это выражением «завеса Его — свет», не упомянув «огонь». Ранее уже было отмечено разногласие между двумя шейхами автора относительно Абу Му‘авии в этом вопросе, как он указал в своих предшествующих словах.
Однако то, что встречается у Ибн Манды в «аль-Иман» из риваята Джарира, передано выражением «огонь»; он привёл это по нескольким путям от него, некоторые из этих путей будут упомянуты в следующем замечании. Возможно, автору (да будет милостив к нему Аллах) встретился вариант с выражением «свет», а Аллах Всевышний знает лучше.
[Замечание]: этот риваят Джарира, на который сослался автор (да будет милостив к нему Аллах), передавая его через Абу Му‘авию, привёл хафиз Ибн Манда (да будет милостив к нему Аллах) в «аль-Иман» (2/770), сказав:
(777) — сообщил нам Мухаммад ибн Ибрахим ибн аль-Фадль, рассказал нам Ахмад ибн Салама (и другим путём) сообщил нам Мухаммад ибн Я‘куб, рассказал нам Мухаммад ибн Нуайм, оба сказали: рассказал нам Исхак ибн Ибрахим, сообщил нам Джарир (и другим путём), сообщил нам Абд ар-Рахман ибн Яхья, рассказал нам Исма‘ил ибн Абдуллах ибн Мас‘уд, сообщил нам Усман ибн Абу Шайба, рассказал нам Джарир, от аль-А‘маша, от Амра ибн Мурры, от Абу Убайды, от Абу Мусы, [он] сказал: «Встал среди нас Посланник Аллаха ﷺ с четырьмя словами и сказал: «Поистине, Аллах не спит, и не подобает Ему спать. Он опускает весы справедливости и поднимает их. К Нему возносится деяние ночи прежде деяния дня и деяние дня прежде деяния ночи. Завеса Его — огонь; если бы Он открыл её, то сияния Его лика сожгли бы всё, до чего достигает Его взор»». Конец цитаты, а Аллах Всевышний лучше знает истину, к Нему возвращение и прибежище, Он — Тот, у Кого просят помощи, и на Него уповаем.
И по непрерывному иснаду до имама Муслима ибн аль-Хаджжаджа (да будет милостив к нему Аллах Всевышний), упомянутого в начале книги, он сказал:
[454] (…) — (Рассказали нам Мухаммад ибн аль-Мусанна и Ибн Башшар, оба сказали: рассказал нам Мухаммад ибн Джа‘фар, [он] сказал: рассказал мне Шу‘ба, от Амра ибн Мурры, от Абу Убайды, от Абу