Его слово («как кипит котёл» — كَمَا يَغْلِي الْمِرْجَل). В риваяте аль-Бухари: «как кипит котёл с кумкумом» (كما يَغْلِي الْمِرْجَل بالقُمْقُم).
«Аль-мирджаль» (الْمِرْجَل) — с кясрой над «мим», сукуном над «ра» и фатхой над «джим», после которой «лям» — это медный котёл; так же называют любой сосуд, в котором кипятят воду, независимо от его вида.
«Аль-кумкум» (الْقُمْقُم) — с даммой над обоими «каф» и сукуном над первым «мим» — известный сосуд у торговцев благовониями; говорят также, что это сосуд с узким горлом, в котором подогревают воду, изготовленный из меди или иного материала; слово персидское, а по другой версии — румийское, арабизированное; иногда употребляется в форме женского рода — «кумкума» (قُمْقُمَةٌ).
Ибн ат-Тин (да помилует его Аллах) сказал: в этом сочетании есть неясность. Аяд (да помилует его Аллах) сказал: правильно — «как кипит котёл, и кумкум», с соединительным союзом «и» (وَ), а не с предлогом «би» (بِ). Другие допустили, что «би» здесь употреблено в значении «м‘» («вместе с»). Есть также мнение, что «аль-кумкум» — это разновидность незрелых финиковых плодов (аль-буср), которые кипятили на огне, чтобы ускорить их созревание; если это подтвердится, неясность снимается.
В риваяте аль-Исмаили встречается: «как кипит котёл, или кумкум» — с сомнением (шакк).
Ибн аль-Асир (да помилует его Аллах) сказал: так и передано — «как кипит котёл с кумкумом», и в этом есть неясность; в одной из версий встречается: «как кипит котёл и кумкум», и это яснее, если это подтверждается риваятом. Конец цитаты. Приведено в «Фатх аль-Бари».
Его слово («и это — самое лёгкое из их наказаний» — وَإِنَّهُ لَأَهْوَنُهُمْ عَذَابًا) — предложение, стоящее в положении насб как обстоятельство образа действия (хал) от действующего лица глагола «видит» (يَرَى). Аллах Всевышний лучше знает истину, и к Нему возврат и прибежище.
«Я хочу лишь исправления, насколько это в моих силах, и мой успех — только от Аллаха; на Него я уповаю и к Нему обращаюсь».
(98) — Глава о доказательстве того, что тому, кто умер в неверии, не приносит пользы никакое деяние
С непрерывным иснадом, восходящим к имаму Муслиму ибн аль-Хаджаджу (да помилует его Аллах Всевышний), упомянутому в начале книги, он сказал:
[524] (214) — Рассказал мне Абу Бакр ибн Абу Шайба, [он сказал]: рассказал нам Хафс ибн Гийас от Давуда, от аш-Шаби, от Масрука, от Аиши, которая сказала: я спросила: «О Посланник Аллаха, ибн Джудан во времена невежества поддерживал родственные связи и кормил бедняка — принесёт ли ему это пользу?» Он ответил: «Не принесёт ему пользы, ведь он ни разу не сказал: «Господи, прости мне мой грех в День Суда»».
Передатчики этого иснада: шесть.
1 — (Абу Бакр ибн Абу Шайба) — это Абдаллах ибн Мухаммад ибн Абу Шайба аль-Куфи, хафиз, упомянутый в предыдущей главе.
2 — (Хафс ибн Гийас) ибн Талк ибн Муавия ан-Нахаи, Абу Умар аль-Куфи, судья (кади), достойный доверия (сика), правовед (факих), под конец жизни немного изменился в памяти [8] (умер в 4-м или 195-м году) (аль-джама‘а) — упомянут ранее в «аль-Иман» 8/136.
3 — (Давуд) ибн Абу Хинд аль-Кушайри, их вольноотпущенник, Абу Бакр, или Абу Мухаммад аль-Басри, достойный доверия, точный [5] (умер в 140-м году) или чуть раньше (хут, Муслим, четыре) — упомянут ранее в «аль-Иман» 27/221.
4 — (аш-Шаби) Амир ибн Шарахиль аль-Хамдани, Абу Амр аль-Куфи, достойный доверия, твёрдый, правовед [3] (умер после 100-го года) (аль-джама‘а) — упомянут ранее в «Введении» 6/55.
5 — (Масрук) ибн аль-Аджда ибн Малик аль-Хамдани аль-Вадаи, Абу Аиша аль-Куфи, достойный доверия, правовед, подвижник, из мухадрамов [2] (умер во 2-м или 63-м году) (аль-джама‘а) — упомянут ранее в «аль-Иман» 27/217.
6 — (Аиша) дочь ас-Сиддика, мать верующих (да будет доволен ими обоими Аллах) (умерла в 57-м году) (аль-джама‘а) — упомянута ранее в шархе «Введения», т. 1, с. 315. Аллах Всевышний знает лучше.
Тонкости этого иснада:
1 — (Среди них): что этот иснад относится к шестизвенным (судасийят) иснадам автора (да помилует его Аллах).
2 — (И среди них): что все передатчики этого иснада — передатчики «джама‘а», кроме его непосредственного шейха: у него не выводил ат-Тирмизи, а Давуда упоминал аль-Бухари в форме та‘лика, остальные же вывели у себя все.
3 — (И среди них): что иснад целиком куфийский (мусалсаль биль-куфиин), кроме Аиши (да будет доволен ею Аллах), которая мединка.
4 — (И среди них): что в нём три табиина, передающих один от другого: Давуд — от аш-Шаби, тот — от Масрука.
5 — (И среди них): что Аиша (да будет доволен ею Аллах) относится к семи передатчикам, передавшим больше всего хадисов — она передала 2210 хадисов. Аллах Всевышний знает лучше.
Шарх хадиса:
(От Аиши) (да будет доволен ею Аллах), что она (сказала: я спросила: «О Посланник Аллаха, ибн Джудан) — это Абдаллах ибн Джудан — с даммой над «джим», сукуном над «дал» безточечной и «айном» безточечным — много кормил людей, устроил для гостей огромное блюдо, к которому подходили по лестнице; он был из рода Тайм ибн Мурра, родственников Аиши (да будет доволен ею Аллах), и был одним из вождей курайшитов, (во времена невежества) то есть в дни, предшествовавшие миссии Пророка ﷺ, названные так из-за обилия их невежественных обычаев, (поддерживал родственные связи) — смысл поддержания родственных связей — это делание добра родственникам; это уже разъяснялось ранее, и его слова (и кормил бедняка) — в риваяте Абу Авана в его «Мусанаде» через путь Убайда ибн Умайра, от Аиши (да будет доволен ею Аллах): «она сказала: я сказала Пророку ﷺ: «Поистине, Абдаллах ибн Джудан во времена невежества принимал гостей, поддерживал родственные связи, освобождал пленных и хорошо относился к соседям, и я похвалила его — принесло ли ему это пользу?»».
(Принесёт ли ему это) — и в другой версии: «принесёт ли ему то» (пользу?) то есть получит ли он награду за это деяние, ведь оно относится к благим делам, за которые Аллах Всевышний обещал вознаграждение Своим рабам. (Он сказал) ﷺ («Не принесёт ему пользы) то есть он не получит награды за это деяние, — затем упомянул причину того, почему это не приносит ему пользы, сказав: (ведь он) — с кясрой над хамзой «инна» ввиду того, что она стоит в начале, и это предложение самостоятельное, поясняющее (истинаф баяни), — представляет собой ответ на подразумеваемый вопрос, а именно: «почему это не приносит ему пользы?», и он ответил словами: «ведь он не сказал...» и так далее.
(ни разу) то есть ни в одно из мгновений своей жизни, а имеется в виду здесь последнее мгновение его жизни, ведь он умер в этом состоянии; ибо всё, что произошло до этого, тоже не приносит пользы, если человек не продолжал придерживаться этого до самой смерти (Господи, прости мне мой грех в День Суда) то есть он не верил в воскресение, а тот, кто не верит в него, — неверующий, и неверующему не приносит пользы никакое благодеяние, ибо оно обращается в ничто из-за его неверия, как сообщил об этом Аллах Всевышний, сказав: «И Мы подойдём к тому, что они совершили из дел, и сделаем это развеянным прахом» [аль-Фуркан, 23].
Аль-Куртуби (да помилует его Аллах) сказал: смысл её слов «принесёт ли ему это пользу?» — «избавит ли это его от заслуженного наказания Аллаха за неверие?» Он ответил ей отрицанием этого и обосновал это тем, что тот не уверовал, выразив веру через частный признак, указывающий на неё, а именно его слова: «он не сказал: «Господи, прости мне мой грех в День Суда»». Конец цитаты.
Ан-Навави (да помилует его Аллах) сказал: смысл этого хадиса состоит в том, что то, что он делал из поддержания родственных связей, кормления и других благих дел, не приносит ему пользы в жизни будущей, поскольку он был неверующим, и это и есть смысл слов Пророка ﷺ: «он не сказал: «Господи, прости мне мой грех в День Суда»».
Кади Аяд (да помилует его Аллах) сказал: учёные пришли к единому мнению (иджма‘), что неверующим не приносят пользы их деяния, и они не получают за них награды ни в виде блаженства, ни в виде смягчения наказания, однако некоторые из них подвергаются более суровому наказанию, чем другие, в зависимости от тяжести их преступлений. Конец цитаты.
Имам, правовед, хафиз Абу Бакр аль-Байхаки (да помилует его Аллах) в своей книге «аль-Ба‘с ва-н-Нушур» привёл нечто подобное от некоторых учёных, обладающих проницательностью. Аль-Байхаки сказал: возможно, что хадис об ибн Джудане и то, что пришло из аятов и сообщений о тщетности благодеяний неверующего, если он умер в неверии, указывает лишь на то, что эти дела не станут причиной его избавления от Огня и введения в Рай, но ему может быть облегчено то наказание, которое он заслужил за прегрешения, совершённые помимо неверия, благодаря тому благу, которое он совершал. Конец цитаты. Аллах Всевышний лучше знает истину, и к Нему возврат и прибежище, и у Него просим помощи, и на Него уповаем.
Вопросы, связанные с этим хадисом:
(Вопрос первый): этот хадис Аиши (да будет доволен ею Аллах) относится к тем, что приводит только автор (Муслим) (да помилует его Аллах).
(Вопрос второй): о его источниках:
Его привёл (автор) здесь, в «Книге веры» [98/524] (214), (ат-Тирмизи) в «Толковании Корана» (3121), (Ибн Маджа) в «Аскетизме» (4279), (Ахмад) в своём «Мусанаде» (6/93, 134 и 101), (ад-Дарими) в своих «Сунан» (2/328), (Ибн Хиббан) в своём «Сахихе» (330 и 331), (аль-Хаким) в своём «Мустадраке» (2/352 и 405),
(2) «Шарх ан-Навави» 3/87.
(Абу Авана) в своём «Мусанаде» (290, 291 и 292), (Абу Нуайм) в своём «Мустахрадже» (518), и Аллах Всевышний знает лучше.
(Вопрос третий): о его пользах:
1 - (в их числе): разъяснение того, что тому, кто умер в неверии, не принесёт пользы то, что он совершил из благих дел.
2 - (и также): разъяснение достоинства веры и того, что она является основным столпом для принятия деяний рабов.
3 - (и также): разъяснение пагубности неверия и того, что оно является одним из того, что обращает в ничто благие деяния.
4 - (и также): то, что сказал аль-Куртуби (да помилует его Аллах): из его слова — ﷺ — «он не сказал: «Господи, прости мне»… и так далее до конца», извлекается, что всякое выражение, указывающее на вступление в ислам, считается достаточным, и от желающего вступить в ислам не требуется определённой формулы, подобной двум свидетельствам, но достаточно всего, что указывает на правильность его веры и отказ от того, на чём он был, — этим ограничивается вступление в ислам. Однако при этом ему обязательно произнести два свидетельства, ибо произнесение их обязательно один раз в жизни. Конец цитаты.
Собравший (эти материалы), да простит его Аллах, сказал: так он сказал, но в этом есть очевидное сомнение; ибо если он имел в виду того, кто не смог произнести два свидетельства в данный момент, то это принимается, иначе же произнесение их необходимо — согласно его слову ﷺ: «Мне было велено сражаться с людьми, пока они не скажут: «нет божества, кроме Аллаха»…» и далее хадис. Также его слово «один раз в жизни» неверно, более того, это ложное утверждение; как можно представить, что мусульманин произносит это в течение своей жизни лишь один раз? Разве он не совершает пять молитв, в которых есть два свидетельства и другие поминания единобожия? Разве он не призывает к ним азаном? Это поистине удивительная вещь!!!
5 - (и также): вопрос о том, что неверующему не приносят пользы его деяния в Последней жизни и что они не принимаются от него, — по этому вопросу существует согласие (иджма), на что указывают Коран, сунна и иджма. Аллах — Свят Он и Велик — сказал: «И Мы подступим к тому, что они совершили из деяний, и превратим это в развеянный прах» [аль-Фуркан: 23].
И автор привёл от Анаса ибн Малика (да будет доволен им Аллах), что он сказал: сказал Посланник Аллаха ﷺ: «Поистине, Аллах не проявляет несправедливости к верующему в отношении его благого дела: он получает за него в этом мире и будет награждён за него в Последней жизни. А что до неверующего, то он вкушает плоды благих дел, которые он совершал ради Аллаха, в этом мире, так что когда он переходит в Последнюю жизнь, у него не остаётся благого дела, за которое он был бы награждён» (1).
Что же касается вопроса облегчения наказания для них, то некоторые учёные это отрицали, как, например, кади Ийяд, как видно из его слов в «аль-Икмаль», где он сказал, суть чего такова: утверждение об облегчении относится лишь к тому, чьё наказание более сурово, чем его, а не является облегчением для неверующего того, что он заслуживает за неверие; однако с ним в этом не согласились другие.
Аль-Байхаки (да помилует его Аллах) сказал: то, что приведено из аятов и хадисов о тщетности благих дел того, кто умер в неверии, относится лишь к тому, что они не принесут им пользы в спасении от огня и во вступлении в Рай, но допустимо, что им будет облегчено наказание, которое они заслуживают за преступления, совершённые помимо неверия, за счёт благих дел, которые они совершали.
Хафиз (Ибн Хаджар) отметил, что слова кади не противоречат словам аль-Байхаки, затем сказал: всё, что приведено по этому поводу, относится к греху неверия; что же касается греха, не связанного с неверием, то что препятствует его облегчению?
Аль-Куртуби (да помилует его Аллах) сказал: это относится особо к тому, о ком пришёл прямой текст.
Ибн аль-Мунайир (да помилует его Аллах) сказал: здесь два положения:
[Первое]: невозможное — это учёт покорности неверующего наряду с его неверием, ибо условием покорности является правильное намерение, а этого у неверующего нет.
[Второе]: награждение неверующего за некоторые деяния по милости Аллаха Всевышнего — это разум не считает невозможным, и в этом вопросе следует руководствоваться прямыми указаниями (текстов), как в отрицании, так и в утверждении. Конец цитаты.
Собравший (эти материалы), да простит его Аллах Всевышний, сказал: то, что сказал Ибн аль-Мунайир (да помилует его Аллах), — очень хорошо, и это соответствует смыслу того, что сказал аль-Куртуби (да помилует его Аллах).
Итог: облегчение наказания, упомянутое в этих текстах, ограничивается тем, о ком они пришли, и не распространяется на других, и подразумевается облегчение наказания за грехи, не связанные с неверием, — это то, что сказал аль-Байхаки, и на это же хафиз отнёс слова кади Ийяда. Таким образом мнения согласуются и разногласие снимается — хвала Аллаху Всевышнему, и Аллах Всевышний лучше знает истину, и к Нему обращение и возвращение.
«Я хочу лишь исправления, насколько это в моих силах, и мой успех только от Аллаха; на Него я уповаю и к Нему обращаюсь».