Его слово (فَذَكَرَ نَحْوَهُ) — «и он упомянул нечто подобное»: подлежащее при глаголе «упомянул» — это местоимение, относящееся к Мусе ибн Укбе.
[Замечание]: этот риваят Мусы ибн Укбы от Абу-н-Надра привёл имам аль-Бухари (да помилует его Аллах) в «Книге приверженности [сунне]» своего «Сахиха», сказав:
(7290) Рассказал нам Исхак, сообщил нам Аффан, рассказал нам Вухайб, рассказал нам Муса ибн Укба: я слышал, как Абу-н-Надр рассказывал со слов Бусра ибн Саида, от Зайда ибн Сабита, что Пророк ﷺ устроил в мечети из циновки нечто подобное комнате, и Посланник Аллаха ﷺ молился там несколько ночей, пока к нему не собрались люди. Затем однажды ночью они не услышали его голоса и подумали, что он заснул, и некоторые из них стали покашливать, чтобы он вышел к ним. Тогда он сказал: «Меня не оставляло то, что я видел из вашего усердия, так что я стал бояться, что это будет предписано вам в обязанность. А если бы это было предписано вам, вы не смогли бы это исполнять. Поэтому молитесь, о люди, в своих домах, ибо лучшая молитва человека — та, что совершена в его доме, кроме обязательной молитвы». Конец. А Аллах Всевышний лучше знает истину, и к Нему возвращение и прибежище.
«Я хочу только исправить, насколько это в моих силах. Помощь мне только от Аллаха, на Него я уповаю и к Нему обращаюсь».
(32) — (Глава разъяснения достоинства постоянного дела, даже если оно малó, и осуждения чрезмерности и усердствования сверх меры в поклонении)
По цепочке передачи, восходящей к имаму Муслиму ибн аль-Хаджаджу (да помилует его Аллах), упомянутому в начале книги, он сказал:
[1827] (782) — (И рассказал нам Мухаммад ибн аль-Мусанна, рассказал нам Абд аль-Ваххаб, то есть ас-Сакафи, рассказал нам Убайдуллах, от Саида ибн Абу Саида, от Абу Салямы, от Аиши, что она сказала: у Посланника Аллаха ﷺ была циновка, и он ночью огораживал ею место и молился в нём, а люди начали молиться вслед за его молитвой; днём же он расстилал её. Однажды ночью они собрались [к нему], и он сказал: «О люди, берите на себя из дел то, что вам под силу, ибо Аллах не устаёт, пока вы не устанете, а самое любимое Аллахом дело — то, которое совершается постоянно, даже если оно малó». А семья Мухаммада ﷺ, когда совершала какое-либо дело, закрепляла его [постоянством]).
Передатчики этого иснада: шестеро:
1 — (Мухаммад ибн аль-Мусанна) ибн Убайд, Абу Муса аль-Анази аль-Басри, известный как аз-Замин, надёжный, твёрдый передатчик [10] (252) (входит во все шесть сборников), упомянут ранее во «Введении» 2/2.
2 — (Абд аль-Ваххаб ас-Сакафи) ибн Абд аль-Маджид ибн ас-Салт, Абу Мухаммад аль-Басри, надёжный передатчик [8] (умер в 194 г.) (входит во все шесть сборников), упомянут ранее в «Книге веры» 17/173.
3 — (Убайдуллах) ибн Умар аль-Умари, упомянут в предыдущей главе.
4 — (Саид ибн Абу Саид) Кайсан аль-Макбури, Абу Саад аль-Мадани, надёжный передатчик [3], умер около 120 г., хотя есть и иные датировки (входит во все шесть сборников), упомянут ранее в «Книге веры» 36/250.
5 — (Абу Салама) ибн Абд ар-Рахман ибн Ауф аз-Зухри аль-Мадани, надёжный передатчик, весьма плодовитый знаток фикха [3] (умер в 94 г.) (входит во все шесть сборников), упомянут ранее в толковании «Введения» ч. 2, с. 423.
6 — (Аиша) — мать верующих (да будет доволен ею Аллах), умерла в (57) г. (входит во все шесть сборников), упомянута ранее в толковании «Введения» ч. 1, с. 315.
Тонкости этого иснада:
1 — (Из них): это один из иснадов автора (да помилует его Аллах), состоящих из шести передатчиков.
2 — (И из них): все его передатчики — передатчики, признанные всей общиной [хадисоведов], а его шейх — один из девяти передатчиков, от которых шесть имамов передавали без посредника, что уже упоминалось не раз.
3 — (И из них): он представляет собой цепь мединцев, начиная с Убайдуллаха, а первые двое — басрийцы.
4 — (И из них): в нём есть трое из числа последователей (табиин), передававших один от другого: Ибн Аджлян [то есть] Убайдуллах — от Саида, от Абу Салямы.
5 — (И из них): в нём есть один из семи фикихов согласно некоторым мнениям — это Абу Салама.
6 — (И из них): в нём есть Аиша (да будет доволен ею Аллах) — одна из семи передатчиков, передавших наибольшее число хадисов; она передала 2210 хадисов. А Аллах Всевышний лучше знает.
Толкование хадиса:
(От Аиши) (да будет доволен ею Аллах) (что она сказала: у Посланника Аллаха ﷺ была циновка) — с фатхой на «ха» и кясрой на «сад», обе буквы без точек, множественное число — «хусур», подобно «барид» и «буруд»: это небольшой коврик, сплетённый из растения; говорят также, что это плетёнка, изготовляемая из бердий и тростника, а затем расстилаемая; названа так, потому что она прилегает к поверхности земли; говорят также, что «хасир» — это тканое изделие, названное так потому, что его волокна стеснены (хусират) друг с другом, — так указано в «Лисане».
(и он огораживал её) — с усилением [буквы] «джим», от «тахджир»; то есть устраивал из неё подобие комнаты (худжра), чтобы никто не проходил мимо и чтобы усилить своё смирение (хушу') (ночью) — «мин» здесь в значении «в», либо указывает на частичность (и молился там, и люди стали) то есть начали и принялись (молиться вслед за его молитвой) то есть следуя за его молитвой ﷺ (а расстилал её) то есть эту циновку (днём) — «би» здесь в значении «в»; то есть делал её ковриком, на котором сидел днём (и они собрались) — с буквой «са» (три точки), затем «ба» (одна точка) — то есть собрались к нему; а в риваяте аль-Бухари: «и собрались к нему люди», а у аль-Хаттаби встречается: «вернулись» (аабу), то есть возвратились; а в риваяте аль-Кушмайхани и ас-Сарахси: «и поднялись» (сара) — с «са» (три точки) и «ра» — то есть встали, как сказано в «Фатхе».
Его слово (однажды ночью) то есть в одну из ночей, а ранее было указано, что это была четвёртая ночь (и он сказал) — это связано с опущенным [предложением], которое проясняется в других риваятах; то есть он не вышел к ним, пока не наступил рассвет, затем вышел к ним и совершил с ними утреннюю молитву, а когда произнёс салям, сказал им: («О люди, берите на себя из дел то, что вам под силу) то есть придерживайтесь из дел того, на что у вас есть силы постоянно совершать, ведь «алайкум» — это имя действия в значении «придерживайтесь», а «ма» — относительное местоимение, прямое дополнение при «алайкум», а «туткыйна» — придаточное определительное к нему, из которого опущено возвратное местоимение, поскольку оно было избыточным элементом, как сказано в «Хуляса»:
«...И опущение у них весьма распространено и явно в возвратном местоимении, связанном [с глаголом], если оно стоит в винительном падеже при глаголе или отглагольном имени, как в выражении «тот, кого мы просим — он дарует»».
Смысл таков: занимайтесь из дел тем, на постоянное совершение чего у вас есть силы. Так, явный смысл этого — повеление ограничиваться тем из поклонения, что под силу, а скрытый смысл предполагает запрет обременять себя тем, что не под силу. Кади Ияд (да помилует его Аллах) сказал: возможно, что это относится конкретно к ночной молитве, а возможно, что это носит общий характер применительно ко всем предписанным Шариатом делам. Конец.
Хафиз (да помилует его Аллах) сказал: причина возникновения этого [высказывания] относится конкретно к молитве, но формулировка его — общая, и именно она принимается во внимание. Конец. Это — верное и удачное уточнение, а Аллах Всевышний знает лучше.
(ибо Аллах не устаёт, пока вы не устанете) — с фатхой на «мим» в обоих случаях, форма настояще-будущего времени от глагола «малля»; говорят: «маллильтуху» и «маллильту минху маляляан», по образцу «таъиба», и «маляля» — «я пресытился, заскучал, обеспокоился», действующее лицо — «малюль», а переходность образуется с помощью «хамзы»: говорят «амлальтуху-ш-шайъа» — так указано в «Мисбахе».
А в следующем далее риваяте: «не наскучивается, пока вы не наскучитесь», смысл тот же.
Ан-Навави (да помилует его Аллах) сказал: учёные сказали: усталость и скука в том обычном значении, которое присуще нам, невозможны применительно к Аллаху Всевышнему, поэтому необходимо толковать этот хадис [иносказательно]. Знатоки в области толкования сказали: смысл его таков: Он не станет обращаться с вами так, как обращается устающий, то есть не прекратит для вас Своё воздаяние, награду и щедрость Своей милости и милосердия, пока вы сами не прекратите своё дело.
А говорят также: смысл его таков: Он не устаёт [в ответ], если вы устали, — так сказал Ибн Кутайба и другие, и это передал аль-Хаттаби и иные, и приводили в подтверждение этому стихи. Они сказали: пример этому — говорят о красноречивом человеке: «такой-то не прекращает [спор], пока не прекратят его противники», то есть смысл в том, что он не прекращает, если его противники прекратили; а если бы смысл был в том, что он прекращает, когда противники прекращают, то в этом не было бы для него никакого преимущества над другими. Конец.
Ас-Суюти -да помилует его Аллах- сказал в толковании на ан-Насаи: «ال-ملال» (скука, тяготение) — это тяготение вещью и отвращение от неё после того, как её любили; и это невозможно применительно к Аллаху Всевышнему по единогласному мнению. Аль-Исмаили и группа знатоков-исследователей сказали: это выражение употреблено лишь в порядке словесного соответствия, в переносном смысле, подобно словам Всевышнего: «И воздаяние за зло — зло, подобное ему» (аш-Шура, 40).
Аль-Куртуби -да помилует его Аллах- сказал: смысл переносности здесь в том, что когда Аллах Всевышний прекращает награду тому, кто прекратил дело от скуки, Он выразил это словом «скука», по образцу называния вещи именем её причины. Аль-Харави сказал: смысл в том, что Он не прекратит для вас Свою милость, пока вы не устанете просить Его и не откажетесь от стремления к Нему. И всё это построено на том, что «хатта» здесь употреблено в своём исходном значении — обозначении предела, — и на том, что из этого вытекает по смыслу.
Некоторые склонились к иному толкованию, сказав: смысл его — «Аллах не устаёт, если вы устанете», и это употребляется в речи арабов: они говорят «не сделает так-то, пока не побелеет дёготь» или «пока не поседеет ворон», и из этого же — их слова о красноречивом человеке: «он не умолкает, пока не умолкнут его противники», потому что если бы он умолк тогда, когда умолкают они, у него не было бы над ними превосходства. И этот пример более подходящий, чем предыдущий, потому что седина ворона обычно невозможна, в отличие от скуки поклоняющегося.
Аль-Мазири -да помилует его Аллах- сказал: было сказано, что «хатта» здесь употреблено в значении «и» («ва»), так что подразумевается: «Он не устаёт, а вы устаёте» — то есть скука отрицается от Него и утверждается за ними. Он сказал: было также сказано, что «хатта» означает «хина» («когда»), но первое толкование более подходящее и более соответствует правилам, и относится к разряду словесного соответствия.
Ибн Хаббан в своём «Сахихе» сказал: это одно из тех выражений привычного обихода, смысл которых собеседник может понять из обращённых к нему слов только через них самих, и это его мнение относительно всех иносказательных (муташабих) выражений в целом. На этом заканчиваются слова ас-Суюти -да помилует его Аллах-.
Составитель говорит, да простит его Аллах: в этом хадисе нет явного утверждения скуки для Аллаха -свят Он и велик-, это лишь из разряда смысла, вытекающего по противоположности (мафхум аль-мухаляфа); что же касается явного смысла, то это отрицание скуки от Него. Поэтому не следует на основании этого утверждать за Ним качество скуки. Наиболее предпочтительным у меня является мнение некоторых, что «хатта» здесь в значении «ва» и не обозначает предел, так что смысл: «Аллах не устаёт, а вы устаёте», или же смысл: «Он не устаёт, если вы устанете».
Целью этого является побуждение их к постоянству в малых делах, которые не прерываются и не приводят к скуке, поскольку Аллах Всевышнего не постигает скука, поэтому рабу не следует уставать от обращения к Нему, ведь его скука приводит к тому, что Аллах отвернётся от него. А кто отворачивается от Аллаха, от того отворачивается и Аллах. Аль-Бухари и Муслим передали от Абу Вакида аль-Лейси -да будет доволен им Аллах- от Пророка ﷺ, что он сказал: «Не сообщить ли вам о трёх людях? Один из них обратился к Аллаху, и Аллах принял его; другой застыдился, и Аллах устыдился перед ним; а третий отвернулся, и Аллах отвернулся от него». Согласились на этом аль-Бухари и Муслим.
Затем к упомянутой причине была присоединена другая причина, и он сказал: («и поистине, самое любимое из дел для Аллаха — то, на чём постоянно пребывали, даже если оно малое»), потому что самое любимое из дел для Аллаха -свят Он и велик- — то, на котором постоянно держится совершающий его, даже если это дело малое.
Ан-Навави -да помилует его Аллах- сказал: так мы это зафиксировали — «дувима алейхи» («ду-у-у-и-ма»), и так это в большинстве списков — с двумя вав, а в некоторых встречается «дувима» с одной вав, но правильное — первое. Конец.
Ибн аль-Араби сказал: смысл любви со стороны Аллаха Всевышнего — это связанность воли с наградой, то есть: самое большое по награде из дел — самое постоянное из них, даже если оно малое.
Составитель говорит, да простит его Аллах: то, что сказал Ибн аль-Араби, есть толкование смысла любви через её следствие, а это неверно, потому что это приводит к отрицанию качества любви от Аллаха Всевышнего в его истинном смысле, подобающем Ему -велик Он и возвышен-. Правильным является утверждение этого качества за Ним, как утверждают его достоверные тексты из Книги и сунны, в смысле, подобающем Ему -велик Он и возвышен-, подобно прочим Его возвышенным качествам — довольству, воле, могуществу, знанию и другим, — без всякой разницы. И из этого не следует уподобление Его творениям, ибо качества Его Всевышнего не подобны качествам творений, как и сущность Его Всевышнего не подобна их сущностям, и здесь нет разницы. Уподобление следовало бы лишь в том случае, если бы мы утверждали эти качества в том смысле, каким они толкуются, когда относятся к творению — да превознесётся Аллах над этим великим превозношением! Так вглядись со справедливостью и не смущайся подражанием сторонников крайности, и иди путём предшественников (саляф), и спасёшься от заблуждения и погибели.
Ан-Навави -да помилует его Аллах- сказал: в этом побуждение к постоянству в деле, и то, что малое постоянное лучше многого, что прерывается. А то, что малое постоянное лучше многого прерывающегося, объясняется тем, что с постоянством малого сохраняется постоянство послушания, поминания, наблюдения за собой, намерения, искренности и обращённости к Творцу -велик Он и возвышен-, и малое постоянное приносит плод, во много раз превышающий плод многого прерывающегося.
Ибн аль-Джаузи сказал: дело постоянное было возлюблено по двум причинам:
Первая: оставивший дело после того, как вступил в него, подобен отвернувшемуся после достижения цели, и он подвержен этому же самому; поэтому пришла угроза в отношении того, кто выучил аят, а затем забыл его, хотя до того, как выучил его, это на нём не было обязательным.
Вторая: тот, кто постоянен в добре, постоянно находится на службе, а тот, кто прислуживает у двери каждый день понемногу, не подобен тому, кто прислуживал целый день, а затем прекратил. Конец.
В риваяте ан-Насаи добавлено: «затем он оставил это своё место молитвы и не возвращался к нему, пока Аллах -свят Он и велик- не забрал его к Себе», то есть: он ﷺ оставил молитву в том месте, где устроил себе загородку, — сначала из страха перед их стремлением к этому, а затем оставил их из-за (своей позднейшей) неспособности (продолжать так).
(«И семья Мухаммада ﷺ, когда совершали какое-либо дело, делали его постоянным») то есть: держались его и продолжали его совершать постоянно. Очевидно, что под «семьёй» здесь подразумеваются домочадцы Пророка ﷺ и особо близкие из его жён, родственников и подобных им, на что указывает и следующий риваят от аль-Касима ибн Мухаммада, который сказал: «Аиша, когда совершала какое-либо дело, держалась его постоянно». А Аллах Всевышний лучше знает истину, к Нему возврат и прибежище, и Он — Тот, у Кого просят помощи, и на Него уповают.
Вопросы, связанные с этим хадисом:
(Первый вопрос): этот хадис Аиши -да будет доволен ею Аллах- согласован (муттафак алейхи).
(Второй вопрос): о его выведении:
Его вывел составитель здесь [32/1827 и 1828] (782), а также аль-Бухари в «Аль-Азан» (730) и «Аль-Либас» (5861), Абу Дауд в «Ас-Салят» (1368), ан-Насаи в «Аль-Кибла» (762) и «Аль-Кубра» (838), Ибн Маджа в «Икамат ас-салят» (942), аль-Хумайди в своём «Мусанаде» (183), Ахмад в своём «Мусанаде» (6/40, 61, 84, 241, 267), Ибн Хаббан в своём «Сахихе» (2571), Абу Аваны в своём «Мусанаде» (3062 и 3063), Абу Нуайм в своём «Мустахридже» (1776 и 1777). А Аллах Всевышний знает лучше.
(Третий вопрос): о его пользах:
1 - (из них): разъяснение допустимости того, чтобы человек огораживал себе место в мечети для совершения там молитвы, но лишь при условии, что это никому не причиняет вреда.
2 - (из них): разъяснение допустимости следования за тем, между кем и имамом есть препятствие — стена или иное, — если ему не создаётся путаница в отношении перемещений имама, иначе же — нет.
3 - (из них): разъяснение того усердия в поклонении и ночном стоянии на молитве, которое было у Пророка ﷺ.
4 - (из них): разъяснение того воздержания от мирского и умеренности в нём, которые были у него ﷺ, поскольку он довольствовался одной циновкой, на которой сидел днём, а ночью устраивал из неё себе загородку.
5 - (из них): разъяснение допустимости добровольной молитвы в мечети, хотя дом для неё предпочтительнее.
6 - (из них): разъяснение установленности совершения добровольной молитвы сообща (в джамаате).
7 - (из них): разъяснение того, что поклонение, в котором человек постоянен, лучше, даже если оно малое, чем поклонение, в котором он не постоянен, даже если оно многочисленное.
8 - (из них): разъяснение того усердия, которое было у сподвижников -да будет доволен ими Аллах- в отслеживании поступков Пророка ﷺ, чтобы последовать его примеру.
9 - (в том числе): разъяснение полноты милосердия его ﷺ и его сострадания к своей умме, ведь он направлял их к тому, что приносит им пользу, а именно — к следованию из числа дел тому, что они способны выполнять постоянно, без тягости и вреда, так что душа становится более деятельной, а сердце — открытым, и тогда служение [Аллаху] совершается полноценно, в отличие от того, кто взялся за такие дела, которые для него тяжки, ибо он окажется на пути к оставлению их полностью или частично, либо будет выполнять их с натугой и без душевного раскрытия, теряя тем самым великое благо. Аллах ﷻ осудил тех, кто взял на себя привычку к некоему служению, а затем впал в излишество в нём, сказав: «А монашество они изобрели сами; Мы не предписывали им его, кроме как из стремления к благоволению Аллаха, но они не соблюли его должным образом» (аль-Хадид, 27). И действительно, Абдуллах ибн Амр ибн аль-Ас (да будет доволен им Аллах) в конце своей жизни раскаялся, когда ему стало тяжело выполнять то, что он взял на себя из служений, за то, что он отказался принять послабление Посланника Аллаха ﷺ.
10 - (в том числе): разъяснение достоинства членов семьи Пророка ﷺ, ведь они заботятся о передаче любого доброго дела, с которого они начали. А Аллах ﷻ лучше знает истину, и к Нему возврат и обращение, и Он — наша опора, и прекрасен Он как покровитель.
И по непрерывному иснаду до имама Муслима ибн аль-Хаджжаджа (да помилует его Аллах), упомянутого в начале книги, сказано:
[1828] (…) — (Рассказал нам Мухаммад ибн аль-Мусанна, [сказав]: рассказал нам Мухаммад ибн Джа‘фар, [сказав]: рассказал нам Шу‘ба со слов Са‘да ибн Ибрахима, что он слышал, как Абу Салама передавал со слов Аиши, что Посланника Аллаха ﷺ спросили: какое дело наиболее любимо Аллахом? Он сказал: «То, которое совершается постоянно, даже если оно незначительно»).
Передатчики этого иснада: шесть.
1 - (Мухаммад ибн Джа‘фар) — Гундар, о нём было сказано в предыдущей главе.
2 - (Шу‘ба) ибн аль-Хаджжадж, известный имам, о нём было сказано недавно.
3 - (Са‘д ибн Ибрахим) ибн Абд ар-Рахман ибн Аууф аз-Зухри аль-Мадани, судья, надёжный, достойный, благочестивый передатчик [5] (умер в 125 г. или позже) (упомянут во всех шести сборниках), о нём было сказано в «Введении» 5/31.
Остальные упомянуты в предыдущем иснаде.
Разъяснение хадиса:
(Со слов Са‘да ибн Ибрахима) ибн Абд ар-Рахмана ибн Аууфа (что он слышал, как Абу Салама) ибн Абд ар-Рахман ибн Аууф, а он его дядя, (передавал со слов Аиши) (да будет доволен ею Аллах) (что Посланника Аллаха ﷺ спросили) — Ибн Хаджар (да помилует его Аллах) сказал: я не нашёл указания на то, кто именно был этим спрашивающим (1). (Какое дело наиболее любимо Аллахом? Он сказал: «То, которое совершается постоянно, даже если оно незначительно»). В «Фатхе» сказано: здесь есть вопрос, а именно — спрашивалось о наиболее любимых делах, и внешне вопрос был о самой сущности дела, но [ответ и вопрос] не вполне соответствуют друг другу. Можно сказать, что этот вопрос был задан после его слов в предыдущем хадисе о молитве, о хадже и о родителях, где он ответил: молитва, затем — благочестие... и так далее, а затем он завершил это тем, что постоянство в каком-либо деле благочестия, даже если оно менее значимо, более любимо Аллахом Всевышним, чем дело, которое приносит большую награду, но не совершается постоянно. Конец цитаты (2).
Этот хадис ещё встретится у автора (да помилует его Аллах) в «Книге описания Дня воскресения и Рая» в более полном виде, по пути Мусы ибн Укбы от Абу Саламы ибн Абд ар-Рахмана ибн Аууфа от Аиши (да будет доволен ею Аллах), которая говорила: сказал Посланник Аллаха ﷺ: «Держитесь прямого пути, приближайтесь [к совершенству] и радуйтесь, ибо никого не введёт в Рай его дело», — они сказали: «И даже не тебя, о Посланник Аллаха?» Он сказал: «И не меня, если только Аллах не покроет меня Своей милостью. И знайте, что самое любимое Аллахом дело — то, которое совершается постоянно, даже если оно незначительно» (3). А Аллах Всевышний лучше знает истину, и к Нему возврат и обращение, и Он — тот, у кого просят помощи, и на Него упование.
(2) «Фатх» 11/304, «Книга смягчения сердец», № 6465.
(3) Приведён далее под номером (2818).