И передавали от него его сын аль-Хакам, оба Суфьяна, Ибн аль-Мубарак, Ибн Фудайль, Вакиа, аль-Фирьябий, Абу Нуайм и другие.
Ахмад, Ибн Маин и аль-‘Иджлий сказали: «Надёжный». Абу Хатим сказал: «Хороший в хадисе, и он для меня предпочтительнее, чем Язид ибн Кайсан». Ибн Са‘д сказал: «Был шейхом с малым числом хадисов». Аль-Баззар сказал: «Передавал не один хадис, в котором никто с ним не делил передачу». Ибн Хиббан упомянул его в «Надёжных».
Аль-Бухари приводил от него в «Адаб аль-муфрад», в этой книге, и четверо составителей [сборников] — тоже. У него в этой книге всего три хадиса: этот, под номером (812), хадис (157): «Мир не исчезнет, пока человек не подойдёт к могиле и не начнёт кататься по ней…» — и далее хадис, и хадис (2958): «Мир не исчезнет, пока не придёт к людям день, когда убийца не будет знать, за что убил…» — и далее хадис.
Остальные два были упомянуты прежде него.
Его слово («хатта хатамаха» — «пока не завершил её») — в одной из версий: «хатта хатам» («пока не завершил»). Разбор хадиса и его вопросы были изложены в предыдущем хадисе. И Аллах Всевышний лучше знает истину, к Нему возврат и прибежище, и Он — наша опора, и прекрасен Он как Покровитель.
С непрерывным иснадом, восходящим к имаму Муслиму ибн аль-Хаджаджу (да помилует его Аллах), упомянутому в начале книги, он сказал:
[1890] (813) — («Передал нам Ахмад ибн Абд ар-Рахман ибн Вахб, [передал он: «Передал мне»], передал нам мой дядя Абдуллах ибн Вахб, передал нам Амр ибн аль-Харис, от Са‘ида ибн Абу Хиляля, что Абу ар-Риджаль Мухаммад ибн Абд ар-Рахман передал ему от своей матери Амры бинт Абд ар-Рахман, — а она воспитывалась на попечении Аиши, супруги Пророка ﷺ, — от Аиши, что Посланник Аллаха ﷺ отправил одного человека во главе отряда, и тот читал своим товарищам в молитве и завершал чтение суры «Скажи: Он — Аллах, Единый». Когда они вернулись, упомянули об этом Посланнику Аллаха ﷺ [в некоторых версиях: «было упомянуто об этом» — в форме страдательного залога], и он сказал: «Спросите его, для чего он это делает». Они спросили его, и он сказал: «Потому что это описание Милостивого, и я люблю читать её». Тогда Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Сообщите ему, что Аллах любит его»).
Передатчики этого иснада: семеро:
1 — (Ахмад ибн Абд ар-Рахман ибн Вахб) ибн Муслим аль-Мисри, по прозвищу Бахшаль, кунья его — Абу Убайдуллах, правдивый, но изменился в конце жизни [11-е поколение] (умер в 264 г.) (М), упоминался прежде в «Мечетях» 19/1277.
2 — (Его дядя Абдуллах ибн Вахб) ибн Муслим аль-Кураший, из мавлят курайшитов, Абу Мухаммад аль-Мисри, законовед, надёжный, хафиз, благочестивый [9-е поколение] (умер в 197 г.) (Все составители), упоминался прежде во «Введении» 3/10.
3 — (Амр ибн аль-Харис) ибн Якуб аль-Ансари, из мавлят ансаров, аль-Мисри, Абу Айюб, надёжный, законовед, хафиз [7-е поколение], умер рано, до ста пятидесятого года (Все составители), упоминался прежде в «Вере» 16/169.
4 — (Са‘ид ибн Абу Хиляль) аль-Лейси, из мавлят лейситов, Абу аль-‘Аля аль-Мисри, — говорят, изначально мединец, а Ибн Юнус сказал: скорее выросший в Египте, — правдивый, ослабил его Ибн Хазм, но у него нет предшественника в этом [6-е поколение], умер после 130 года, или до этого, а по другой версии — за год до пятидесятого (Все составители), упоминался прежде в «Вере» 87/462.
5 — (Абу ар-Риджаль Мухаммад ибн Абд ар-Рахман) ибн Хариса аль-Ансари, Абу ар-Риджаль — с касрой на «ра» и без удвоения «джим» — известен под этой куньей, а она — его прозвище, кунья же его изначально — Абу Абд ар-Рахман, надёжный [5-е поколение].
Передавал от своей матери Амры, от Анаса ибн Малика, от Салима ибн Абдуллаха и других, а от него передавали его сыновья: Хариса, Абд ар-Рахман, Малик и другие.
Ибн Са‘д сказал: «Был надёжным, много хадисов передавал». Признали его надёжным Абу Дауд, ан-Насаи, Ибн Хиббан, Ибн Маин. Аль-Бухари сказал: «Прочный».
Приводили от него аль-Бухари, Муслим, ан-Насаи, Ибн Маджа, и у него в этой книге всего четыре хадиса.
6 — (Его мать Амра бинт Абд ар-Рахман) ибн Са‘да ибн Зурара аль-Ансарийя аль-Мадания, надёжная [3-е поколение], умерла до ста лет, а по другой версии — после (Все составители), упоминалась прежде в «Разъяснении Введения», ч. 2, с. 417.
7 — (Аиша, супруга Пророка ﷺ) (да будет доволен ею Аллах), умерла в 57 году (Все составители), упоминалась прежде в «Разъяснении Введения», ч. 1, с. 315.
Тонкости этого иснада:
1 — (Из них): что он относится к «семеричным» иснадам составителя (да помилует его Аллах).
2 — (И из них): что передатчики его — из передатчиков «группы» [всех шести сборников], кроме его шейха, который является единичным передатчиком, и Абу ар-Риджаля, от которого не приводили Абу Дауд и ат-Тирмизи.
3 — (И из них): что они — египтяне до Са‘ида, а остальные — мединцы.
4 — (И из них): что в нём передача сына от своей матери, а также передача одного последователя (табии) от последовательницы (табиийи).
5 — (И из них): что в нём Аиша (да будет доволен ею Аллах) — из семи передатчиков, передавших наибольшее число хадисов; она передала 2210 хадисов. И Аллах Всевышний знает лучше.
Разбор хадиса:
Его слово («от Са‘ида ибн Абу Хиляля, что Абу ар-Риджаль Мухаммад ибн Абд ар-Рахман») стоит в винительном падеже как замена «Абу ар-Риджаль», а это прозвище в форме куньи, названное так потому, что у него родилось десять мужчин (риджаль); кунья же его — Абу Абд ар-Рахман. («Передал ему») то есть передал Са‘иду («от своей матери Амры бинт Абд ар-Рахман») (да будет доволен ею Аллах), аль-Ансарийи («и она воспитывалась на попечении Аиши») с фатхой на «ха», а иногда с касрой, и сукуном на «джим»; изначально это слово означает подмышечную область человека — то, что ниже подмышки до бока, а здесь имеется в виду, что она была под её опекой. Говорят: «он в его хиджре», то есть под его защитой и покровительством, множественное число — «худжур». Так разъяснил аль-Файюми.
И его слово («супруги Пророка ﷺ») стоит в родительном падеже как замена слову «Аиша». («От Аиши») (да будет доволен ею Аллах) («что Посланник Аллаха ﷺ отправил человека») — имя его не известно; говорят, что это Кальсум ибн аль-Хидм, но в этом есть сомнение, поскольку упоминают, что он умер в начале переселения, до ниспослания предписания о сражении; говорят также, что это Куруз ибн Зухдам аль-Ансари, а некоторые назвали его Кальсум ибн Зухдам; что же до тех, кто толковал это как Катада ибн ан-Ну‘мана, то это весьма далёкое предположение, и это очевидно, как сказано в «аль-Мар‘ат».
[Замечание]: сказано в «Фатхе» при разборе хадиса Анаса (да будет доволен им Аллах): «Был человек из ансаров, который вёл у них молитву в мечети Куба…» — вот что сказано: это Кальсум ибн аль-Хидм; передал это Ибн Манда в «Книге единобожия» по пути Абу Салиха от Ибн Аббаса; так это приводили некоторые. А «аль-Хидм» — с касрой на «ха» и сукуном на «даль» — был из бану Амр ибн Ауф, жителей Куба, у которого остановился Пророк ﷺ, когда прибыл в переселении в Куба.
Говорят: в определении этого безымянного лица здесь есть сомнение, поскольку в хадисе Аиши (да будет доволен ею Аллах) в этой истории сказано, что он был предводителем отряда, а Кальсум ибн аль-Хидм умер в самом начале прибытия Пророка ﷺ в Медину, как упоминают ат-Табари и другие авторы сочинений о походах, а это было до того, как начали отправлять отряды. Затем я увидел почерком одного из тех, кто комментировал передатчиков «аль-Умды»: «Кальсум ибн Зухдам», приписав это Ибн Манде, но я сам видел почерком хафиза Рашид ад-Дина аль-Аттара на полях «Мубхамат аль-Хатыб», передающим со слов «Сифат ат-тасаввуф» Ибн Тахира: «Сообщил нам Абд аль-Ваххаб ибн Абу Абдуллах ибн Манда от своего отца», — и он назвал его Куруз ибн Зухдам, но Аллах знает лучше.
Согласно этому, тот, кто вёл молитву в мечети Куба, — не тот же человек, что предводитель отряда, и на их различие указывает то, что в риваяте этой главы сказано, что он начинал с «Скажи: Он — Аллах, Единый», а предводитель отряда завершал ею [чтение]; и здесь сказано, что он делал это в каждом ракяте, а в истории о том, другом, это не оговорено явно; и здесь сказано, что Пророк ﷺ сам спросил его, а предводителю отряда велел спросить его через сподвижников; и здесь сказано, что он сказал, что любит её, и его порадовали Раем, а предводитель отряда сказал, что это описание Милостивого, и его порадовали тем, что Аллах любит его. Совмещение всех этих различий возможно, если бы не упомянутое ранее о том, что Кальсум ибн аль-Хидм умер прежде отправки отрядов и походов.
А что до тех, кто объяснил, что это Катада ибн ан-Ну‘ман, то это весьма далёкое [толкование], ибо в истории Катады [говорится], что он читал её ночью, повторяя, а там нет упоминания, что он совершал с ней имамство — ни в пути, ни дома, и что его об этом спрашивали, и что его обрадовали [благой вестью]. Конец [цитаты] (1).
(Во главе отряда) — то есть сделал его начальником над ним. Итак, его слово «во главе отряда» связано с [глаголом] «отправил», а не связано определением к слову «человек», как это ясно, и не обстоятельством от него, поскольку это неопределённое существительное. И он не сказал «в отряде», потому что предлог «на» («аля») передаёт значение возвышения [начальствования].
«Сария» — это отряд из войска, форма «фа‘ила» в значении «фа‘ила» [действующего лица], названа так потому, что она движется скрытно («тасри» — «крадётся»), множественное число — «сарая» и «сарийят», подобно «атыйя» — «атайа» и «атыйят» (2).
(2) «Мисбах» 1/275.
(И был) тот человек (читать своим товарищам) то есть потому что он был их имамом (в их молитве) то есть той, что он совершал с ними, (и завершал [чтение] сурой «Скажи: Он — Аллах, Единый») то есть завершал чтение в молитве этой сурой, имея в виду, что он читал после «Фатихи» из Корана что желал, затем, когда хотел совершить поклон, читал эту суру и завершал ею чтение.
Сказал Ибн Дакык аль-‘Ид (да помилует его Аллах): это указывает на то, что он читал и другое, затем читал её в каждом рак‘ате, и это — очевидное [понимание].
Возможно также, что имеется в виду, что он завершал ею последнее своё чтение, то есть это относилось лишь к последнему рак‘ату. И согласно первому [пониманию] из этого извлекается допустимость соединения двух сур в одном рак‘ате. Конец [цитаты].
(Когда же они вернулись) то есть с того своего похода (упомянули это) в некоторых списках: «было упомянуто это» в форме страдательного залога, (Посланнику Аллаха ﷺ) то есть сподвижники упомянули ему ﷺ то, что делал их начальник, завершая своё чтение этой сурой, и это указывает на то, что его поступок не соответствовал тому, к чему они привыкли от Пророка ﷺ (и он сказал) ﷺ («Спросите его») повелительная форма от «саала» [спрашивать]. Сказал аль-Файйуми: повелительная форма от «саала» — «ис’аль» с соединительной хамзой, и если при ней есть «вав», то допустимо произнести хамзу, поскольку это исходная форма, и допустимо её опустить для облегчения, например «ис’алу» и «салу», и есть в этом [слове] другой язык: «саля — йасалу», по типу «хафа — йахафу», и повелительная форма от этого — «саль», а в двойственном и множественном числе — «саля» и «салу», не по аналогии. Конец [цитаты] (1).
(«Для чего он это делает?») то есть для чего взял за обычай завершать чтение этой сурой (Они спросили его, и он сказал: потому что она — качество Милостивого) сочетание предлога с существительным связано с опущенным [словом], на которое указывает вопрос, то есть: «Я делаю это лишь потому, что она — качество Милостивого ﷻ».
«Сифа» [качество/атрибут] — от «васф» [описание], подобно «‘ида» от «ва‘д» [обещание], множественное число — «сифат». Говорят: «васафтуху васфан», по типу «ва‘ада» — «описал его тем, что в нём есть». Говорят также, что это заимствовано из выражения «описала одежда тело» — когда она проявила его положение и обозначила его форму. Говорят также, что «сифа» относится к переходящему состоянию, а «на‘т» — к тому, что относится к сотворённому облику или нраву. Привёл это аль-Файйуми (2).
Сказано в «Фатхе»: сказал Ибн ат-Тин: он сказал, что она — качество Милостивого, потому что в ней — Его имена и качества, а Его имена производны от Его качеств. А другой сказал: возможно, что
(2) «Мисбах» 1/661.
упомянутый сподвижник сказал это, опираясь на нечто услышанное от Пророка ﷺ, либо путём прямого текста, либо путём выведения [умозаключения].
Аль-Байхаки привёл в «Китаб аль-асма ва-с-сифат» с достоверным иснадом от Ибн Аббаса (да будет доволен ими обоими Аллах): что иудеи пришли к Пророку ﷺ и сказали: «Опиши нам своего Господа, которому ты поклоняешься», и Аллах ﷻ ниспослал: «Скажи: Он — Аллах, Единый» [аль-Ихляс: 1] до конца [суры], и он сказал: «Это качество моего Господа ﷻ». А от Убайя ибн Ка‘ба (да будет доволен им Аллах) [передаётся], что он сказал: язычники сказали Пророку ﷺ: «Возведи нам родословную твоего Господа», и была ниспослана сура «аль-Ихляс»... хадис.
Он есть у Ибн Хузаймы в «Китаб ат-таухид», и признал его достоверным аль-Хаким, и в нём: что нет ничего рождённого, что не умирало бы, и нет ничего умирающего, что не наследовалось бы, а Аллах не умирает и не наследуется, и не было у Него ни подобного, ни равного, и нет подобного Ему ничего.
Сказал аль-Байхаки: смысл слов «Нет подобного Ему ничего» [аш-Шура: 11] — «нет как Он ничего», как сказали знатоки языка. Он сказал: подобно этому слова Всевышнего: «Если они уверуют в подобное тому, во что уверовали вы» [аль-Бакара: 137], имея в виду «в то, во что уверовали вы» — это чтение Ибн Аббаса. Он сказал: «каф» в словах «как подобное Ему» служит для усиления, так что Аллах отверг от Себя подобие самым сильным из возможных способов отрицания, и он привёл в качестве примера [стих] Вараки ибн Науфаля о Зайде ибн Амре ибн Нуфайле из стихов:
«И религия твоя — религия, нет религии, подобной ей».
Затем привёл с иснадом от Ибн Аббаса относительно слов Всевышнего: «И Ему принадлежит высшее подобие» [ар-Рум: 27] — он говорит: «нет подобного Ему ничего», а относительно слов Всевышнего: «Знаешь ли ты для Него одноимённого?» [Марьям: 65] — «знаешь ли ты для Него подобного или равного?».
Сказал Ибн Дакык аль-‘Ид (да помилует его Аллах): его слово «потому что она — качество Милостивого» — возможно, что имеется в виду, что в ней [содержится] упоминание качества Милостивого, подобно тому как если бы упомянули описание, то выразили упоминание как само описание, хотя оно и не есть само описание.
Возможно и иное, однако это не является особенностью именно этой суры, но, возможно, её выделили этим потому, что в ней нет ничего, кроме качеств Аллаха ﷻ, и этим она отличилась от прочих. Конец [цитаты].
(Поэтому я люблю читать её) то есть читать эту суру, которая есть качество Милостивого ﷻ, имея в виду, что поэтому он любит читать её постоянно, ибо кто любит нечто, тот часто упоминает это (то),
когда сообщили ему ﷺ о том, что сказал этот человек, (сказал Посланник Аллаха ﷺ: «Сообщите ему, что Аллах любит его») сказал Ибн Дакык аль-‘Ид (да помилует его Аллах): возможно, что причиной любви Аллаха к нему была его любовь к этой суре, а возможно, что это было из-за того, на что указывали его слова, ибо его любовь к упоминанию качеств Господа указывает на правильность его убеждения. Конец [цитаты].
Сказал составитель [настоящего труда], да простит его Аллах: первое из [двух] предположений — более очевидное и соответствующее явному смыслу текста, так что вдумайся в это. А Аллах Всевышний лучше знает истину, и к Нему возвращение и конечный исход, и Он — Тот, у Кого просят помощи, и на Него — упование.
Вопросы, связанные с этим хадисом:
(Первый вопрос): этот хадис Аиши (да будет доволен ею Аллах) — согласованный [между аль-Бухари и Муслимом].
(Второй вопрос): о его выведении:
Вывел его (составитель) здесь [46/1890] (813), и (аль-Бухари) в «ат-Таухид» (7375), и (ат-Тирмизи) в «Фадаиль аль-Куран» (2901), и (ан-Насаи) в «аль-Ифтитах» (993), и «аль-Кубра» (1065), и в «Амаль аль-йаум ва-лляйла» (703), и (Абу Аваны) в его «Мусанаде» (3950), и (Абу Нуайм) в его «Мустахрадже» (1841). А Аллах Всевышний знает лучше.
(Третий вопрос): о его пользах:
1 — (из них): разъяснение достоинства суры «аль-Ихляс», ибо любовь к ней явилась причиной любви Аллаха ﷻ, которая есть чаяние всякого стремящегося и желание всякого желающего. О Аллах, наделим нас Твоей любовью и любовью к тому, чья любовь нам полезна у Тебя, и делом, которое приведёт нас к Твоей любви, поистине, Ты слышащий, близкий, отвечающий на молитвы.
2 — (из них): разъяснение допустимости соединения нескольких сур помимо «Фатихи», ибо он ﷺ утвердил этого человека в его поступке и обрадовал его тем, чем обрадовал.
3 — (из них): разъяснение допустимости выделения некоторой части Корана склонностью души к ней и увеличением [чтения] её, и это не считается оставлением остального Корана, сказал это Ибн аль-Мунайир (да помилует его Аллах).
4 — (из них): то, что сказал также Ибн аль-Мунайир (да помилует его Аллах) в этом хадисе — что намерения изменяют предписания [оценку] поступка, ибо если бы этот человек сказал: «то, что побуждает меня повторять её, — то, что я не помню наизусть иное», то возможно было бы, что ему приказали бы выучить наизусть иное, но он объяснил это своей любовью к ней, и обнаружилась правильность его намерения, и [Пророк] признал его правильным. Он сказал: и в этом есть намёк, что сура «аль-Ихляс» — мекканская. Конец [цитаты].
5 — (из них): что в нём — утверждение атрибута любви для Аллаха ﷻ так, как подобает Его величию. И приведено в «Фатхе» разногласие позднейших учёных относительно смысла любви, я отказался от упоминания его здесь, поскольку это мнения, противоречащие тому, на чём были предшественники (да помилует их Аллах Всевышний), — утверждение атрибутов Аллаха Всевышнего, которыми Он описал Себя в Своей благородной Книге, или которыми описал Его Его Посланник ﷺ в достоверных своих хадисах, так, как они пришли, без сравнения и без уподобления, без искажения и без отрицания.
И истина в том, что качество любви утверждено за Аллахом ﷻ в его истинном значении, тем образом, который подобает Его величию, преславен Он, и из утверждения этого качества за Ним таким образом не следует уподобление Его творениям, — превыше Аллах этого превозвышением великим, — так же как из этого не следует ничего подобного, когда мы утверждаем прочие качества Господа, преславен Он, такие как слух, зрение, речь, знание и прочие Его качества, совершенно одинаково, и так же как из этого не следует ничего подобного, когда мы утверждаем Его священную сущность, ибо утверждение качеств есть следствие утверждения сущности. Пойми же это и удостоверься в этом, ибо в этом споткнулись многие из поздних учёных, занимавшихся каламом. И Аллах Всевышний — Наставляющий на прямой путь; просим Аллаха Всевышнего наставить нас на прямой путь по Своей милости и великой щедрости. И Аллах Всевышний лучше знает истину, и к Нему возвращение и прибежище.
(Четвёртый вопрос). Сказано в «Фатхе»: в хадисе главы содержится доказательство для тех, кто утверждает, что у Аллаха есть качество (сифа), — таково мнение большинства (джумхур). Ибн Хазм же отступил от этого, сказав: это слово, о котором договорились между собой люди калама из мутазилитов и их последователей, и оно не установлено ни от Пророка ﷺ, ни от кого-либо из сподвижников. Если же они возразят хадисом главы, то он относится к тому, что передаётся только Саидом ибн Абу Хилялем в единичном порядке, и в нём есть слабость. Он сказал: и даже при условии его достоверности, то «Скажи: Он — Аллах, Единый» (аль-Ихляс, 1) — это качество Милостивого, как пришло в этом хадисе, и на этом не следует прибавлять, в отличие от того качества (сифа), которое они провозглашают, ибо оно в языке арабов употребляется только применительно к субстанции (джаухар) или акциденции (‘ард). Так он сказал.
Хафиз (да помилует его Аллах) сказал: Саид же — передатчик, о приемлемости которого достигнуто согласие, поэтому не следует обращать внимание на его ослабление [хадиса]. А его последние слова отвергаются в силу согласия всех на утверждении прекрасных имён. Сказал Аллах Всевышний: «У Аллаха — прекрасные имена, так призывайте Его посредством них» (аль-Араф, 180), и сказал после того, как упомянул из них несколько имён в суре «аль-Хашр»: «У Него — прекрасные имена» (аль-Хашр, 24). А упомянутые в них имена в языке арабов являются качествами (сифат), так что в утверждении Его имён — утверждение Его качеств; ибо если установлено, что Он, например, Живой, то установлено и описание Его качеством, добавочным к сущности, а именно — качеством жизни. И если бы не так, то следовало бы ограничиться лишь тем, что сообщает о существовании сущности только. И сказал Он (велик Он и возвышен): «Пречист Господь твой, Господь величия, от того, что они приписывают Ему» (ас-Саффат, 180), — так Он объявил Себя пречистым от того, чем они описывают Его из качества недостатка, а из смысла этого следует, что описание Его качеством совершенства дозволено (законно).
И аль-Байхаки, и группа имамов сунны разделили все имена, упомянутые в Коране и в достоверных хадисах, на два вида:
Первый: качества Его сущности — это то, что подобает Ему извечно и не прекращается никогда.
Второй: качества Его деяния — это то, что подобает Ему в том, что не прекращается, но не извечно. Он сказал: и не дозволено описывать Его иначе, кроме как тем, на что указывает Книга и достоверная сунна, либо тем, относительно чего достигнуто единогласие (иджма).
Затем из этого — то, с чем сопряжено указание разума, как жизнь, могущество, знание, воля, слух, зрение, речь — из качеств Его сущности, и как творение, ниспослание удела, оживление, умерщвление, прощение, наказание — из качеств Его деяния.
И из этого — то, что установлено текстом Книги и сунны, как лик, рука, глаз — из качеств Его сущности, и как вознесение (истива), нисхождение, приход — из качеств Его деяния. И дозволено утверждать за Ним эти качества по причине установленности сообщения о них таким образом, который отрицает уподобление; так качество Его сущности не прекращает существовать через Его сущность и не прекратится, а качество Его деяния установлено от Него, и для деяния не требуется непосредственного соприкосновения: «Ведь дело Его, когда Он желает чего-либо, — сказать ему: «Будь!» — и оно бывает» (Йа Син, 82).
И сказал аль-Куртуби в «аль-Муфхиме»: «Скажи: Он — Аллах, Единый» (аль-Ихляс, 1) содержит два имени, включающих в себя все качества совершенства, — это «Ахад» (Единый) и «Самад» (Самодостаточный), ибо они оба указывают на единственность священной сущности, описанной всеми качествами совершенства. Ведь «уахид» (единица) и «ахад» (единый), хотя и восходят к одному корню, разошлись по употреблению и обычаю: «единство» (уахда) относится к отрицанию множественности и многочисленности, «уахид» — основа числа без притязания на отрицание чего-либо иного, а «ахад» утверждает своё значение и притязает на отрицание всего, кроме него; поэтому его употребляют в отрицании, а «уахид» употребляют в утверждении, и говорят: «я не видел ахадан» (никого).