И по непрерывному санаду, восходящему к имаму Муслиму ибн аль-Хаджжаджу (да помилует его Аллах), упомянутому в начале книги, он сказал:
[1903] (…) — «И передал нам его Абд ибн Хумайд: сообщил нам Абд ар-Раззак: сообщил нам Ма‘мар от аз-Зухри с этим же иснадом».
Передатчики этого иснада: их четверо, и все они были упомянуты перед предыдущим хадисом.
Его слово: (с этим иснадом) означает, что Ма‘мар передал этот хадис от аз-Зухри с тем же иснадом, что и прежде, а именно: от Убайдуллы ибн Абдуллы ибн Утбы, от Ибн Аббаса (да будет доволен Аллах ими обоими).
[Замечание]: этот риваят Ма‘мара от аз-Зухри привёл имам Ахмад в своём «Мусанаде», сказав:
(2855) Передал нам Абд ар-Раззак, сказал: сообщил нам Ма‘мар от аз-Зухри, от Убайдуллы ибн Абдуллы ибн Утбы, от Ибн Аббаса, от Посланника Аллаха ﷺ, который сказал: «Джибриль прочитал мне на одном наречии (харф), и я попросил его добавить, и он не переставал добавлять мне, пока не дошёл до семи наречий». Аз-Зухри сказал: «Эти наречия относятся лишь к одному и тому же смыслу, и в них не бывает разногласия ни в дозволенном, ни в запрещённом». Конец цитаты. А Аллах Всевышний лучше знает истину, и к Нему возврат и прибежище, и Он — наша достаточность, и прекрасен Он как Покровитель.
И по непрерывному санаду, восходящему к имаму Муслиму ибн аль-Хаджжаджу (да помилует его Аллах), упомянутому в начале книги, он сказал:
[1904] (820) — «Передал нам Мухаммад ибн Абдуллах ибн Нумайр: передал нам мой отец: передал нам Исмаил ибн Абу Халид от Абдуллы ибн Исы ибн Абд ар-Рахмана ибн Абу Лейлы, от его деда, от Убайя ибн Ка‘ба, который сказал: «Я был в мечети, и вошёл человек, который стал молиться и прочитал чтение, которое я осудил в нём. Потом вошёл другой и прочитал чтение, отличное от чтения его товарища. Когда мы завершили молитву, мы вместе вошли к Посланнику Аллаха ﷺ, и я сказал: «Этот прочитал чтение, которое я осудил в нём, а вошёл другой и прочитал иначе, чем его товарищ». Тогда Посланник Аллаха ﷺ велел им обоим прочитать, и они прочитали, и Пророк ﷺ одобрил обоих. И тогда во мне возникло что-то от неверия, чего не было со мной даже во времена невежества (джахилийи). Когда Посланник Аллаха ﷺ увидел, что охватило меня, он ударил меня в грудь, и я вспотел обильно, и мне показалось, будто я смотрю на Аллаха от страха. Тогда он сказал мне: «О Убайй, мне было послано веление читать Коран на одном наречии, и я попросил облегчить это для моей общины. Мне было послано во второй раз: читай его на двух наречиях, и я снова попросил облегчить это для моей общины. Мне было послано в третий раз: читай его на семи наречиях, и за каждое возвращение, которое я тебе делал, у тебя есть просьба, которую ты можешь попросить у Меня». Тогда я сказал: «О Аллах, прости мою общину! О Аллах, прости мою общину!» А третью просьбу я отложил на день, когда все творения будут обращаться ко мне с просьбой, даже Ибрахим (мир ему)»».
Передатчики этого иснада: их шесть:
1 — (Абдулла ибн Иса ибн Абд ар-Рахман ибн Абу Лейла) — упомянут четырьмя главами ранее.
2 — (его дед) — это Абд ар-Рахман ибн Абу Лейла аль-Ансари аль-Мадани, затем аль-Куфи, надёжный (сика) [2], умер в битве при Джамаджим в 83 году; говорят, что он утонул (использован всей группой [аль-джама‘а]), был упомянут в «Введении» 1/1.
3 — (Убайй ибн Ка‘б) (да будет доволен им Аллах) — упомянут тремя главами ранее.
Остальные упомянуты главой ранее.
Особенности этого иснада:
1 — (Из них): что он относится к шестизвенным иснадам (судасиййат) автора (да помилует его Аллах).
2 — (И из них): что все его передатчики — передатчики, использованные всей группой (аль-джама‘а).
3 — (И из них): что в нём есть передача передатчика от своего отца и передача от своего деда.
4 — (И из них): что риваят Исмаила от Абдуллы ибн Исы — это передача старших от младших (риваят аль-акабир ‘ан аль-асагир); ибо Исмаил относится к четвёртому поколению (табака), а Абдулла — к шестому. О Убайе (да будет доволен им Аллах) речь уже шла недавно.
Разбор хадиса:
(от Убайя ибн Ка‘ба) (да будет доволен им Аллах), что он (сказал: «Я был в мечети») — то есть в мечети Пророка ﷺ (и вошёл человек) — возможно, что это был Ибн Мас‘уд (да будет доволен им Аллах). Ведь имам Ахмад (да помилует его Аллах) привёл в своём «Мусанаде» через путь Йахьи ибн Йа‘мара, от Сулеймана ибн Сурада, от Убайя ибн Ка‘ба (да будет доволен Аллах ими обоими), который сказал: «Я прочитал один аят, а Ибн Мас‘уд прочитал его иначе. Я пришёл к Пророку ﷺ и сказал: «Разве ты не учил меня читать такой-то аят так-то?» Он сказал: «Да». Тогда Ибн Мас‘уд сказал: «Разве ты не учил меня читать его так-то?» Он сказал: «Да, вы оба читаете верно и хорошо (мухсин муджмиль)». Я сказал ему это, и он ударил меня в грудь…» — и далее хадис.
(молится) — предложение стоит в винительном падеже в положении обстоятельства образа действия, предполагаемого заранее, как в словах Всевышнего: «войдите в неё, оставаясь навечно» (فَادْخُلُوهَا خَالِدِينَ).
(и прочитал чтение, которое я осудил в нём) — то есть в сердце или на языке.
(потом вошёл другой) — в другой версии: «другой человек».
(и прочитал чтение, отличное от чтения его товарища) — то есть я осудил и его чтение тоже. Говорят также, что, по всей видимости, чтение этого другого не было осуждаемым для Убайя (да будет доволен им Аллах), иначе он упомянул бы об осуждении и в отношении него.
(когда мы завершили молитву) — это явно указывает на то, что Убайй (да будет доволен им Аллах) тоже был в этой молитве. Аль-Кари (да помилует его Аллах) сказал: по всей видимости, это была молитва аз-духа или подобная ей из добровольных (нафль) молитв.
(мы вместе вошли) — то есть будучи собравшимися вместе (к Посланнику Аллаха ﷺ) — то есть в одну из его комнат, и это связано со словом «мы вошли».
(и я сказал: «этот») — указывая на первого человека, чьё чтение он осудил (прочитал чтение, которое я осудил в нём), поскольку его чтение противоречило моему чтению.
(и вошёл другой) — аль-Тыби (да помилует его Аллах) сказал: это сочинительная связь с подразумеваемым предложением, то есть: «я сказал: этот вошёл в мечеть и прочитал чтение, которое я осудил в нём, а вошёл другой».
(и прочитал иначе, чем его товарищ, и тогда Посланник Аллаха ﷺ велел им обоим) — то есть читать, чтобы он услышал и убедился, было их чтение верным или ошибочным.
(и они прочитали) — в форме двойственного числа, то есть прочитали оба человека.
(и Пророк ﷺ одобрил) — с усилением буквы «син» без точки, от корня «тахсин» (одобрение, признание хорошим) (их положение) — то есть их состояние, а подразумевается их чтение, то есть он сказал: «оба ваших слова верны», или сказал каждому из них: «ты сделал хорошо». У аль-Байхаки: «он сказал: вы оба сделали хорошо, или вы оба правы». А в риваяте Абдуллы ибн Ахмада: «он сказал: вы поступили хорошо».
(и тогда во мне возникло что-то от неверия) — то есть меня охватило смущение и растерянность,
то есть в его душе возникло из-за отрицания слов Пророка ﷺ, одобрившего их обоих, то, чего с ним не случалось подобного ни в исламе, ни во времена невежества (джахилийи).
Слово «сакита» (سقط) происходит от «сукут» (падение) в значении «случиться, произойти», и оно построено в форме действительного залога, а деятель опущен; опущение известного деятеля допускается некоторыми грамматистами. Возможно также, что это форма страдательного залога, а замещающим субъекта является предлог с существительным (جار ومجرور). Аллах Всевышний знает лучше.
Кади Ияд (да помилует его Аллах) сказал в «аль-Машарик»: его слово «фа сукита фи нафси мин ат-такзиб, ва ля из кунту фи-ль-джахилийя» — так мы записали это со слов наших учителей: «сукита» в форме, где не указан деятель, и смысл его: «я пришёл в замешательство». Говорят: «сукита фи ядихи» — когда человек пришёл в замешательство в своём деле, и так же говорится в отношении слов Всевышнего: «сукита фи айдихим» (سُقِطَ فِي أَيْدِيهِمْ), и говорят также, что это означает: «они раскаялись». Конец цитаты.
Ан-Навави (да помилует его Аллах) сказал: его слово («и запало мне в душу... и так далее») означает: шайтан внушил мне сомнение, отрицающее пророчество, более сильное, чем то, в котором я находился во времена невежества; ибо во времена невежества он был беспечен или колеблющимся, а тут шайтан внушил ему решительное отрицание. Так что смысл его слова «запало мне в душу» — что его охватили смятение и оторопь. Конец цитаты.
Он выразил душевное движение, относящееся к смыслам, словом «запало» (سَقَطَ), которое употребляется по отношению к телам, — тем самым подчёркивая силу и тяжесть этого движения и то, что оно произошло без выбора самого человека.
Аль-Кари передал от толкователей «Масабих», что они читали это слово как «сукита» (سُقِطَ) в форме страдательного залога, и признал это чтение верным, сказав: слово «сукита» встречается в словах Всевышнего: «А когда пали духом их руки» [аль-Араф: 149] в общепризнанном чтении с даммой, поэтому риваят хадиса следует понимать в соответствии с этим по аналогии между ними. И нет сомнения, что слова Всевышнего «в их руках» и слова в хадисе «в душе моей» имеют одно и то же значение, ибо о душе часто говорят посредством упоминания рук. Тогда смысл таков: я сожалел о своём отрицании и неверии в их чтение таким сожалением, подобного которому я не испытывал ни в исламе, ни во времена невежества. Конец цитаты.
(2) «Машарик аль-анвар», 2/227.
(3) «Шарх ан-Навави», 6/102.
Составитель (да простит его Аллах) сказал: то, что сказал аль-Кари, относя смысл хадиса к смыслу аята, полагая, что здесь имелось в виду сожаление, — это то, чья несостоятельность не скрыта, поскольку контекст хадиса противоречит этому. Истина в том, что здесь имелось в виду сообщение о том, что произошло в душе — об отрицании, а не сообщение о сожалении, как в аяте. Ранее уже приводилось от кади Ияда (да помилует его Аллах), что он читал это слово в форме страдательного залога и толковал его в значении «пришёл в замешательство относительно своего дела». То же самое значение говорилось и относительно аята. Это верное значение, не противоречащее толкованию о том, что его постигло смятение и оторопь, как это очевидно. Обдумай это. И Аллах Всевышний знает лучше.
Ат-Тыби (да помилует его Аллах) сказал: и было сказано: субъект глагола «саката» (запало) опущен, то есть: «и запало в душе моей от отрицания то, что я не смог описать, и подобного чему я не встречал прежде, даже во времена невежества». Он сказал: сказавший это высказался хорошо и попал в точку с этим толкованием, и это подтверждается его словами: «когда же Посланник Аллаха ﷺ увидел то, что охватило меня» — то есть от отрицания, так что «мин» здесь разъяснительная (бяянийя), а союз «и» в «и не тогда, когда я был во времена невежества» требует того, к чему присоединяется, а усилительная частица «ля» требует, чтобы то, к чему присоединяется, было отрицаемым — и это тот опущенный [субъект]. И это более верно с точки зрения арабского языка, чем считать «и не тогда, когда я был» определением к опущенному масдару, как было сказано ранее, поскольку соединительный союз «и» препятствует этому. А если бы прибегли к обстоятельству образа действия (халь), это было бы допустимо лишь с натяжкой. Конец цитаты (1).
Его слово («и не тогда, когда я был во времена невежества») означает: шайтан внушил ему такое отрицание, в которое он не верил, будучи во времена невежества, а эти душевные движения, если человек на них не остаётся, не влекут за собой наказания.
Аль-Мазири (да помилует его Аллах) сказал: смысл этого в том, что в душе Убайя ибн Кааба (да будет доволен им Аллах) возникло наваждение от шайтана, непостоянное, которое тотчас исчезло, когда Пророк ﷺ ударил его рукой в грудь, и он покрылся потом. Конец цитаты (2).
В риваяте у Ахмада с достоверным иснадом: «того, что смущало мою душу относительно ислама, я не испытывал в тот день», а в другом [риваяте]: «ничто не тревожило мою грудь с тех пор, как я принял ислам, кроме того, что я прочитал аят...» и далее хадис (3).
(2) «Шарх ан-Навави», 6/102.
(3) Смотри: «Мусанд», № (20589).
В риваяте у ат-Табари: «и я почувствовал в душе наваждение шайтана, так что моё лицо покраснело, и Посланник Аллаха ﷺ узнал это по моему лицу, и ударил меня рукой в грудь, затем сказал: «О Аллах, отгони от него шайтана...»» и далее хадис (1).
У ат-Табари приводится другим путём от Убайя (да будет доволен им Аллах), что это произошло между ним и Ибн Масудом (да будет доволен им Аллах), и что Пророк ﷺ сказал: «Вы оба поступили правильно». Убайй сказал: я сказал: не могут оба из нас быть правы, и не могут оба [чтения] быть красивыми. Он сказал: тогда он ударил меня в грудь... и далее хадис.
Следующий далее риваят автора, приводимый после этого через путь Муджахида от Ибн Абу Лейлы от Убайя (да будет доволен им Аллах), разъясняет место, где это снизошло на Пророка ﷺ, а именно: он ﷺ был у водоёма бану Гифар, когда к нему явился Джибриль и сказал: «Аллах повелевает тебе читать твоей общине Коран на одном стиле (харф)...» и далее хадис.
Ат-Табари разъясняет по этому пути, что упомянутая сура — это «Сура ан-Нахль» (2).
Его слово («Когда же Посланник Аллаха ﷺ увидел то, что охватило меня») — то есть постигло меня и охватило от наваждения шайтана и его наущения. («Ударил меня в грудь») — кади Ияд (да помилует его Аллах) сказал: он ﷺ ударил его в грудь, чтобы утвердить его, когда увидел, что его охватило это порочное движение души. («И я покрылся [потом]») — «фидту» с кясрой над «фа», после которой стоит буква «дад» с точкой, по образцу глагола «дараба». Аль-Файюми (да помилует его Аллах) сказал: «фада» поток «йафиду» «файдан» — обильно потёк, разлился с края долины; «афада» с алифом — также употребляется; «фада» сосуд «файдан» — наполнился; «афадаху» его владелец — наполнил его; «фада» вода и кровь — закапали; «фада» всякая текущая жидкость — потекла; «фада» добро — умножилось; «афадаху Ллах» — Аллах умножил его. Конец цитаты (3).
Ан-Навави (да помилует его Аллах) сказал: говорится также «фидту арак(ан)», и «фисту» с точечной «дад», а также с простой «сад». Кади Ияд (да помилует его Аллах) сказал: наш риваят здесь с точечной [«дад»]. Ан-Навави сказал: так же это и в большинстве оригиналов наших краёв, а в некоторых — с простой [«сад»]. Конец цитаты (4).
Его слово («потом») — с фатхой на обеих буквах [«арак(ан)»]. В «аль-Камус» сказано: «аль-арак» с фатхой на обеих буквах — это выделение [жидкости] из кожи живого существа, и это слово переносится метафорически и на другое. Конец цитаты (5).
(2) Смотри: «аль-Фатх», 8/639.
(3) «Аль-Мисбах аль-мунир», 2/485.
(4) «Шарх ан-Навави», 6/102.
(5) «Аль-Камус аль-мухит», 3/262.
Оно стоит в винительном падеже как обстоятельство уточнения (тамйиз), то есть: и потёк, и заструился мой пот со всего моего тела. Это выразительнее, чем «фада аракы» («мой пот полился»), поскольку первое [выражение] указывает на то, что пот полился из него настолько, что как будто сама душа его излилась вместе с ним. Подобно этому говорят: «потекли мои глаза слезами» (1).
(«И как будто я смотрю на Аллаха ﷻ от страха») — «фарак(ан)» с двумя фатхами, то есть от страха. Говорится: «фарика», «фаракан», по образцу глагола «таиба» — испугался, а переходная форма образуется через «хамзу», говорится: «афракаху» (2).
Было сказано, что это слово также стоит в винительном падеже как обстоятельство уточнения. Ат-Тыби (да помилует его Аллах) сказал: очевидно, что это должно быть либо дополнением цели (маф‘уль ляху), либо обстоятельством образа действия (халь), поскольку нельзя сказать «назара фи фаракы» («он посмотрел в своём страхе»). Конец цитаты (3).
Ат-Турбашти (да помилует его Аллах) сказал: «аль-фарак» с фатхой на обеих буквах — это страх, то есть: меня постигло от страха перед Аллахом Всевышним и от благоговения перед тем, что охватило меня, такое, что поставило меня в положение того, кто смотрит на Аллаха Всевышнего от благоговения и стыда.
Ат-Тыби (да помилует его Аллах) сказал: Убайй (да будет доволен им Аллах) был из числа величайших сподвижников (да будет доволен ими Аллах) и из числа убеждённых [в вере], а возникновение этого отрицания было вызвано разногласием [в чтении] — это было наущением шайтана. Когда же на него снизошла благодать руки Пророка ﷺ через его удар в грудь, это наваждение исчезло вовне вместе с потом, и сомнение, предшествуемое убеждённым знанием, вернулось к самой сущности убеждённости, так что он взглянул на Аллаха Всевышнего со страхом и стыдом за то, что охватило его от шайтана. Конец цитаты (4).
(«И он сказал мне») ﷺ, успокаивая и утверждая («О Убайй, было послано ко мне») в форме страдательного залога, то есть: Аллах Всевышний послал ко мне Джибриля. А в риваяте у Ахмада: «Поистине, Господь мой ﷻ послал ко мне» («чтобы я читал Коран») в форме повеления, либо от первого лица в форме действительного залога («на харфе») — рассмотрение вопроса о смысле слова «харф» уже было исчерпывающе приведено в разъяснении хадиса Умара (да будет доволен им Аллах) в начале главы. («И я обратился обратно к Нему») то есть к Аллаху Всевышнему через посредство Джибриля, мир ему («чтобы облегчить моей общине») в форме повеления, то есть: сделай легче и проще для них. А в некоторых списках — «чтобы облегчалось» в форме глагола настояще-будущего времени (мудари).
Ат-Тыби (да помилует его Аллах) сказал: «ан» может быть разъяснительной, ввиду того значения, которое содержится в слове «рададту» (я обратился) со смыслом...
(1) См.: «аль-Мар‘ат» 7/309.
(2) «аль-Мисбах» 2/471.
(3) См.: «аль-Кашиф» 5/1695.
(4) «аль-Кашиф» 5/1695....речь; и допустимо, чтобы она была масдарной, и не мешает то, что после неё стоит повелительное наклонение, ибо она входит на него по мнению Сибавейха, а «редд» здесь — не противоположность «принятия», а есть возвращение и ответ на просьбу, поэтому ответ Аллаха Всевышнего тоже назван «редд». Конец.
Аль-Аби (да помилует его Аллах) сказал: «ан» здесь разъяснительная, поскольку «редедту» имеет значение «речи», а она — «возвращение», то есть: «я вернул ему речь, что облегчи», — из смысла его слов в следующем хадисе: «И сказал я: прошу у Аллаха его прощения и помилования»». Конец (1).
(«И он вернул мне во второй раз») Ат-Тайби (да помилует его Аллах) сказал: если ты скажешь: это требует наличия первого возвращения, а в речи нет на это указания.
Отвечаю: его слова «и он послал мне» названы «возвращением» либо по созвучию (мушакала), либо потому, что этому предшествовала просьба посланника о том, как читать. Конец (2).
(«Читай его на двух харфах») в форме повеления, или же от первого лица в форме действительного залога, без «ан», а в некоторых списках: «ан икра» с добавлением «ан».
(«И я вернул ему: облегчи для моей общины, и он вернул мне в третий раз: читай его на семи харфах») так это в данном риваяте, а это риваят Абдуллаха ибн Исы от Абд ар-Рахмана ибн Абу Лейлы от Убайя ибн Ка‘ба (да будет доволен им Аллах). А в риваяте Муджахида от Ибн Абу Лейлы, который придёт после этого, содержится текст: «Затем пришёл к нему в четвёртый раз и сказал: воистину, Аллах повелевает тебе, чтобы твоя община читала Коран на семи харфах».
Ан-Навави (да помилует его Аллах) сказал: это из того, смысл чего затруднителен, равно как и согласование между двумя риваятами. Ближайшее, что можно сказать по этому поводу: слова в первом риваяте «и он вернул мне в третий раз» — имеется в виду последний раз, то есть четвёртый, но он назвал его «третьим» в переносном смысле. И на это толкование нас наводит то, что во втором риваяте прямо сказано, что семь харфов были именно в четвёртый раз, то есть последний, а в первом риваяте, по-видимому, был упущен упоминание одного из разов. Конец (3).
(«И тебе за каждое возвращение, которое я тебе возвращал») а в некоторых списках: «рададтуха», сказал
(2) «аль-Кашиф» 5/1696.
(3) «Шарх ан-Навави» 6/102-103.
(4) А в одной версии: «и тебе».
ан-Навави (да помилует его Аллах): это указывает на то, что в первом риваяте выпало упоминание некоторых из трёх возвращений, а они пришли разъяснёнными во втором риваяте. Конец (1).
А смысл: тебе за каждое возвращение, которое ты мне возвращал, и я возвращал тебе его, то есть я возвращал его тебе, я не облегчал для твоей общины с самого начала дела, (просьба, которую ты у меня попросишь), то есть ответ на просьбу, которую ты у меня попросишь. Ан-Навави (да помилует его Аллах) сказал: смысл его — просьба, ответ на которую гарантирован определённо, а что касается остальных мольб, то они лишь надеются на ответ, не будучи определённо гарантированными в ответе, и разъяснение этого толкования уже приводилось в «Книге веры». Конец.
Аль-Аби (да помилует его Аллах) сказал: ранее в «Книге веры» приводился хадис: «У каждого пророка есть мольба», смысл которого в том, что эта мольба гарантированно будет отвечена, а иные — лишь надеются на ответ, и то, что она гарантированно отвечена, не препятствует принятию иных мольб, а на принятие иных указывает этот хадис; ведь если бы первая и вторая здесь не были приняты, то не было бы смысла в его словах «тебе за каждое возвращение — просьба». И поскольку мольб три, то необходимо, чтобы предмет второй отличался от предмета первой; ведь если бы предмет их был единым, то они были бы одной мольбой, и тогда мольбы не были бы тремя. Так, предмет первой — мольба за тех из общины, кто уже существует, а предмет второй — за тех, кто появится в будущем. И сказано также: первая — за тех, кто был нерадив в повиновении, а вторая — за тех, кто был нерадив в грехе, а третья — за всех. Конец (2).
Ат-Тайби (да помилует его Аллах) сказал: его слово «тасъалунихаа» — уточняющее определение к слову «мас'алятун» (просьба), подобно словам Всевышнего: «И нет птицы, что летает крыльями своими» [Скот: 38], то есть: просьба, которую тебе следует попросить, и в которой ты не потерпишь неудачи. Конец (3).
Он (мир ему и благословение Аллаха) сказал: («И сказал я: о Аллах, прости мою общину, о Аллах, прости мою общину») сказал это два раза. Сказано: первое — за обладателей больших грехов, а второе — за обладателей малых грехов; сказано и обратное; сказано также: когда те из его общины, кто нуждается в прощении, разделились на нерадивого и чрезмерного, он (мир ему и благословение Аллаха) попросил прощения за умеренного, нерадивого в повиновении, и другой раз — за несправедливого, чрезмерного в грехе; или первое — за особых, ведь никто не свободен от некоторого недостатка в отношении права Аллаха Всевышнего, как сказал
(2) «Шарх аль-Аби» 2/432.
(3) «аль-Кашиф» 5/1696.
Всевышний: «Нет! Он ещё не выполнил того, что Он ему повелел» [«Он нахмурился»: 23], а второе — за простолюдинов; или же первое — в этом мире, а другое — в будущем (1).
(«И отложил третью») то есть третью просьбу, а это — великое заступничество, (на день), то есть на такой день, или до дня, (когда возжелают) с открытой первой и третьей буквой, из глагольной модели «та‘иба» (устал). Аль-Фаюми (да помилует его Аллах) сказал: «рагибту фи-ш-шай» и «рагибтуху» переходно также само по себе: когда ты его желаешь, «рагбан» с открытой и с закрытой «гайн», «ругба» с открытой и закрытой «ра», «рагба'ун» с открытой и удлинённой; «рагибту ‘анху»: когда ты его не желаешь. Конец (2).
Аль-Маджд (да помилует его Аллах) сказал: «рагиба» подобно «сами‘а», «рагбан», а также с «дамма», и «рагбатан»: пожелал это, подобно «иртагаба», а «‘анху»: не пожелал это; «иляйхи рагабан» с открытым движением, «рагбаа» с открытой и также с закрытой, «рагбаа'», подобно «сахраа'», «рагабутан», «рагабута», «рагабанан», все с открытым движением, «ругбатан» с закрытой и также с открытым движением: возопил, умолял, а это — смирение и просьба. Конец (3).
Итак, смысл его слов: (возжелают ко мне) с усиленной «йа» (все творения), то есть будут нуждаться в моём заступничестве, (пока Ибрахим, мир ему), — с «раф‘» по сопряжению со словом «творения», а это — предел, указывающий на всеобщность, извлекаемую из слова «куллухум» (все они). В этом — доказательство превосходства Ибрахима (мир ему) над остальными пророками (мир им) и предпочтения нашего Пророка (мир ему и благословение Аллаха) над всеми ими.
Ат-Тайби (да помилует его Аллах) сказал: Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сделал три просьбы сведёнными к одной, но их множественность обусловлена временем: два раза в этом мире, и один раз в будущем — в день, когда все пророки скажут: «Себя, себя!», а он скажет: «Мою общину, мою общину!».
Итак, его слово «возжелают ко мне творения» — определение к слову «день», то есть: я отложил свои слова «о Аллах, прости мою общину» ради дня, обладающего этим свойством. И это толкование подтверждает то, что передал Абу Хурайра (да будет доволен им Аллах), сказавший: сказал Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха): «У каждого пророка есть отвечаемая мольба, и каждый пророк поспешил со своей мольбой, а я сберёг свою мольбу как заступничество за свою общину в День воскресения, и оно достигнет — если пожелает Аллах — того из моей общины, кто умер, не приобщив к Аллаху ничего в сотоварищи», согласны на этом (аль-Бухари и Муслим), а формулировка принадлежит Муслиму.
(2) «аль-Мисбах» 1/231.
(3) «аль-Камус аль-Мухит» 1/74.
Посмотри на это милосердие, сострадание и заботу о своей общине (мир ему и благословение Аллаха). Конец (2). А Аллах Всевышний лучше знает истину, и к Нему возврат и прибежище, и у Него — помощь, и на Него — упование.
Вопросы, связанные с этим хадисом:
(Первый вопрос): этот хадис Убайя ибн Ка‘ба (да будет доволен им Аллах) относится к тем, что передал только автор (да помилует его Аллах) в одиночку.
(Второй вопрос): о его выведении (тахридже):
Его вывел (автор) здесь [49/1904 и 1905] (820), и (Ахмад) в своём «Мусанаде» (5/127), и (Абдуллах ибн Ахмад) в своих «Зава'ид» (5/128), и (Абу Аваана) в своём «Мусанаде» (3844), и (Абу Нуайм) в своём «Мустахридже» (1855), и (аль-Байхаки) в «аль-Кубра» (3800). А Аллах Всевышний знает лучше.
(Третий вопрос): о его пользах:
1 — (из них): разъяснение того, что Коран был ниспослан на семи харфах.
2 — (из них): разъяснение милосердия Аллаха (велик Он и славен) к этой общине посредством её Пророка (мир ему и благословение Аллаха), поскольку Он расширил для неё возможность читать Коран на семи харфах.
3 — (из них): сильная забота Аллаха (велик Он и славен) о своём любимце (мир ему и благословение Аллаха), поскольку Он дал ему за каждый ответ мольбу, гарантированную к принятию.
4 - (из их числа): разъяснение того, что он ﷺ просил Всевышнего Аллаха для своей общины облегчения и упрощения в чтениях трижды, и Аллах Всевышний оказал ему помощь и увенчал успехом его просьбу, и он не удовлетворился этим, но ему было велено добавить к просьбе то, что облегчит им положение в жизни последней, чтобы объединить для них облегчение и упрощение в обоих мирах, ибо Аллах Всевышний более милостив и более милосерден к ним.
5 - (из их числа): разъяснение того, сколь велика была милость Пророка ﷺ к своей общине, ибо он сберегал для них свои мольбы, обещание об исполнении которых дал ему Аллах, до дня, исполненного великого ужаса. Сколь же велика была его милость и его милосердие! Он ﷺ — да буду я выкупом за него отцом моим и матерью моею — как описал его Аллах ﷿, сказав: «Клянусь, к вам явился Посланник из вашей среды. Тяжко ему то, что вы страдаете, он заботится о вас, милосерден и милостив к верующим» (ат-Тауба, 128).
6 - (из их числа): в этом содержится разъяснение чуда Пророка ﷺ, ибо он изгнал шайтана из сердца Убайй (да будет доволен им Аллах), ударив его в грудь.
7 - (из их числа): разъяснение достоинства (карама) Убайй (да будет доволен им Аллах), ибо шайтан не одержал над ним власти и не смог его сбить с пути, как сбивал он многих из тех, кому Аллах предписал несчастье за упорство в отвержении истины, но, напротив, Аллах внушил ему покаяние через удар Пророка ﷺ в его грудь и его мольбу за него.
8 - (из их числа): то, что сказал аль-Куртуби (да помилует его Аллах): то, что произошло с Убайй (да будет доволен им Аллах), было наваждением (назга) от шайтана, чтобы смутить его состояние и омрачить его время, ибо расхождение чтений представилось ему великим делом, тогда как само по себе оно не является таковым. В самом деле, что вытекает из невозможности или из обвинения во лжи из-за расхождения чтений? Но поскольку Аллах Всевышний взял на себя заботу о них против дела шайтана, его прельщение и наущение не оставили следа, на который они могли бы опереться или в котором могли бы утвердиться, — это было лишь испытанием их внутренней сути, чтобы явить наружу то, что Аллах Всевышний уже знал об их сокровенных помыслах, и чтобы «Аллах возвысил степенями тех из вас, кто уверовал, и тех, кому дано знание» (аль-Муджадала, 11). А иначе — посмотри, чем закончилось это происшествие! Ведь когда Пророк ﷺ увидел, что случилось с ним от этого наваждения, он предупредил его тем, что ударил его в грудь, и вслед за этим Аллах раскрыл его грудь (расширил его сердце) и осветил его внутреннюю суть, так что раскрытие и озарение достигли для него степени непосредственного созерцания. И когда открылась ему безобразность этого наваждения, он устрашился Аллаха Всевышнего, а причина этого в том, что он на мгновение обратился вниманием к этому наваждению, и то, что он покрылся потом, было лишь от стыда перед Аллахом Всевышним. Он сказал: и это наваждение, что явилось Убайй (да будет доволен им Аллах), относится к тому разряду, о котором Пророк ﷺ сообщил, что за это не спрашивают, но, напротив, это из числа того, о чём он сказал: «это чистая вера». Конец. А Аллах Всевышний лучше знает истину, к Нему возврат и прибежище, и Он — наша опора, и прекрасен Он как Покровитель.