Два вопроса, связанных с этим хадисом:
(Первый вопрос): этот хадис Укбы ибн Амира (да будет доволен им Аллах) относится к тем, которые передал автор [Муслим] в одиночку (среди составителей шести книг).
(Второй вопрос): о его источниках:
Его привёл (автор) здесь [52/1929] (831), (Абу Дауд) (3192), (ат-Тирмизи) в «Молитве» (1030), (ан-Насаи) в «Временах молитв» (560 и 565) и в «Похоронах» (2013), и в «Большом сборнике» (1543) и (1548), (Ибн Маджа) в «Совершении молитвы» (1519), (Ахмад) в своём «Мусанаде» (4/152).
Польза хадиса была изложена ранее, а Аллах Всевышний лучше знает истину, к Нему возврат и конечный итог, и Он — наша опора, и прекрасен Он как Покровитель.
По непрерывному иснаду, восходящему к имаму Муслиму ибн аль-Хаджаджу (да помилует его Аллах), упомянутому в начале книги, он сказал:
[1930] (832) — Рассказал мне Ахмад ибн Джаафар аль-Ма‘кыри, рассказал нам ан-Надр ибн Мухаммад, рассказал нам Икрима ибн Аммар, рассказали нам Шаддад ибн Абдуллах Абу Аммар (в другой версии: «и рассказал мне») и Йахья ибн Абу Касир от Абу Умамы — сказал Икрима: «Шаддад встречался с Абу Умамой и с Василей, и сопровождал Анаса в Шам, и хвалил его достоинством и добром» — от Абу Умамы, сказал: сказал Амр ибн Абаса ас-Сулями:
«Я, ещё в эпоху невежества (джахилийи), полагал, что люди пребывают в заблуждении и что они ни на чём не основаны (в другой версии: «и что они»), тогда как они поклоняются идолам. И вот я услышал (в другой версии: «он сказал: и я услышал») о человеке в Мекке, который сообщает вести, и я сел на свою верблюдицу и прибыл к нему. И оказалось, что Посланник Аллаха ﷺ скрывается, и его народ смеет посягать на него. Я проявил осторожность, пока не вошёл к нему в Мекке, и сказал ему: «Кто ты?» Он сказал: «Я — пророк». Я спросил: «А что такое пророк?» Он сказал: «Меня послал Аллах». Я спросил: «С чем же Он послал тебя?» Он сказал: «Он послал меня с поддержанием родственных связей, разрушением идолов и тем, чтобы Аллах был признан Единым, чтобы никто не приобщался к Нему в сотоварищи» (в другой версии: «и чтобы ты признавал Аллаха Единым, не приобщая к Нему никого в сотоварищи»).
Я сказал ему: «А кто с тобой в этом деле?» Он сказал: «Свободный и раб». Он сказал: и с ним в тот день были Абу Бакр и Биляль, из числа тех, кто уверовал в него. Я сказал: «Я последую за тобой». Он сказал: «Ты не сможешь этого сегодня. Не видишь ли ты моего положения и положения людей? Но вернись к своей семье, а когда услышишь, что я одержал победу, приходи ко мне».
Он сказал: и я отправился к своей семье. А Посланник Аллаха ﷺ прибыл в Медину, и я находился среди своей семьи, стал разузнавать вести и спрашивать людей, когда он прибыл в Медину, пока не пришли ко мне несколько человек из жителей Ясриба, из жителей Медины. Я спросил: «Что произошло с этим человеком, который прибыл в Медину?» Они сказали: «Люди устремляются к нему, а его народ хотел убить его, но не смог этого». И я прибыл в Медину, вошёл к нему и сказал: «О Посланник Аллаха, узнаёшь ли ты меня?» Он сказал: «Да, ты тот, кто встретил меня в Мекке». Он сказал: я сказал: «Да». И я сказал: «О пророк Аллаха, поведай мне о том, чему научил тебя Аллах, а я не знаю этого. Поведай мне о молитве».
Он сказал: «Совершай утреннюю молитву, а затем прекрати молиться, пока не взойдёт солнце и не поднимется, ведь оно восходит между двух рогов сатаны (в другой версии: «между двух рогов сатаны» — с определённым артиклем), и в это время (в другой версии: «то в это время») неверующие совершают ему поклон. Затем молись, ибо молитва в это время засвидетельствована и посещаема, до тех пор, пока тень от копья не станет короткой. Затем прекрати молиться, ибо в это время разжигается геенна. А когда наступит послеполуденная тень, то молись, ибо молитва в это время засвидетельствована и посещаема, до тех пор, пока ты не совершишь послеполуденную молитву. Затем прекрати молиться, пока не закатится солнце, ибо оно закатывается между двух рогов сатаны, и в это время неверующие совершают ему поклон».
Он сказал: я сказал: «О пророк Аллаха, а об омовении — расскажи мне о нём». Он сказал: «Нет среди вас человека, который приближается к своему омовению, полощет рот (в другой версии: «то полощет рот»), втягивает воду в нос и высмаркивается (в другой версии: «то высмаркивается»), без того чтобы не выпали грехи его лица, его рта и его носовых пазух. Затем, когда он умывает своё лицо, как повелел ему Аллах, не выпадают грехи его лица с краёв его бороды вместе с водой. Затем он умывает свои руки до локтей, не выпадают грехи его рук с кончиков его пальцев вместе с водой. Затем он обтирает свою голову, не выпадают грехи его головы с концов его волос вместе с водой. Затем он умывает свои ноги до щиколоток, не выпадают грехи его ног с кончиков его пальцев вместе с водой. И если он затем встанет и совершит молитву, восхвалит Аллаха, возблагодарит Его и возвеличит Его тем, чем Он достоин, и освободит своё сердце для Аллаха, то он непременно уйдёт с молитвы от своего греха таким, каким он был в день, когда его родила мать».
И передал Амр ибн Абаса этот хадис Абу Умаме, соратнику Посланника Аллаха ﷺ. Абу Умама сказал ему: «О Амр ибн Абаса, смотри, что ты говоришь: разве этому человеку даётся всё это за одно стояние?» Амр сказал: «О Абу Умама, состарился я, истончились мои кости, и приблизился мой смертный час, и нет у меня нужды лгать на Аллаха и на Посланника Аллаха (в другой версии: «и ни на его посланника»). Если бы я слышал это от Посланника Аллаха ﷺ лишь раз, или два, или три — так что он досчитал до семи раз — я никогда не рассказал бы этого (в другой версии: «я никогда никому не рассказал бы это»). Но я слышал это от него больше, чем это»».
Передатчики этого иснада: семь человек:
1 — Ахмад ибн Джаафар аль-Ма‘кыри, житель Мекки, правдивый (садук) [11-е поколение] (умер в 255 г.) (Муслим) — упомянут ранее в «Молитве», 11/886.
2 — ан-Надр ибн Мухаммад ибн Муса аль-Джураши — с даммой над «джим» и точкой над «шин» — Абу Мухаммад аль-Йамами, вольноотпущенник рода Умайя, надёжный (сика), у него есть отдельные передачи [9-е поколение] (Бухари, Муслим, Абу Дауд, Тирмизи, Ибн Маджа) — упомянут ранее в «Вере», 34/241.
3 — Икрима ибн Аммар аль-Иджли, Абу Аммар аль-Йамами, родом из Басры, правдивый (садук), но допускает ошибки; в его передаче от Йахьи ибн Абу Касира есть путаница, и у него не было книги записей [5-е поколение], умер незадолго до ста шестидесятого года (Бухари в приложениях, Муслим, и четыре имама) — упомянут ранее в «Вере», 12/155.
4 — Шаддад ибн Абдуллах Абу Аммар аль-Кураши ад-Димашки, надёжный (сика), передаёт с пропуском в цепочке (мурсаль) [4-е поколение] (Бухари в «Адаб аль-муфрад», Муслим, и четыре имама) — упомянут ранее в «Мечетях и местах молитвы», 26/1337.
5 — Йахья ибн Абу Касир ат-Таи, их вольноотпущенник, Абу Наср аль-Йамами, надёжный, твёрдый (сика сабт), но допускает тадлис и передаёт с пропуском (ирсаль) [5-е поколение] (умер в 132 г.), а по другим данным — раньше этого (все шесть авторов) — упомянут ранее в «Толковании введения», часть 2, стр. 424.
(٣) с фатхой над «мим», сукуном над «ъайн» невыделенной точкой и кясрой над «каф»: относится к Мааккиру, а это местность в Йемене. «Шарх ан-Навави» 6/114–115.
(٤) а его слово в «Тахрибе»: «мактуб (принимаемый)» — не принимается; потому что от него передавала группа (учёных), он — шейх Муслима в его «Сахихе», и никто не порицал его, так что уразумей, а Аллах Всевышний знает лучше.
6 — (Абу Умама) Судайй ибн Аджлан аль-Бахили, известный сподвижник, проживал в Шаме, умер — да будет доволен им Аллах — там в 86 году (относится к «аль-ъайн»), упоминался ранее в «аль-Мусафирин» 43/874.
7 — (Амр ибн Абаса ас-Сулами) — это: Амр ибн Абаса — с точкой снизу и двумя невыделенными точками, все с фатхой — ибн Амир ибн Халид ибн Гадыра ибн Аттаб ибн Имру-ль-Кайс ибн Бахса ибн Сулайм ас-Сулами, Абу Наджих, а говорят: Абу Шуайб, и говорят иное в его родословии. Принял ислам издавна в Мекке, и был братом Абу Зарра по матери.
Передавал от Пророка ﷺ, а передавали от него Ибн Мас‘уд, Сахль ибн Са‘д, Абу Умама аль-Бахили, Ма‘дан ибн Абу Тальха аль-Йа‘мари, Абу Абдуллах ас-Сунабихи и другие.
Сказал аль-Вакиди: принял ислам в Мекке, затем вернулся к землям своего народа, пока не прошли Бадр, Ухуд, Хандак, Худайбия и Хайбар, затем прибыл к Посланнику Аллаха ﷺ после этого в Медину. И сказал Ибн Са‘д: говорят, что он был четвёртым или пятым в исламе. И сказал Абу Нуайм: он до принятия ислама уклонялся от поклонения идолам. И сказал аль-Хаким Абу Ахмад: он поселился в Шаме. И сказал другой: умер в Хымсе.
Сказал хафиз — да помилует его Аллах: его смерть была в конце правления Усмана — да будет доволен им Аллах, как я полагаю, ибо я не нашёл упоминания о нём во время смуты, ни во время правления Муавии — да будет доволен им Аллах.
И упомянул в «аль-Хуляса», что у него сорок восемь хадисов, и Муслим единолично передал один хадис.
Передал от него составитель (аль-Бухари), и четверо (авторов сунан), и нет у него в этой книге ничего, кроме этого хадиса.
Тонкости этого иснада:
1 — (из них): что он из шестизвенных иснадов составителя — да помилует его Аллах.
2 — (и из них): что в нём передача сподвижника от сподвижника.
3 — (и из них): что он подряд передан словом «хаддаса» («рассказал мне»), кроме одного раза.
Разъяснение хадиса:
(Сказал Икрима) ибн Аммар — да помилует его Аллах — (и встретил Шаддад Абу Умаму) аль-Бахили — да будет доволен им Аллах, — указал Икрима — да помилует его Аллах — этими словами на разъяснение непрерывности этого хадиса по пути Шаддада ибн Абдуллаха; потому что он встретил Абу Умаму и слышал от него, в отличие от пути Йахйи ибн Абу Касира, ибо он прерван — он не слышал от Абу Умамы, более того, он вообще не слышал ни от одного сподвижника, кроме того, что он видел Анаса — да будет доволен им Аллах — своими глазами, видел его молящимся в Заповедной мечети, но не передавал от него хадиса.
Итог таков: когда Икрима передал этот хадис от Йахйи ибн Абу Касира и от Шаддада ибн Абдуллаха, и оба они сказали: «от Абу Умамы», — а передача Шаддада от него непрерывна, потому что он встретил его, в отличие от передачи Йахйи, которая прерванна, ибо он не слышал от него, а Йахйа известен иршалем (пропуском звеньев) и тадлисом (сокрытием дефекта иснада), — он разъяснил, что хадис непрерывен по пути Шаддада, и не вредит ему его прерванность по пути Йахйи. Так уразумей, а Аллах Всевышний знает лучше.
(И) встретил Шаддад также (Василя) — это: Василя ибн аль-Аскаъ ибн Каъб ибн Амир ибн Лейс ибн Абд Манат, а говорят: ибн аль-Аскаъ ибн Убайдуллах ибн Абд Йалиль ибн Нашиб ибн Гыра ибн Саъд ибн Лейс, Абу-ль-Аскаъ, а говорят: Абу Курсафа, а говорят: Абу Мухаммад, а говорят: Абу-ль-Хаттаб, а говорят: Абу Шаддад аль-Лейси, принял ислам перед Табуком и участвовал в нём. И признал достоверным Ибн Абд аль-Барр второе мнение о его родословии, сказал хафиз: и это верно, либо в первом (мнении) выпало несколько предков. Конец.
Передавал от Пророка ﷺ, а также от Абу Марсада аль-Ганави, Абу Хурайры, Умм Салямы, а передавали от него его дочь Фусайла, а говорят: Хусайла, а говорят: Джамиля, и Абу Идрис аль-Хаулани, и Шаддад Абу Аммар, и Мак-хуль, и Абд аль-Вахид ибн Абдуллах аль-Басри, и Абу-ль-Мулейх ибн Усама, и Маъруф ибн аль-Хаттаб, и другие.
Сказал Ибн Са‘д: он был из числа людей Суффы, а когда упокоился Посланник Аллаха ﷺ, вышел в Шам. И сказал Абу Хатим: он поселился в Шаме и участвовал в военных походах в Дамаске и Хымсе. И сказал Абу-ль-Хасан ибн Сумай‘, от Духайма: умер в Дамаске во время правления Абд аль-Малика. И сказал Абу-ль-Мугыра, от Ибн Аййаша, от Саъида ибн Халида: умер в 83 году, будучи в возрасте ста пяти лет, и так же сказал ад-Дури и другие от Ибн Маъина. И сказал Абу Мусхир и группа: умер в 85 году. И сказал Саъид ибн Бишр, от Катады: он был последним из сподвижников, умершим в Дамаске.
Передала от него группа (авторов сборников), и у него в этой книге только два хадиса, под номером (972): «Не сидите на могилах и не молитесь, обращаясь к ним», и повторил его после, и (2276): «Поистине, Аллах избрал Кинану из потомков Исмаила...».
(И сопровождал) Шаддад также (Анаса), то есть Анаса ибн Малика — да будет доволен им Аллах — (в Шам, и похвалил его достоинством и добром), то есть похвалил Икрима Шаддада ибн Абдуллаха достоинством и добром, то есть описал его ими; говорят: «асна алейхи хайран» и «бихайрин», и «асна алейхи шарран» и «би-шаррин», в значении «описал его ими», а некоторые ограничивают это добром, но правильно — обобщение. И уже прошло полное рассмотрение этого разногласия при разъяснении хадиса: «Обладатели похвалы и славы...», так обратись к нему — извлечёшь пользу, а Аллах Всевышний — помощь.
И его слово: (от Абу Умамы) — подтверждение первого. (Сказал) Абу Умама — да будет доволен им Аллах — (сказал Амр ибн Абаса) — с фатхами (ас-Сулами) — с дамой над невыделенной «син» и фатхой над «лям»: относится к Сулайму, племени из арабов, которое называется Сулайм ибн Мансур ибн Икрима ибн Хасафа ибн Кайс Айлян ибн Мудар, они рассеялись по землям, и многочисленная группа из них поселилась в Хымсе, сказал это в «аль-Ансаб» (١).
(Я был, будучи во времена невежества) — предложение, выражающее обстоятельство, связанное с «та» (я), а «джахилия» — время безвременья перед исламом (полагал), то есть знал и был убеждён, ибо «занн» (полагание) может употребляться в значении уверенного знания, как сказал Аллах Всевышний: «И они уверились, что падут в неё» [аль-Кахф: 53] (٢). (что люди в заблуждении и что они не на чём-либо), то есть из истинной религии (в то время как они поклоняются идолам) — предложение в положении «халь» (обстоятельства), а в одной версии: «и что они поклоняются идолам», и тогда оно является связанным с предыдущим.
А «аль-аусан» — с фатхой над «хамза»: множественное число от «ватан» — с двумя фатхами, то есть идол, будь он из дерева, камня или иного, а множественное число также «вусн» — с дамой и сукуном, подобно «асад» и «усд» (٣).
(И услышал я) — а в одной версии: «сказал: и услышал я» — (о человеке), имея в виду Пророка ﷺ, (в Мекке, сообщающем известия), то есть из небесного откровения, (и я сел на свою верховую), то есть оседлал её, а «рахиля» — это верховое животное из верблюдов, будь оно самцом или самкой, (и прибыл к нему), то есть к
этому человеку, (и вот) — это «фаджа’ийя» (внезапность); то есть внезапно предо мной оказался (Посланник Аллаха ﷺ), будучи (скрывающимся), то есть таящимся и сокрытым от многобожников, чтобы они не причинили ему вреда, (тогда как его народ дерзок по отношению к нему) — сказал ан-Навави — да помилует его Аллах: так это во всех рукописях: «джурааъ» с дамой над «джим», множественное число от «джарий» с хамзой, от «джараа» — смелость, то есть напор и превосходство, и в этом тайна его сокрытия.
И упомянул это аль-Хумайди в «аль-Джамъ байна ас-Сахихайн»: «хираа» с невыделенной «ха» с кясрой, а значение — разгневанные, обладающие горем, чьё терпение истощилось от него, так что это повлияло на их тела, из выражения «хара джисмуху йахри», подобно «дараба йадрибу»: то есть уменьшился от боли и прочего, а верное — что это с «джим». Конец.
И сказал аль-Куртуби — да помилует его Аллах: его слово: «джурааъ алейхи каумух» — то есть они смеют против него, от «аль-джураа» (смелости), и это в положении именительного падежа как сказуемое, поставленное вперёд, а «каумух» — подлежащее, поставленное позже, согласно мнению басрийцев. Конец (١).
Сказал составитель, да простит ему Аллах: наиболее правильное в грамматическом разборе его слова: «джурааъ алейхи каумух» — что «джурааъ» является сказуемым, поставленным вперёд, а «каумух» — подлежащим, поставленным позже, и на это указал Ибн Малик — да помилует его Аллах — в «аль-Хуляса», где он сказал:
«А второе — подлежащее, а этот описываемый — сказуемое… если в ином, кроме единственности, установлено соответствие».
Допустимо также, чтобы слово «джураʼу» (дерзкие) было подлежащим, а «каумуху» (его народ) — субъектом действия, замещающим сказуемое, по образцу выражения «акалӯнӣ аль-барагыс» («меня съели блохи» — с согласованием глагола во множественном числе при подлежащем в единственном числе, стоящем после него). Этот вариант басрийцы запрещают, поскольку перед ним не предшествует ни отрицание, ни вопрос. А куфийцы и аль-Ахфаш допускают его, приводя в доказательство слова поэта [размер — «вафир»]:
«Мы лучше людей у народа, чем вы, — когда призывающий на помощь воскликнул: «О род такой-то!»»
И слова [размер — «тавиль»]:
«Осведомлены бану Лихб — не отвергай же слова лихбита, когда пролетают птицы».
Предложение стоит в винительном падеже как обстоятельство образа действия («халь»), относящееся к «Посланнику Аллаха ﷺ». И Аллах Всевышний знает лучше.
(2) См.: «Шарх Ибн ‘Акыль» с примечаниями аль-Хударий, 1/125–126.
(«Я деликатно повёл себя», то есть: проявил мягкость и хитрость, чтобы попасть к нему) («до тех пор, пока не вошёл к нему в Мекке и сказал ему: «Кто ты?»») Ан-Навави (да помилует его Аллах) сказал: так это передано в основных списках — «Кто ты?» (ма анта), и он сказал именно «ма анта», а не «ман анта» («кто ты» в смысле личности), потому что спросил его о его свойстве, а не о его сущности, а свойства — из того, что невозможно постичь разумом [непосредственно]. Конец его слов.
Аль-Абби (да помилует его Аллах) сказал: Ибн аль-Хадж в своей критике «аль-Мукарраб» передал от Сибавайхи, что «ма» употребляется по отношению к отдельным разумным существам, подобно «ман», а также в значении вопроса о свойстве. Отсюда можно привести аргумент в пользу того, что пророчество (нубувва) и посланничество (рисаля) — синонимы, а не то, что пророчество более общее понятие; ведь «ма» задаётся вопрос о полноте сущности, и если бы они не были синонимами, ответ был бы бесполезен, поскольку более общее понятие — пророчество — не указывает на более частное — посланничество. А переход к слову «расӯль» (посланник) относится к разряду словесного разъяснения, то есть замены одного слова другим, более известным. Конец слов аль-Абби с некоторой переработкой.
(Он сказал ﷺ: «Я — пророк». Я сказал: «А что такое пророк?») — вопрос о пророчестве, а оно относится к тому, что не постигается разумом [непосредственно], поскольку это некое умопостигаемое понятие, — сказал аль-Куртуби. Но это требует размышления, так что вдумайся.
(Он сказал: «Меня послал Аллах». Я сказал: «А с чем Он тебя послал?» Он сказал: «Он послал меня с поддержанием родственных связей») — в этом явное указание на побуждение к поддержанию родственных связей, поскольку Пророк ﷺ соединил это с единобожием и не стал перечислять ему частные вопросы, а упомянул самое важное из них, начав с родственных связей, — сказал ан-Навави.
А аль-Абби (да помилует его Аллах) сказал: достоверно установлено, что ответы Пророка ﷺ были сообразны спрашивающему, времени и обстоятельствам. Поэтому особое упоминание родственных связей может объясняться либо учётом положения арабов в этом вопросе, либо тем, что прочие обязательные предписания ещё не были предписаны. Конец.
(«И разбиванием идолов, и тем, чтобы Аллах был признан единым, и не придавалось бы Ему в сотоварищи ничего»). В другой версии: «и чтобы ты признавал единство Аллаха и не придавал бы Ему в сотоварищи ничего» (Я сказал ему: «Кто с тобой в этом?») то есть: кто из людей последовал за тобой в этой религии, с которой послал тебя Всевышний Аллах? (Он сказал): («Свободный и раб»)
(2) «Шарх аль-Абби», 2/438.
(3) «Шарх ан-Навави», 6/115.
(4) «Шарх аль-Абби», 2/438.
— сказуемое для опущенного [подлежащего], на которое указывает вопрос, то есть: «со мной — свободный и раб». Сказал ‘Амр ибн ‘Абаса: (И с ним в тот день был Абу Бакр) ас-Сиддик (да будет доволен им Аллах) (и Биляль) — это ибн Раббах, муэдзин Посланника Аллаха ﷺ, вольноотпущенник Абу Бакра ас-Сиддика (да будет доволен ими Аллах) (из тех, кто уверовал в него) то есть из тех, кто признал истинность его посланничества и последовал за его религией. В этом — великое достоинство Абу Бакра и Биляля (да будет доволен ими Аллах), поскольку они были из числа первых принявших ислам. Более того, этим доводом воспользовались те, кто считает, что они были первыми, принявшими ислам вообще. Однако верным в этом вопросе является уточнение: первым из мужчин, взрослых и свободных, принял ислам Абу Бакр (да будет доволен им Аллах), из рабов — Биляль (да будет доволен им Аллах), из вольноотпущенников — Зайд ибн Хариса (да будет доволен им Аллах), из отроков — Али ибн Абу Талиб (да будет доволен им Аллах), из женщин — Хадиджа (да будет доволен ею Аллах). На это указал ас-Суюти (да помилует его Аллах) в своей «Альфийе хадиса», сказав:
«И разошлись они [учёные] о том, кто первым принял ислам, хотя видели, что все они объединены в этом.
Первым из мужчин принявших ислам был их Сиддик, а Зайд — из вольноотпущенников.
Из женщин — Хадиджа, а из малолетних — Али, а рабством славен Биляль».
И сказал аль-Куртуби (да помилует его Аллах): Пророк ﷺ не упомянул ему Али (да будет доволен им Аллах) из-за его малолетства, ведь он принял ислам, будучи семи лет, а по другой версии — десяти. И не упомянул также Хадиджу (да будет доволен ею Аллах), поскольку понял из вопроса [собеседника], что тот спрашивает именно о мужчинах, и ответил соответственно. Этот хадис вызывает затруднение в сравнении с хадисом Са‘да ибн Абу Ваккаса (да будет доволен им Аллах), где он сказал: «Никто не принял ислам, кроме как в тот день, когда его принял я, и я провёл семь дней, будучи третью ислама» (1). Из внешнего смысла этого следует, что Абу Бакр и Биляль приняли ислам в тот же день, что и Са‘д, и что он провёл семь дней, в течение которых кроме этих троих никто не принял ислам. В таком случае получается, что в день, когда пришёл ‘Амр ибн ‘Абаса, с Пророком ﷺ должны были быть Абу Бакр, Са‘д и Биляль, однако Пророк ﷺ не упомянул Са‘да — либо по забвению, либо потому, что тот в тот момент не присутствовал в Мекке, либо по иной причине. Конец (2).
Сказал ‘Амр: (Я сказал: «Поистине, я последую за тобой») Ан-Навави (да помилует его Аллах) сказал: смысл этого — «поистине, я последую за тобой», проявляя ислам здесь и оставаясь с тобой. Конец.
А аль-Куртуби (да помилует его Аллах) сказал: слова «поистине, я последую за тобой» означают: буду сопровождать тебя и находиться
(2) «Аль-Муфхим», 2/460–461.
(3) «Шарх ан-Навави», 6/116.
рядом с тобой в твоём месте. Поэтому Пророк ﷺ ответил ему словами: «Поистине, ты не сможешь этого сегодня», не отвергая его ислам, а отвергая лишь возможность находиться с ним рядом. Конец.
(Он сказал ﷺ: «Поистине, ты не сможешь этого сегодня») то есть из-за силы могущества многобожников и слабости положения мусульман, — я боюсь, что тебе от них причинится вред. И Аллах Всевышний знает лучше.
(«Разве ты не видишь») частица побуждения к рассмотрению (моё положение) — малочисленность помощников (и положение людей) — силу их могущества и жестокость их враждебности (но вернись к своей семье) то есть: но ты уже получил свою награду, так оставайся в исламе и вернись к своему народу, и продолжай пребывать в исламе на своей родине, пока не узнаешь, что я взял верх над многобожниками и одержал над ними победу. Тогда приходи ко мне, как сказано: (и когда ты услышишь, что я явился) то есть: одержал победу над многобожниками, и призыв распространился по земле (то приходи ко мне»). В этом — знамение из знамений пророчества и чудо из чудес Пророка ﷺ, поскольку он сообщил ‘Амру ибн ‘Абасе, что одержит верх над своим дерзким народом, покорит их, погасит их пламя и явится победителем на всей земле Аллаха (велик Он и свят). И произошло так, как он предсказал, согласно тому, что обещал Всевышний Аллах, сказав: «Он — Тот, Кто послал Своего Посланника с руководством и религией истины, чтобы превознести её над всеми религиями, даже если это ненавистно многобожникам» [ас-Сафф: 9], и сказал: «Предписал Аллах: непременно одержу победу Я и Мои посланники. Поистине, Аллах Силён, Могуч» [аль-Муджадаля: 21], и сказал: «И уже предшествовало Наше слово для рабов Наших, посланных, — поистине, им будет оказана помощь, и, поистине, Наше войско — победители» [ас-Саффат: 171–173], и сказал: «Поистине, Мы поддерживаем Наших посланников и тех, кто уверовал» [Гафир: 51].
(Сказал) Амр -да будет доволен им Аллах- («И отправился я к своей семье, а Посланник Аллаха ﷺ прибыл в Медину»), то есть после того как пробыл в Мекке, будучи посланным пророком, тринадцать лет, призывая людей к единобожию и отказу от многобожия. («И был я среди своей семьи»), то есть сидел с ними и оставался с ними. («И стал я расспрашивать вести»), то есть стремился, искал и спрашивал о вестях о Посланнике Аллаха ﷺ с сильным желанием и искренней решимостью. («И спрашивал людей, когда он прибыл» — с кясрой на «даль», то есть когда пророк ﷺ пришёл) (в Медину), переселившись из Мекки в тринадцатом году от начала его пророческой миссии, («пока не пришла ко мне группа людей из жителей
Йасриба» — с фатхой на «я», сукуном на «са» и кясрой на «ра»): название Медины до ислама. Ибн аль-Асир сказал: Йасриб — древнее название города Пророка ﷺ, но он изменил его и назвал его Тайба и Таба, чтобы избежать слова «ат-тасриб» (упрёк, порицание). Некоторые говорят, что это было название её земли, а некоторые говорят, что она была названа по имени одного из амаликитян. Конец цитаты.
В «аль-Мисбахе» сказано: «сарраба алейхи йасрибу», по образцу «дараба»: упрекал и укорял, а в форме настояще-будущего времени с «я» третьего лица был назван человек из амаликитян, который построил город Пророка ﷺ, и город был назван его именем, как сказал ас-Сухайли. А «саррраба» с усилением — форма усиления и многократности, отсюда слова Всевышнего: «Нет упрёка вам сегодня» [Йусуф: 92]. Конец цитаты.
Его слово («из жителей Медины») — заместитель к предшествующему предложному сочетанию. («И я сказал: что стало с этим человеком, который прибыл в Медину?») — имея в виду Пророка ﷺ. Он выразил вопрос таким образом, чтобы скрыть своё положение от спрашиваемых, опасаясь, что они могут быть из числа его врагов ﷺ, и тогда они не сообщили бы ему истину, если бы узнали, что он придерживается его религии. Это свидетельствует о проницательности Амра ибн Абасы -да будет доволен им Аллах- и силе его сообразительности и остроумия. («Они сказали: люди спешат к нему» — с кясрой на «син» и облегчением «ра»), то есть спешат к вере в Пророка ﷺ и следованию его религии. Говорят: «пришли люди спешащими», то есть торопящимися. («А его народ хотел убить его, но не смог этого сделать»). Очевидно, что имеется в виду то, что курайшиты замышляли против Пророка ﷺ после его переселения — битвы Бадр, Ухуд, аль-Ахзаб и другие, — но они не смогли покончить с ним, наоборот, Аллах Всевышний даровал ему победу над ними.
Возможно также, что имеется в виду то, о чём упомянул Аллах Всевышний в Своих словах: «И вот неверующие строят против тебя козни, чтобы задержать тебя, или убить тебя, или изгнать тебя. Они строят козни, но и Аллах строит свои — а Аллах лучший из строящих» [аль-Анфаль: 30]. Это произошло, когда они сговорились против него по этим вопросам, и тогда Аллах позволил переселение, и он переселился в Медину, и Аллах Всевышний ниспослал ему после его прибытия в Медину суру «аль-Анфаль», напоминая ему о Своих милостях к нему и Своих испытаниях для него, а Аллах Всевышний знает лучше.
(«И я прибыл в Медину и вошёл к нему» ﷺ («и сказал: о Посланник Аллаха, узнаёшь ли ты меня?
Сказал» ﷺ): («Да, ты тот, кто встретил меня в Мекке»). Сказал Амр: («Я сказал: да, поистине»), то есть я тот, кто встретил тебя там. Ан-Навави -да помилует его Аллах- сказал: в этом указание на правильность ответа словом «бала» («да, поистине»), даже если перед ним нет отрицания, и на правильность подтверждения этим словом, и это правильное мнение в нашем мазхабе, а некоторые из наших сторонников выдвинули условие, что перед ним должно предшествовать отрицание. Конец цитаты.
Составитель — да простит его Аллах — говорит: грамматики прямо заявили, что «бала» не употребляется в ответ на утвердительное предложение, но это опровергается тем, что встретилось в данном хадисе, а также в других достоверных хадисах.
Ибн Хишам аль-Ансари -да помилует его Аллах- в своей книге «Мугни» после утверждения о том, что это слово специфично для отрицания и не употребляется после утверждения, а также сказал: утвердительное предложение не отвечается этим словом, и это единогласно признано, — сказал буквально следующее: но в книгах хадисов встречается то, что указывает на то, что этим словом отвечают на чистый вопрос — то есть без отрицания. В «Сахихе» аль-Бухари, в «Книге веры и обетов», сказано, что он ﷺ сказал своим соратникам: «Согласны ли вы быть четвертью обитателей Рая? Они сказали: да, поистине». А в «Сахихе» Муслима, в «Книге дарения»: «Обрадует ли тебя, если они будут равны для тебя в благочестии? Он сказал: да, поистине. Он сказал: тогда нет». И там же он сказал: «Ты тот, кто встретил меня в Мекке?» И тот, кто отвечал ему, сказал: «да, поистине». У них нет права приводить это как доказательство, поскольку это редкость, и на этом нельзя строить общее правило языка. Конец цитаты.
Из этих и подобных им хадисов становится ясно, что истина заключается в том, что «бала» может употребляться в ответ на утвердительное предложение, поэтому отказ от использования этого как доказательства под предлогом, что хадисы не могут служить доказательством в грамматических правилах, поскольку допустима их передача по смыслу, как заявили некоторые, является явным упорством, которое опровергли исследователи, такие как Ибн Малик и другие.
А что касается того, чем ответил аль-Аби, поддерживая мнение грамматиков о том, что отрицание здесь подразумевается, — это холодная искусственность, так что будь проницателен и не будь пленником слепого подражания, а Аллах Всевышний знает лучше.
(«Я сказал: о Пророк Аллаха, поведай мне о том, чему научил тебя Аллах, а я этого не знаю»). Ан-Навави -да помилует его Аллах- сказал: так это и звучит: «о том, чему научил тебя», и это правильно, и смысл этого: расскажи мне о его решении и его описании и разъясни мне это. Конец цитаты.
(«Расскажи мне о молитве»), то есть о её времени, дозволенном для неё, судя по ответу. Аль-Куртуби -да помилует его Аллах- сказал: это вопрос об определении времени, в которое дозволена дополнительная молитва, отличая его от времени, в которое она недозволена. Мы говорим это, потому что он ﷺ понял его именно так и ответил ему соответственно, а если бы его вопрос был о чём-то другом, то ответ не соответствовал бы вопросу. Конец цитаты.
(Сказал) ﷺ: («Совершай утреннюю молитву»), то есть её сунну и её обязательную часть, («затем прекрати молитву» — с разделением хамзы, от «икъсар» — то есть прекрати и удержись от неё) («до тех пор, пока не взойдёт солнце»). Его слово («до тех пор, пока оно не поднимется») — заместитель к предыдущему. В этом указание на то, что запрет на молитву после утренней не устраняется восходом солнца, но необходимо, чтобы оно поднялось, поэтому под абсолютным «восходом», упомянутым в некоторых хадисах, подразумевается особый вид восхода, а именно подъём, а не простое появление. Мера подъёма разъяснена в риваяте Абу Дауда и ан-Насаи: «Затем прекрати, пока не взойдёт солнце и не поднимется на высоту копья или двух копий», а у ан-Насаи: «на высоту одного копья». «Аль-кис» и «аль-кас», «аль-кид» и «аль-кад», «аль-киб» и «аль-каб» — все означают меру.
(«Ибо оно восходит, когда восходит, между двух рогов шайтана» — в неопределённой форме). Некоторые говорят, что это для уменьшения значения, а в некоторых вариантах встречается с определённым артиклем. Уже упоминалось разногласие учёных о значении, подразумеваемом под «двумя рогами шайтана», и что наиболее предпочтительное мнение — что имеются в виду две стороны головы, и что это следует понимать буквально, то есть он приближает свою голову к солнцу в эти времена, чтобы поклоняющиеся солнцу оказались подобны поклоняющимся ему по внешнему виду, а Аллах Всевышний знает лучше.
(«И в это время» — а в одном варианте: «ибо в это время») («ему поклоняются неверующие»), то есть те, кто ему поклоняется. («Затем» — после подъёма солнца на высоту копья) («совершай молитву»), то есть какую пожелаешь, ведь в риваяте Абу Дауда: «затем совершай молитву, сколько пожелаешь», а у Ибн Маджа: «совершай молитву, сколько тебе покажется нужным». («Ибо молитва», то есть после подъёма солнца, или молитва предписанная) («присутствуемая, посещаемая»). Ан-Навави -да помилует его Аллах- сказал: то есть её посещают ангелы, поэтому она ближе к принятию и обретению милости. Аль-Кари -да помилует его Аллах- сказал: то есть её посещают ангелы, чтобы записать её награду и засвидетельствовать её для того, кто её совершил, и это подтверждается тем, что в риваяте Абу Дауда: «присутствуемая, записываемая». Ат-Тайби -да помилует его Аллах- сказал: то есть её посещают люди повиновения из числа обитателей небес и земли, и на...
Обоих значений: слово «محضورة» (посещаемая) является толкованием слова «مشهودة» (созерцаемая, засвидетельствованная) и его подтверждением; допустимо также, что «مشهودة» взято в первом значении, а «محضورة» — во втором, либо первое — в значении свидетельствования, а второе — в значении присутствия ради обретения благословения; и учреждение (нового смысла) предпочтительнее подтверждения (уже сказанного). Конец слов аль-Кари (да помилует его Аллах).
(Его слово «حتى يستقل الظل بالرمح» — «пока тень не сравняется с копьём») то есть: пока тень не поднимется вместе с копьём, или в копье, и на земле от неё ничего не останется — от слова «استقلال» в значении «подниматься».
Ибн аль-Малик сказал: имеется в виду, что тень от копья не остаётся вовсе; это (происходит) в Мекке, Медине и их окрестностях в самый длинный день года, ибо в момент зенита на поверхности земли не остаётся никакой тени, она полностью поднимается с неё; затем, когда солнце склоняется со стороны востока к стороне запада, что является началом времени полуденной молитвы, тень падает на землю.
Сказано также, что слово происходит от «القِلَّة» (малость): говорят «استقله» — «увидел его малым», то есть пока тень, находящаяся у копья, не достигнет крайней степени малости, что и называется тенью зенита.
Аль-Кари (да помилует его Аллах) сказал: передано также: «حتى يستقل الرمح بالظل» — «пока копьё не поднимет свою тень», то есть буква «ба» здесь служит для переходности (глагола), и по обоим риваятам это — образное выражение об отсутствии тени от копья на земле, что происходит в момент истинного зенита; а упоминание именно копья (объясняется тем), что арабы, желая узнать время, вонзали свои копья в землю, а затем смотрели на их тень.
Ан-Навави (да помилует его Аллах) сказал: его слово «حتى يستقل الظل بالرمح» означает, что (тень) становится прямо напротив (копья) в направлении севера, не склоняясь ни к западу, ни к востоку, и это состояние истинного зенита.
Ат-Турбушти (да помилует его Аллах) сказал: так это (записано) в списках «Масабих», но в этом есть искажение, а правильно: «حتى يستقل الرمح بالظل» — «пока копьё не поднимет тень». С ним согласился автор «Нихайи», сказав: пока тень копья, вонзённого в землю, не достигнет крайней степени малости и убыли; таким образом, слово «يستقل» происходит от «القلة» (малость), а не от «الإقلال», и не от «استقلال» в значении подъёма и обособления.
Ат-Тиби (да помилует его Аллах) сказал: как можно отвергать списки «Масабих», если они совпадают с некоторыми списками (сборника) Муслима и книгой аль-Хумайди? К тому же для этого есть (несколько) допустимых толкований:
Первое: смысл в том, что тень поднимается вместе с (копьём), и ничего от неё не падает на землю — из выражения «استقلَّت السماء» — «небо поднялось».
Второе: предполагается пропущенное слово (в изафете), то есть: малость тени познаётся посредством тени копья.
Третье: это относится к разряду (перестановки), подобно выражениям «عرضتُ الناقة على الحوض» (я показал верблюдицу водопою — вместо «показал водопой верблюдице») и «طيّنتُ بالفَدَن السياعا» (я обмазал дворец глиной — вместо «обмазал глину о дворец»); «السياع» — это глина, а «الفَدَن» — дворец.
Автор «Мифтаха» сказал: на такую перестановку смысла способно только совершенное красноречие, сочетающееся с усилением значения, заключающимся в том, что копьё уподобляется тени по малости, а тень — копью. Конец (цитаты).
В одном из риваятов Ахмада встречается: «حتى يستقل الرمح بالظل» — «пока копьё не поднимет тень», в другом: «حتى يقوم الظل قيام الرمح» — «пока тень не встанет так, как стоит копьё», в риваяте Абу Дауда: «حتى يعدل الرمح ظله» — «пока копьё не сравняется со своей тенью», а в одном из риваятов Ахмада, который встречается также у Ибн Маджи: «حتى يقوم العمود على ظله» — «пока столб не встанет на свою тень».
Ас-Синди сказал: «العمود» — это столб, на котором держится строение; имеется в виду, что тень достигает такой малости, что она видна лишь под самим столбом, на месте его стояния, так что кажется, будто столб стоит прямо на ней; имеется в виду время истинного зенита. Конец (цитаты).
(«ثم أقصر عن الصلاة» — «затем прекрати молитву», «فإن حينئذ» — «ибо в это время») то есть: в то время, когда тень сравнивается с копьём.
Ат-Тиби (да помилует его Аллах) сказал: относительно имени (частицы) «إنّ» есть два мнения: первое — что (глагол) «تُسجَر» стоит с подразумеваемой частицей «أن» отглагольного значения, подобно словам Всевышнего: «И из знамений Его — то, что Он показывает вам молнию, вызывая страх и надежду» (Рум, 24).
Второе — что подразумевается опущенное местоимение обстоятельства (при удвоенной, огласованной по «касра» частице «إنّ»), подобно словам поэта:
«Не оставляй покровителя, даже если он несправедлив, ибо через него достигаются дела и восстанавливается (порядок)».
Так что подразумевается «فإنه» (ибо это); поэт говорит: не оставляй своего покровителя, даже если он поступил с тобой несправедливо, ибо, возможно, тебе понадобится он, и ты вернёшься к его содействию в каких-то делах, и он исправит твою беду. Сказано также, что пропуска здесь нет, поскольку цель речи, начатой этим (словом), — величие и торжественность, а это не сочетается с сокращением.
На это ответили, что местоимение обстоятельства указывает на величие именно своей неопределённостью, а его опущение ещё сильнее указывает на эту неопределённость. Не видишь ли ты слова Всевышнего: «После того как чуть было не отклонились сердца некоторых из них» (Тауба, 117), где опущено и имя (глагола) «كاد», и местоимение обстоятельства, чтобы усилить величие и грозность (смысла)? У этого есть параллели в хадисах, которые мы упомянем, если пожелает Всевышний Аллах. Конец слов ат-Тиби (да помилует его Аллах).
(«تُسجَر» — «разжигается») с облегчённым и с усиленным (произношением согласной), в форме страдательного залога; то есть: в неё разжигают огонь сильным разжиганием, от «سجر التنّور» — с облегчённым и усиленным (произношением): наполнил его топливом и раскалил. Ар-Рагиб сказал: «السجر» — это возбуждение огня; говорят «سجرتُ التنّور» (я разжёг печь), отсюда слова Всевышнего: «И морем разожжённым» (Тур, 6). Конец (цитаты).
Ибн аль-Малик сказал: то есть наполняются огни Геенны и разжигаются; и, возможно, их разжигание в это время связано с тем, что шайтан приближается к солнцу, и с тем, что готовятся поклонники солнца совершить ему поклон.
Аль-Хаттаби (да помилует его Аллах) сказал: упоминание о разжигании Геенны, о том, что солнце находится между двумя рогами шайтана, и подобные этому вещи, упоминаемые в качестве обоснования запрета чего-либо или запрета от чего-либо, — это дела, смысл которых не постигается путём чувственного восприятия и наблюдения; нам лишь надлежит верить в них, признавать истинность того, кто сообщил о них, и следовать тем предписаниям, которые с ними связаны. Конец (цитаты).
(«جهنم» — «Геенна») Ан-Навави (да помилует его Аллах) сказал: знатоки арабского языка разошлись во мнениях: является ли слово «جهنم» арабским или иноязычным? Одни сказали: оно арабское, производное от «الجهومة» — неприглядности внешнего вида; другие сказали: от выражения «بئر جهام» — «глубокий колодец»; согласно этому, оно не склоняется по причине того, что является собственным именем и (грамматически) женского рода. Большинство же сказали: оно иноязычное, арабизированное, и не склоняется по причине собственного имени и иноязычного происхождения. Конец (цитаты).
(«فإذا أقبل الفيء» — «когда же появится (наклонная) тень») то есть: покажется в сторону востока; слово «الفيء» относится именно к тому, что (появляется) после зенита, тогда как «الظلّ» относится и к тому, что до зенита, и к тому, что после него, — сказал ан-Навави. Аль-Кари сказал: то есть вернулась после своего исчезновения с поверхности земли, и это время полуденной молитвы; «الفيء» — это то, что «отменяет» солнце, и это бывает во вторую половину дня, а «الظلّ» — это то, что отменяется солнцем, и это бывает по утрам. Конец (цитаты).
(«فصلِّ» — «то совершай молитву») то есть любую молитву, какую пожелаешь. («فإن الصلاة مشهودة محضورة» — «ибо молитва созерцаема и посещаема», «حتى تصلي العصر» — «пока не совершишь послеполуденную молитву») то есть её обязательную часть. Ан-Навави (да помилует его Аллах) сказал: в этом довод на то, что запрет не наступает с наступлением времени послеполуденной молитвы и не зависит от того, совершил ли её молящийся или нет; порицается это для каждого человека лишь после того, как он сам совершит послеполуденную молитву, так что даже если он отложил её от начала времени, дополнительная молитва перед ней не порицается. Конец (цитаты).
(«ثم أقصر عن الصلاة حتى تغرب الشمس» — «затем прекрати молитву, пока солнце не зайдёт») то есть полностью. («فإنها تغرب بين قرني شيطان، وحينئذ يسجد لها الكفار» — «ибо оно заходит между двумя рогами шайтана, и в это время неверующие поклоняются ему») то есть недопустимо уподобляться обитателям Огня в их обрядах поклонения, не говоря уже об ином.
(Сказал) Амр ибн Абаса (да будет доволен им Аллах): (Я сказал: о пророк Аллаха, а что касается омовения) в форме именительного падежа, а по другому мнению — винительного, (расскажи мне о нём) то есть сообщи мне о его достоинстве. (Он ﷺ сказал): («ما» — отрицательная частица) («минкум раджулун йукаррибу») с «дамма» в начале, «фатха» на второй букве и удвоенным «ра», от «التقريب» (приближение), в форме действительного залога; сказано также — страдательного, («вудуа-хуу» — «свою воду для омовения») с «фатха» на «вав»: воду, которой совершают омовение, («фа-йатамадмаду» — «и полощет рот») в другой версии: «فيمضمض» — говорят «مضمضتُ الماء في فمي» — «я взбалтывал воду во рту», то есть двигал её кругообразно; «تمضمض بالماء» — «полоскал рот водой» — когда делал это. Аль-Фараби сказал: «المضمضة» — это звук змеи и подобного ей, а также говорят, что это движение ею языком, — сказал аль-Файюми.
(и вдыхает воду носом) — то есть вводит воду в нос и втягивает её дыханием, чтобы удалить то, что в носу. Ибн аль-Асир (да помилует его Аллах) сказал: то есть доводит воду до самых глубин носовых пазух; это от выражения «истаншакту-р-риха» — «я вдохнул запах», когда вдыхают с силой. Конец цитаты.
Аль-Файюми (да помилует его Аллах) сказал: «нашикту минху раиха аншаку» — по образцу «та‘иба — нашкан», подобно «фалс»; «истаншакту-р-риха» — я вдохнул запах; «истаншакту-ль-ма» — это когда воду вводят в нос и втягивают дыханием, чтобы удалить то, что в носу; как бы вода была сделана предметом вдыхания — это метафорическое употребление. А законоведы говорят «истаншакту би-ль-ма’» с добавлением предлога «би». Конец цитаты.
(и высмаркивается) — в одной из версий: «фа-ястансиру», то есть удаляет из носовых пазух то, что там из грязи. Аль-Файюми (да помилует его Аллах) сказал: «насара-ль-мутаваддиу» и «истансара» означают то же, что и «истаншака»; некоторые же различают их, полагая, что «истиншак» — это доведение воды до носа, а «истинсар» — это удаление из носа
слизи и прочего. На это указывает хадис: «Он ﷺ вдыхал воду носом три раза, и каждый раз высмаркивался». А в другом хадисе: «Когда вдохнёшь носом воду, то высморкайся» — с соединительным алифом, а «ثاء» может читаться и с касрой, и с даммой. «Ансара-ль-мутаваддиу инсаран» — это другой языковой вариант, и Абу Убайд относил хадис к этому языковому употреблению. Конец цитаты.
(иначе непременно упадут) — это усечённое исключение (истисна’ муфарраг). Ат-Тыби (да помилует его Аллах) сказал: слово «иначе непременно упадут» — сказуемое к «ма» (никто), а то, из чего делается исключение, подразумевается; то есть смысл таков: «нет среди вас человека, обладающего этими качествами, находящегося в каком-либо из состояний, кроме как в этом состоянии», и по этому смыслу следует толковать и все прочие исключения в этом хадисе, даже если отрицание не выражено в них явно — поскольку они находятся в контексте отрицания посредством соединительного «затем»; то есть: (грехи его лица) упадут. Ан-Навави (да помилует его Аллах) сказал: так мы зафиксировали это слово — «харрат» с буквой «ха» с точкой, и так же передал это аль-Кады от всех передатчиков, кроме Ибн Абу Джа‘фара, который передал его как «джарат» с буквой «джим». Конец цитаты. Смысл «харрат» с «ха» — упали, то есть это иносказание о прощении грехов, а смысл «джарат» — грехи его лица ушли вместе с водой омовения.
Под грехами (хатая) подразумеваются малые грехи по мнению большинства учёных.
А под грехами (хатая) подразумеваются малые грехи, как об этом уже говорилось в «Книге очищения», в связи со словами Пророка ﷺ: «...если избегаются большие грехи».
Его слово (и в них) — то есть грехи его рта, совершённые через речь и еду, (и его носовых пазух) — то есть его носа, а это множественное число от «хайшум» — самая дальняя часть носа; и говорят также, что «хаяшим» — это тонкие кости в основании носа, между ним и мозгом; есть и другие мнения.
Имеется в виду тот грех, который приобретён через недозволенный приятный запах, вдыхаемый намеренно. По-видимому, присоединение «и в них, и в его носовых пазухах» к «его лицу» — это пояснительное присоединение (‘атф тафсирий), на что указывает продолжение: (затем, когда он умывает лицо, как повелел ему Аллах) — то есть полностью охватывает мытьём всё лицо, (иначе непременно упадут грехи его лица с краёв его бороды) — с касрой на «лям»: это волосы, свисающие на подбородок, множественное число — «лиха», по образцу «сидра — сидар»; допустимо и с даммой на «лям», подобно «хилья — хуля». (вместе с водой, затем он умывает свои руки до локтей) — то есть включая их, либо «иля» здесь в значении «ма‘а» (с); а слово «мирфак» — с фатхой на «мим» и касрой на «фа», подобно «масджид», либо наоборот — оба варианта допустимы; и это, как сказано в «аль-Камус», — место соединения предплечья с плечом. (иначе непременно упадут грехи его рук с кончиков его пальцев) — то есть с концов пальцев; это множественное число от «анмуля» — с фатхой на «хамза» (более распространённое произношение) или с даммой; Ибн Кутайба считал произношение с даммой ошибкой простонародья. Некоторые более поздние грамматики сообщают о трёх возможных огласовках «хамзы» с тремя возможными огласовками «мим», что даёт девять вариантов произношения. «Анамиль» — это суставы пальцев; некоторые говорят, что «анамиль» — это кончики пальцев, и на этом основано высказывание аль-Азхари: «анмуля» — это сустав, на котором находится ноготь. Об этом сообщил аль-Файюми (да помилует его Аллах).
В «Шарх аль-Камус» приводится со слов его шейха, что аль-Изз аль-Кастилани собрал девять вариантов произношения в известном стихе, вместе с вариантами произношения слова «палец» (усбу‘), сказав [размером «басит»]:
«Хамзу в «анмуля» утрой, и вторую (гласную) тоже утрой, а девять вариантов — в «усбу‘», и заверши на «усбу‘».
(вместе с водой, затем он протирает свою голову) — здесь явно указывается на полное охватывание протиранием; ранее в главах об омовении уже приводилось разъяснение разногласия о том, обязательно ли полное охватывание головы протиранием, и что предпочтительным является мнение об обязательности — обратись к этому и извлеки пользу, а Аллах Всевышний ведёт к истине.
(иначе непременно упадут грехи его головы) — включая грехи, связанные с ушами, поскольку они относятся к голове, (с концов его волос) — с фатхой или сукуном на «айн», (вместе с водой, затем он умывает свои ступни до щиколоток). Ан-Навави (да помилует его Аллах) сказал: в этом — доказательство мнения всех учёных о том, что обязательным является мытьё ног, а шииты говорят, что обязательным является их протирание; Ибн Джарир сказал, что человек волен выбирать между тем и другим; а некоторые захириты сказали, что обязательны и мытьё, и протирание. Конец цитаты.
(иначе непременно упадут грехи его ног с кончиков пальцев вместе с водой; а если он встанет) — ат-Тыби (да помилует его Аллах) сказал: «ин» здесь условное, а подъёмным (рафи‘) для «хува» является подразумеваемый глагол, разъясняемый словом «встанет»; когда он был опущен, скрытое в нём местоимение было выведено наружу явно; ответ на условие опущен, и это то, из чего делается исключение; то есть смысл: он не отвернётся ни от чего иного, кроме как от своего греха, [будучи] в том состоянии, в каком его родила мать. Допустимо предполагать здесь отрицание, поскольку, как было сказано, речь идёт в контексте отрицания. Он сказал: таково мнение Ибн Малика и автора «аль-Кашшаф»; что же касается Ибн аль-Хаджиба, то он допускает усечённое исключение в утвердительном предложении
при условии, что оно является дополнительным членом (фадля) и что от него получается некая польза, как говорят: «я читал, кроме как в пятницу»; подобным примером этому условию служит стих хамасийца [размером «тавиль»]:
«И если он не возложит на душу её тяготу, то не будет пути к доброй хвале».
Конец слов ат-Тыби (да помилует его Аллах) с добавлением.
То есть: если он встанет после завершения омовения (и совершит молитву) — то есть приступит к молитве, (и восхвалит Аллаха, и вознесёт Ему хвалу) — то есть многократно поминает Аллаха Всевышнего; либо, как некоторые говорят, польза этого — сообщить, что слово «хвала» не является строго определённым по форме, (и возвеличит Его) — то есть возвеличит сердцем и языком; это обобщение после обобщения, то есть подтверждение сказанного ранее.
(тем) — связано с предыдущим на основе взаимоотнесённости (танази‘): то есть посредством хвалы, восхваления и возвеличивания, (что подобает Ему) — то есть достойно Его величия, могущества и совершенства (Свят Он и Возвышен); местоимение «Он» относится к Аллаху Всевышнему, а местоимение «Ему» — к упомянутому (моусул).
(и освободит) — с усилением «ра», от «тафриг» (освобождение), (своё сердце для Аллаха) — то есть сделает своё сердце присутствующим с Аллахом Всевышним и пустым от всего иного, что подобно словам в другом хадисе: «не разговаривает в них [в молитве] сам с собой», — (иначе непременно уйдёт от своего греха таким, каким был) — то есть в том же состоянии и качестве, (в день, когда его родила мать)». Допустимо в слове «йаума» (день) как построение с фатхой из-за присоединения к глагольному предложению, глагол которого в прошедшем времени, так и словоизменение с касрой, причём первое предпочтительнее. На это указано в «аль-Хуляса» словами:
«Строй или изменяй то, что уподобляется «из», и выбери построение для того, что следует за построенным глаголом,
А перед изменяемым глаголом или подлежащим — изменяй; а кто построит, тому не будет возражения».
Аль-Куртуби (Свят Он и Возвышен) сказал: смысл его в том, что на нём не остаётся ничего — ни большого греха, ни малого; это его внешний смысл, и мы уже разъясняли этот смысл в «Книге очищения». Конец цитаты.
Собиратель [этого труда] говорит, да простит его Аллах: уже было сказано в «Книге очищения», что большинство [учёных] считает, что абсолютное значение этого и подобных ему хадисов ограничивается малыми грехами, чтобы согласовать его с хадисами, которые это ограничение установили, — таким как хадис Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах), переданный как слова Пророка: «Пять [обязательных] молитв, [молитва] пятница до пятницы, [пост] Рамадан до Рамадана — искупают то, что между ними, если избегаются большие грехи», — передал этот хадис Муслим.
(Передал Амр ибн Абаса) (да будет доволен им Аллах) (этот хадис Абу Умаме) аль-Бахили (да будет доволен им Аллах) (спутнику Посланника Аллаха ﷺ, и сказал ему Абу Умама: о Амр ибн Абаса, смотри, что ты говоришь) — то есть: подумай и не спеши в том, что ты говоришь об этой великой награде за это малое деяние (за одно только стояние этому человеку даётся такое)? В версии ан-Насаи: «Неужели всё это даётся за одно заседание?» Это не обвинение Абу Умамы в адрес Амра (да будет доволен им Аллах), а лишь выражение удивления и изумления великой милостью Аллаха Всевышнего.
(Амр сказал: о Абу Умама, поистине, состарился я) — говорят: «кабира-с-сабийю якбару», по образцу «таъиба», в форме «макбир», подобно «масджид», и «кибар» по образцу «инаб», — значит «старый», множественное число «кибар», сказано в «аль-Мисбахе»(¹). А в «аль-Камусе»: «кабира» как «фариха» — «кибар» подобно «инаб», и «макбир» подобно «манзиль» — означает «достиг преклонного возраста». Конец цитаты.
А «сунн» — с кясрой на «син» и удвоенным «нун» — означает меру возраста, слово женского рода, употребляется как о людях, так и о других, множественное число — «аснан», сказано в «аль-Камусе».
(и истончилась кость моя) — иносказание о его слабости (и приблизился срок мой) — то есть время моей смерти. Сказано в «аль-Камусе»: «аджаль» с фатхой на «джим» означает предельный срок наступления смерти. Конец цитаты.
(и нет у меня нужды) — а в версии ан-Насаи: «и нет у меня нужды в бедности» — то есть нет у меня нужды в людях (чтобы я лгал на Аллаха) Всевышнего, а в версии ан-Насаи: «чтобы я лгал на Посланника Аллаха» (и ни на Посланника Аллаха), а в некоторых версиях: «и ни на посланника Его ﷺ».
Смысл в том, что причины, обычно побуждающие ко лжи, отсутствуют у меня, поэтому я не лгу.
(если бы я не слышал этого от Посланника Аллаха ﷺ иначе как один раз, или два, или три, — и так до семи раз, — я бы никогда не передал этого) — а в одной из версий: «я бы никогда никому этого не передал».
А в версии ан-Насаи: «и поистине слышали это мои уши, и запомнило это моё сердце, от Посланника Аллаха ﷺ» — то есть он был твёрд в утверждении важности этих слов от Посланника Аллаха ﷺ, а затем его сердце запомнило их, и не постигло его забвение.
(но я слышал это более того) сказал ан-Навави (да помилует его Аллах): эти слова могут вызвать затруднение, поскольку их внешний смысл — что он не считает передачу дозволенной, кроме как если услышал более семи раз, а известно, что тому, кто слышал хоть раз, дозволена передача, более того, она становится обязательной, если она стала для него единственно возможной.
Ответ на это состоит в том, что смысл его слов таков: если бы я не был уверен в этом и не был твёрдо убеждён в этом, я бы не стал это передавать, а упоминание количества раз — это просто описание его положения, и он не имел в виду, что это является условием. Конец цитаты. И Аллах Всевышний лучше знает истину, и к Нему обращение и возвращение, и Он — тот, у Кого просят помощи, и на Него — упование.
Вопросы, относящиеся к этому хадису:
(Первый вопрос): этот хадис Амра ибн Абасы (да будет доволен им Аллах) относится к тем, что передал автор (да помилует его Аллах) в отдельности.
(Второй вопрос): о его выведении:
Его вывел (автор) здесь [52/1930] (832), (Абу Дауд) в «Молитве» (1277), (ат-Тирмизи) в «Молитве» (3579), (ан-Насаи) в «Очищении» (147), и в «Молитве» (572 и 584), (Ахмад) в своём «Мусанаде» (4/111 и 112), (Абд ибн Хумайд) в своём «Мусанаде» (298), (Ибн Хузайма) в своём «Сахихе» (1147), ад-Даракутни в своих «Сунан» (1/108), (Абу Аваана) в своём «Мусанаде» (1146 и 1147), (Абу Нуайм) в своём «Мустахрадже» (1877), и Аллах Всевышний знает лучше.
(Третий вопрос): о его пользах:
1 — (в том числе): разъяснение того, с какой дерзостью и вредом сталкивался Пророк ﷺ от своего народа, и как они отклоняли его от пути Аллаха Всевышнего, так что он скрывался от них во время совершения обряда.
2 — (в том числе): разъяснение достоинства Абу Бакра и Биляля (да будет доволен ими Аллах), поскольку они были из первых, принявших ислам.
3 — (в том числе): разъяснение достоинства Амра ибн Абасы (да будет доволен им Аллах) и совершенства его разума, поскольку он уже во времена невежества понимал, что люди находятся в заблуждении, поклоняясь идолам вместо Аллаха Всевышнего, а когда услышал о посланничестве Пророка ﷺ, вышел к нему, чтобы узнать о нём, и когда узнал, что он — пророк от Аллаха, поспешил принять ислам (да будет доволен им Аллах).
4 — (в том числе): разъяснение дозволенности вопрошания человеком учёных о предписаниях его религии и о том, какая награда у Аллаха ему за это положена, поскольку это побуждает его к действию согласно этому, усиливает его желание и укрепляет его усердие.
5 — (в том числе): разъяснение того, что мусульманину следует спрашивать о наилучших временах и местах, чтобы приближаться в них к своему Господу и увеличивать своё повиновение.
6 — (в том числе): разъяснение запрета совершения молитвы при восходе солнца и разъяснение того, что дьявол властвует в это время для соблазнения.
7 — (в том числе): запрет уподобления неверующим в их поклонении.
8 — (в том числе): запрет совершения молитвы во время зенита; поскольку это время открытия врат ада и его разжигания.
9 — (в том числе): запрет совершения молитвы во время заката; по той же причине, что упомянута для восхода, и уже было разъяснено разногласие учёных относительно предписания молитвы в эти времена, и предпочтение мнения о дозволенности молитв с причинами, для примирения доводов, так что вдумайся, и Аллах Всевышний лучше знает.
10 — (в том числе): разъяснение достоинства омовения и того, что оно является одним из искупляющих грехи деяний.
11 — (в том числе): что в нём содержится доказательство мнения всех учёных, что обязательным является мытьё ступней, в отличие от шиитов, которые сказали, что обязательным является их обтирание, и в отличие от Ибн Джарира, который сказал, что есть выбор, и в отличие от некоторых захиритов, которые сказали, что обязательны и мытьё, и обтирание, как разъяснил это ан-Навави (да помилует его Аллах).
12 — (в том числе): разъяснение достоинства молитвы после омовения.
13 — (в том числе): побуждение к искренности и разъяснение достоинства присутствия сердца во время совершения обряда.
14 — (в том числе): дозволенность требования подтверждения в сообщении, даже если сообщающий правдив, поскольку возможно, что его постигнет забвение или что-то подобное.
15 — (в том числе): в словах Амра ибн Абасы (да будет доволен им Аллах) здесь содержится указание на то, что нужда порой побуждает человека к преувеличению в сообщении, как это было выявлено у некоторых сочинителей ложных хадисов, что они добавляли к хадисам то, чего в них не было, чтобы заработать этим деньги правителей и других.
Подобно тому, что случилось с Гиясом ибн Ибрахимом, когда он добавил слово «крыло» в хадис: «Нет заклада, кроме как в скачках на лошадях, верблюдах или в стрельбе», ради угождения аль-Махди, поскольку тот увлекался голубями,