3 - (Исмаил ибн Ибрахим) ибн Улаййа, упомянут недавно.
4 - (Хаммад) ибн Зейд, также упомянут недавно.
«Айюб» упомянут перед ним.
[Внимание]: этот риваят Хаммада ибн Зейда от Айюба привёл аль-Байхаки в «Аль-Кубра» (6/60), сказав:
(11111) — передал нам Суляйман ибн Харб: рассказал нам Хаммад ибн Зейд от Айюба, сказал: слышал я Ату, который сказал: слышал я Ибн Аббаса, говорящего: «Свидетельствую о Посланнике Аллаха ﷺ», или сказал Ата: «Свидетельствую об Ибн Аббасе», что он сказал: поистине, Посланник Аллаха ﷺ произнёс проповедь после молитвы в день праздника, затем подошёл к женщинам, полагая, что они не слышали его, и Биляль был с ним; он наставил их и велел им подавать милостыню. И вот женщина стала бросать перстень и серьгу, а Биляль собирал это в край своей одежды. Конец.
Что же касается риваята Исмаила ибн Улаййи от Айюба, то его привёл аль-Бухари, да помилует его Аллах, сказав:
(1449) — передал нам Муаммаль: рассказал нам Исмаил от Айюба от Аты ибн Абу Рабаха, сказал: сказал Ибн Аббас (да будет доволен ими обоими Аллах): «Свидетельствую о Посланнике Аллаха ﷺ, что он совершил молитву перед проповедью, а затем увидел, что женщины его не слышали, и подошёл к ним, а с ним был Биляль, расправивший свою одежду; он наставил их и велел им подавать милостыню. И вот женщина стала бросать [украшения]», — и Айюб указал на своё ухо и на свою шею. Конец.
Его слово («и указал Айюб») — это Айюб ас-Сахтияни, упомянутый в иснаде; («на своё ухо») — то есть на то, что в его ухе, подразумевая серьгу и подвеску, («и на свою шею») — то есть на то, что на его шее, подразумевая ожерелье (1).
Этот хадис передан согласованно (аль-Бухари и Муслимом), и полный его разбор и связанные с ним вопросы уже были изложены ранее. Аллах Всевышний лучше знает истину, к Нему возврат и прибежище, и Он — наша опора, и прекрасен Он как Покровитель.
И с непрерывным иснадом, восходящим к имаму Муслиму ибн аль-Хаджаджу, да помилует его Аллах, упомянутому в начале книги, он сказал:
[2047] (885) — (И передали нам (2) Исхак ибн Ибрахим и Мухаммад ибн Рафи‘, — сказал Ибн Рафи‘: рассказал нам Абд ар-Раззак: сообщил нам Ибн Джурайдж: сообщил мне (3) Ата от Джабира ибн Абдуллаха, сказал: я слышал его говорящим: поистине, Пророк ﷺ встал в день разговления и совершил молитву, начав с молитвы перед проповедью, затем произнёс проповедь перед людьми. Когда Пророк Аллаха ﷺ закончил, он спустился и подошёл к женщинам, наставляя их, опираясь на руку Биляля, а Биляль расстелил свою одежду, и женщины бросали в неё милостыню. Я спросил Ату: «Закят разговления?» Он ответил: «Нет, но милостыня, которую они подавали в тот момент: женщина бросала своё кольцо, и они бросали, и бросали». Я спросил Ату: «Действительно ли это обязанность имама сейчас — подходить к женщинам после окончания [проповеди] и наставлять их?» Он ответил: «Да, клянусь моей жизнью, это поистине их право (4), и что удерживает их от этого?»).
Передатчики этого иснада: шестеро:
1 - (Исхак ибн Ибрахим) ибн Рахавайх, упомянут недавно.
2 - (Джабир ибн Абдуллах) (да будет доволен ими обоими Аллах), также упомянут недавно.
Остальные упомянуты в главе.
Разбор хадиса:
(«От Джабира ибн Абдуллаха» (да будет доволен ими обоими Аллах) («сказал: я слышал его») то есть Ата сказал: слышал я Джабира ибн Абдуллаха (да будет доволен ими обоими Аллах) («говорящим: поистине, Пророк ﷺ встал в день разговления») — а в следующем риваяте: «сказал: присутствовал я вместе с Посланником Аллаха ﷺ на молитве в день праздника» («и совершил молитву») то есть намеревался совершить молитву («начав с молитвы перед проповедью») — здесь указание на то, что молитва предшествует проповеди, и об этом уже подробно говорилось при разборе хадиса Ибн Аббаса (да будет доволен им Аллах) («затем произнёс проповедь перед людьми. Когда Пророк Аллаха ﷺ закончил») то есть закончил свою проповедь («он спустился») то есть со своего минбара («и подошёл к женщинам») то есть к их рядам («наставляя их») от «тазкир» — наставление, увещевание («опираясь на руку Биляля») — опора на посох означает опираться на него, а имеется в виду, что он опирался на руку Биляля (да будет доволен им Аллах), как об этом свидетельствует риваят «Сахих аль-Бухари», сказал ас-Синди, да помилует его Аллах; и предложение находится в положении обстоятельства образа действия от подлежащего) («а Биляль расстелил свою одежду») то есть чтобы собрать милостыню, и это предложение также обстоятельство образа действия) («и женщины бросали») так это в списках: «юлькына-н-нисаʼу» (يُلقين النساءُ), и это допустимо согласно языковому явлению «акалюни аль-барагис» (мухи съели меня), которое Ибн Малик, да помилует его Аллах, назвал языковым явлением по образцу «сменяют друг друга среди вас ангелы ночью и ангелы днём», и на это он указал в «Хуляса», сказав:
«И может быть сказано: «саида» и «саиду», а глагол после этого связан с явным подлежащим».
Его слово («садакатан» — милостыню) стоит в винительном падеже как дополнение; а в другом списке: «ас-садаках» (милостыня, с определённым артиклем). Сказал Ибн Джурайдж: («я спросил Ату: «Закят разговления?»») со словом «закят» в винительном падеже, управляемым подразумеваемым глаголом, на который указывает его слово «юлькына» (бросают) («сказал») Ата (««нет»») то есть то, что подаётся, — не закят разговления (««но»») с облегчённым «нун» — частица противопоставления («милостыня») в винительном падеже как дополнение подразумеваемого глагола, то есть «бросают милостыню»; допустим и именительный падеж как сказуемое подразумеваемого подлежащего, то есть «это — милостыня», а его слово («которую они подавали») — определение к слову «милостыня», а его слово («в тот момент») — обстоятельство времени к «подавали», то есть «подавали в это время» («бросала») с огласовкой «у» в начале, от «илькаʼ» — бросание («женщина своё кольцо») с огласовками «а-а-а»: это большие перстни, или те, что без камней, как об этом уже говорилось; а его слово («и бросали, и бросали») так это повторено в списках, и это верно, и означает: и бросали то-то, и бросали то-то, как об этом упомянуто в остальных риваятах. Сказал Ибн Джурайдж: («я спросил Ату: «действительно ли [это]»») так с винительным падежом, и это дополнение подразумеваемого глагола, то есть «считаешь ли ты это истинным» («обязанностью имама сейчас») то есть в настоящее время, а подразумевается — после смерти Пророка ﷺ («подходить к женщинам после окончания [проповеди]») то есть своей проповеди («и наставлять их?» Сказал») Ата (««да»») с огласовкой «и» под хамзой и покоем буквы «я» — в значении «да»; сказал Ибн Хишам аль-Ансари, да помилует его Аллах: ««и» (إِيْ) с огласовкой «и» и покоем — частица ответа в значении «да», служащая для подтверждения сообщающего, для сообщения вопрошающему и для обещания просящему, и она употребляется после «встал Зейд», «встал ли Зейд?», «ударь Зейда» и подобных им, подобно тому как после них употребляется «наам». А Ибн аль-Хаджиб полагал, что она употребляется только после вопроса, как в словах Всевышнего: «И спрашивают они тебя, правда ли это? Скажи: да, клянусь Господом моим, это истинная правда» (Юнус: 53), и никто не считает, что она употребляется, кроме как перед клятвой; и если сказано ««и» и клянусь Аллахом», а затем отброшено «ва» (и), то допустимо и покой, и открытие, и опущение буквы «я»; а в первом случае встречаются два покоя не по своему правилу». Конец (1).
Его слово («лаʻамри» — клянусь моей жизнью). Сказано в «Аль-Камус»: «Аль-ʻамр» с открытием, с «у» и с двумя «у» — жизнь, множественное число — «аʻмар». Конец (1).
И сказано в «Ан-Нихая»: «Аль-ʻамр» с открытием — то же, что «аль-ʻумр», и в клятве употребляется только с открытием. Конец (2).
И сказано в «Аль-Мисбах»: «И «ʻамира» — «йаʻмару», по модели «таʻиба», «ʻамран» с открытием и с «у» буквы «ʻайн» — прожил долгую жизнь, и он «ʻамир», а переходность образуется через огласовку и удвоение, так говорят: «ʻамараху-Ллах йаʻмуруху», по модели «катала», и «ʻаммараху таʻмиран», то есть продлил Аллах его жизнь; и предлог клятвы «лям» входит в масдар с открытием, так говорят: «лаʻамрука лаʼафʻалян» (клянусь твоей жизнью, непременно сделаю), а смысл: «и жизнью твоей, и продолжением твоим»». Конец (3).
Итак, из сказанного становится ясно, что здесь [слово] с открытием буквы «ʻайн» неточечной и покоем «мим».
[Если скажешь]: как можно клясться своей жизнью, если клятва не Аллахом запрещена?
[Отвечу]: очевидно, что здесь не подразумевалась клятва как таковая, это лишь простое подчёркивание речи, как говорят «да отсохнет её правая рука», «да будет она обездолена», «да будет она бесплодна» — выражения, истинный смысл которых не подразумевается. И Аллах Всевышний знает лучше.
«поистине, это — обязанность для них» (إِنَّ ذَلِكَ لَحَقٌّ عَلَيْهِمْ), то есть: это относится к вещам, установленным шариатом в отношении правителей (имамов); в одной из версий — «حَقّ عليهم им следует». «И что удерживает их от того, чтобы поступать так?» (وَمَا لَهُمْ لَا يَفْعَلُونَ ذَلِكَ) — «ما» здесь вопросительное, то есть: что же мешает им это делать? — вопрос здесь для выражения осуждения. А Аллах Всевышний более всех знает истину, к Нему возвращение и прибежище, Он — Тот, у Кого просят помощи, и на Него упование.
Два вопроса, связанные с этим хадисом:
(Первый вопрос): хадис Джабира ибн Абдуллы (да будет доволен им Аллах) приведён как согласованный (аль-Бухари и Муслим).
(Второй вопрос): о его источниках:
Его привёл автор (Муслим) здесь [1/2047 и 2048] (885), (аль-Бухари) в «Книге о двух праздниках» (958 и 978), (Абу Дауд) в «Книге молитвы» (1141), (ан-Насаи) в «Книге о двух праздниках» (1575) и в «аль-Кубра» (1784, 1562, 1762 и 1765), (Абд ар-Раззак) в своём «Мусаннафе» (3/278), (Ахмад) в своём «Мусанаде» (1/242, 3/296, 314, 318, 381 и 382), (ад-Дарими) в своём «Сунане» (1610 и 1618), (Ибн Хузайма) в своём «Сахихе» (1460), (Абу Нуайм) в своём «Мустахридже» (1989 и 1990), (аль-Байхаки) в «аль-Кубра» (3/415), а остальные вопросы уже рассмотрены в толковании хадиса Ибн Аббаса (да будет доволен им Аллах). А Аллах Всевышний более всех знает истину, к Нему возвращение и прибежище, Он — наша опора, и прекрасен покровитель.
С непрерывным иснадом, восходящим к имаму Муслиму ибн аль-Хаджаджу (да помилует его Аллах), упомянутому в начале книги, он сказал:
[2048] (…) — (И рассказал нам Мухаммад ибн Абдуллах ибн Нумайр, рассказал нам мой отец, рассказал нам Абд аль-Малик ибн Абу Сулейман, от Атаа, от Джабира ибн Абдуллы, который сказал: «Я присутствовал вместе с Посланником Аллаха ﷺ на молитве в день праздника. Он начал с молитвы прежде проповеди, без азана и без икама. Затем он встал, опираясь на Биляля, приказал бояться Аллаха, побуждал к покорности Ему, наставлял людей и напоминал им. Затем он прошёл к женщинам, наставил их и напомнил им, и сказал: «Раздавайте милостыню, ибо большинство из вас — дрова для Ада». Тогда встала одна женщина, из числа средних по положению среди женщин, с тёмными пятнами на щеках, и сказала: «Почему, о Посланник Аллаха?» Он ответил: «Потому что вы много жалуетесь и не признаёте благодеяний мужа». Тогда они стали раздавать милостыню из своих украшений, бросая в одежду Биляля свои серьги и кольца»).
Передатчики этого иснада — пятеро:
1 — (Мухаммад ибн Абдуллах ибн Нумайр) — упомянут в предыдущей главе.
2 — (Его отец) Абдуллах ибн Нумайр — упомянут перед этой главой.
3 — (Абд аль-Малик ибн Абу Сулейман) Майсара аль-Арзами аль-Куфи, правдивый передатчик [5] (умер 145 г.х.) (خت م ٤), был упомянут в «Книге веры» 83/442.
Оставшиеся двое упомянуты ранее.
Толкование хадиса:
«От Джабира ибн Абдуллы (да будет доволен им Аллах)», что он «сказал: я присутствовал», то есть находился «вместе с Посланником Аллаха ﷺ на молитве» — слово в винительном падеже как дополнение к «присутствовал», а его слово «в день праздника» — в винительном падеже как обстоятельство времени к этому же глаголу. «Он начал» (فَبَدَأَ) — с хамзой, поскольку в значении «приступил», тогда как «бада» в значении «явился» пишется без хамзы и здесь не подходит по смыслу — «с молитвы прежде проповеди». В этом — указание на предшествование молитвы проповеди; если бы он начал с проповеди, то поступил бы неправильно. Ибн аль-Мулаккин сказал: относительно того, засчитывается ли она в этом случае, есть предположение имама аль-Харамейн. Конец цитаты. «Без азана и без икама» — здесь указание на отсутствие азана и икама для праздничной молитвы, и на этом сегодня единогласие; таково было известное действие Пророка ﷺ и его праведных преемников. От некоторых из ранних поколений передаётся нечто, противоречащее единогласному мнению как предшествующих, так и последующих поколений, и полное рассмотрение этого вопроса будет в следующей главе, если пожелает Аллах Всевышний.
«Затем он встал» ﷺ «опираясь на Биляля» — «опора» (التوكّؤ) означает облокачивание; здесь имеется в виду наклон при стоянии с опорой на Биляля (да будет доволен им Аллах). Отсюда извлекается дозволенность стояния во время проповеди с опорой на что-либо, будь то даже на человека, и не обязательно именно на лук или посох, как сказали об этом знатоки права, а также дозволенность того, что учёный обращается за помощью к тому, кто ему служит.
«И приказал бояться Аллаха» — слово «богобоязненность» (التقوى) изначально было «وَقْوَى», поскольку происходит от «وَقَى — يَقِي» (защищать), и «واو» была заменена на «تاء», подобно тому как это произошло в словах «تُراب» (прах) и «تُخمة» (несварение), исходная форма которых «وُرابٌ» и «وُخمة». Таким образом, богобоязненный как бы устраивает между собой и Огнём защиту (وِقَاية). Учёные сказали: это выражение означает исполнение повелений Аллаха Всевышнего и избегание Его запретов.
«И побуждал» (وَحَثَّ), то есть подстрекал и стремился, «к покорности Ему» — покорность (الطاعة) означает подчинение повелениям; исходная форма её — «طوعة», поскольку происходит от «طاع — يطوع», означающего «подчинился», и «واو» была заменена на «алиф» из-за огласовки и открытости предшествующей буквы. Побуждение к покорности бывает двумя способами: первый — через побуждение желанием награды за неё, второй — через устрашение оставлением её, влекущим утрату награды и последующее наказание.
«И наставлял людей» (وَوَعَظَ النَّاسَ) — наставление (الوعظ) означает повеление; отсюда слова Всевышнего: «Зачем вы наставляете народ, который Аллах погубит?» [Аль-Араф: 164], то есть: повелеваете; и слова Всевышнего: «Скажи: я наставляю вас лишь одним» [Саба: 46], то есть: повелеваю вам. Также это означает совет и напоминание о последствиях.
«И напоминал им» (وَذَكَّرَهُمْ) — напоминание бывает о благах, об отвращении бед, о том, что Аллах ﷻ заслуживает покорности, возвеличивания, восхваления, единобожия и благодарности за всё это и за содействие в этом.
Ибн Дакык аль-Ид (да помилует его Аллах) сказал: эти цели, которые упомянул передатчик — приказ бояться Аллаха, побуждение к покорности Ему, наставление и напоминание — являются целями проповеди. Некоторые из знатоков права включили в число обязательных столпов проповеди приказ бояться Аллаха, а другие сделали обязательным то, что называется у арабов проповедью; и то, чем исполняется обязательное в обязательной проповеди, тем же исполняется сунна в проповеди, являющейся сунной. Конец цитаты.
«Затем он прошёл» — Пророк ﷺ — «пока не подошёл к женщинам» — это явно указывает на то, что его приход ﷺ к женщинам был после завершения проповеди, а не в середине её, как утверждал это кади Ийяд, и уже приводилось возражение на это. «И наставил их, и напомнил им, и сказал: «Раздавайте милостыню, ибо большинство из вас»», то есть большинство рода женщин, а не большинство присутствующих обращённых, «дрова для Ада», то есть его топливо. Сказано в «аль-Камус»: «хатаб» (дрова) с фатхой на второй букве — это то, что заготовлено из деревьев для разжигания, а также сказано: «шабуб» (с фатхой) — это то, чем разжигают огонь. Конец цитаты.
«Тогда встала одна женщина» — автор «ат-Танбих» сказал: я не знаю её имени. «Из числа средних (سِطَة) среди женщин» — с кясрой на «син» и фатхой на облегчённой «та»; изначально это слово от «وسط» (середина), которое означает «избранное»; либо смысл в том, что она сидела среди них.
Ан-Навави (да помилует его Аллах) сказал: так это встречается в списках — «سِطَة النساء» с кясрой на «син» и фатхой на облегчённой «та»; в некоторых списках — «واسطة النساء». Кади Ийяд сказал: смысл — из числа их избранных, а «الوسط» означает справедливость и избранность. Он сказал: знатоки среди наших шейхов утверждали, что это слово искажено в книге Муслима, и что правильно — «من سَفِلَة النساء» (из числа простолюдинок среди женщин); так же передал это Ибн Абу Шейба в своём «Мусанаде» и ан-Насаи в своём «Сунане»; а в одной из версий Ибн Абу Шейбы — «женщина, не из числа знатных женщин», что противоречит первому толкованию, и это подтверждается последующими словами «с тёмными пятнами на щеках». Таковы слова кади.
Ан-Навави сказал: то, что они утверждали об искажении слова, неприемлемо; напротив, оно верно, и не имеется в виду под этим — из числа избранных женщин, как он это истолковал, а имеется в виду: женщина...
из середины женщин, сидящая в их середине». Аль-Джаухари и другие языковеды сказали: говорят «васатту-ль-кавма аситу-хум вастан, ситатан» — то есть «оказался в их середине». Конец цитаты.
Собиратель (да простит его Аллах) говорит: из приведённых толкований выражения «сита ан-ниса' (лучшая из женщин)» получилось три значения: лучшие из женщин, кашель женщин и сидящая в их середине. Наиболее близким является то, что сказал ан-Навави, а Аллах Всевышний знает лучше.
Его слово («сафъау ль-хаддайн» — со смуглым оттенком на щеках) — с фатхой над «син», по образцу слова «хамра'» (красная); то есть в них имеется изменение цвета и чернота. «Суф'а» — это разновидность черноты, не очень интенсивной. Некоторые сказали: это чернота, смешанная с другим цветом. Аль-Фаюми сказал: «суф'а» по образцу слова «гурфа» — это чернота, смешанная с красноватым оттенком. «Сафи'а аш-шай'у» (по модели «таъиба») — говорится, когда цвет предмета таков; тогда мужской род — «асфа'», а женский — «сафъа'», подобно «ахмар» и «хамра'». Конец цитаты.
Ибн аль-Мулаккин (да будет милостив к нему Аллах) сказал: его слово («сафъау ль-хаддайн») читается и с даммой, и с фатхой над «син» — оба варианта передал автор «аль-Матали'», сказав, что это бледность и чернота на лице. В «аль-Бари'» и «ас-Сихах» сказано: это чернота щёк у бледной женщины. Аль-Асма'и сказал: это красноватость, покрытая чернотой. Ибн Дакык аль-'Ид сказал: «асфа'» и «сафъа'» — это тот, чью щёку поразил цвет, отличающийся от её исходного цвета, будь то чернота, зелень или иное. Конец цитаты (1).
(Та женщина сказала) («Почему, о Посланник Аллаха?») то есть: по какой причине мы оказались большинством дров Ада? (Он ﷺ сказал): («Потому что вы много (тукширна)») — с даммой в начале, от «иксар» (умножение) («жалуетесь (аш-шаката)») — с фатхой над «шин»: то есть жалуетесь. Аль-Куртуби (да будет милостив к нему Аллах) сказал: имеется в виду жалоба на мужей, то есть они скрывают добро и часто проявляют жалобы. Конец цитаты.
В «ас-Сихах» сказано: «шакавту фуланан ашкӳхи шакван, ва шакиййатан, ва шакатан» — говорится, когда сообщаешь о ком-то плохое о его поступке; тогда он «машкувв» и «машкий», а имя действия — «аш-шаква». Другие сказали: «аш-шикайа» и «аш-шакиййа» — это проявление того зла, что причиняет тебе другой, а «аль-иштика'» — проявление того зла или болезни, что есть в тебе самом, и подобного этому. Конец цитаты (2).
Ибн аль-Мулаккин (да будет милостив к нему Аллах) сказал: алиф в слове «аш-шаква» произошёл от «вав», как в словах «ас-салат», «аз-заказ» и «аш-шакат», а «аш-шикайа» имеет то же значение, то есть: вы скрываете добро и проявляете жалобу. Нет сомнения, что жаловаться изначально дозволено, если к этому вынуждает необходимость, но если это делается часто, то это указывает на неудовлетворённость предопределением Аллаха Всевышнего, что и влечёт за собой вхождение в Огонь (1).
Ибн Дакык аль-'Ид (да будет милостив к нему Аллах) сказал: то, что он ﷺ объяснил это жалобами и неблагодарностью по отношению к сожителю (мужу), является указанием на запретность неблагодарности за благодеяние, поскольку он сделал это причиной вхождения в Огонь. Причина этой жалобы может относиться к тому, что связано с мужем, и отрицанию его права, а может относиться к тому, что связано с Аллахом Всевышним — к отсутствию благодарности Ему и смирения перед Его предопределением. И если Пророк ﷺ упомянул это в отношении той, чей грех таков, то что говорить о той, у кого грехов больше, например, оставление молитвы и обвинение в прелюбодеянии (кадхф). Конец цитаты (2).
Аль-Факихи сказал: первое (толкование) более очевидно, поскольку жалоба на Аллаха Всевышнего не является特ичной особенностью женщин. Аль-Халаби сказал: это подтверждается тем, что он связал это со словами «и проявляете неблагодарность к сожителю». Конец цитаты (3).
(«И проявляете неблагодарность к сожителю (аль-'ашир)») языковеды сказали: говорится «аль-'ашир» — тот, с кем общаются и смешиваются (муъашир, мухалит). Большинство толковали это здесь как «муж», а другие сказали: это любой, с кем смешиваются. Аль-Халиль сказал: говорится «аль-'ашир» и «аш-ша'ир» через перестановку букв. Смысл хадиса: они отрицают добро из-за слабости их разума и малости их знания, и на основании этого делается вывод об осуждении того, кто отрицает добро благодетеля. Так сказал ан-Навави (да будет милостив к нему Аллах) (4).
В «аль-Фатх» сказано: «аль-'ашир» — по форме «фа'ил» в значении «му'ашир» (сожитель), подобно «акил» в значении «муакил» (сотрапезник); то есть: вы отрицаете право сожителя — а это муж, или же более широко, чем это. Конец цитаты.
В «аль-И'лам» сказано: смысл слова «аль-'ашир» по мнению большинства — муж, и оно отклонено от формы действующего причастия для усиления значения. Некоторые сказали: это любой, с кем смешиваются. Аль-Харири (да будет милостив к нему Аллах) хорошо сказал в своих «Макамат»: «И я исполняю (право) сожителя (аль-'ашир), даже если он не выполнил (свою) десятую часть (аль-'ашир)» — первым он имел в виду «сожитель» (му'ашир), а вторым — «десятая часть» (аль-'ушр), ведь говорится «'ушр» и «'ашир», и «мищар» в одном значении.
Он сказал: смысл слова «куфр» здесь — отрицание добра из-за слабости их разума и малости их знания, ведь муж является тем, кто содержит женщину, обеспечивая её пропитанием, одеждой, жильём, оберегая её взор от запретного, поддерживая её честь через себя и покрывая её (защищая). Аллах Всевышний разъяснил это в Своей Книге, сказав: «Мужчины являются попечителями женщин...» (сура «ан-Ниса», 34).
И знай, что слово «куфр» при абсолютном употреблении применяется только к неверию, противоречащему Исламу, но иногда оно применяется к тому, что противоречит совершенству Ислама, с целью указать на великую степень его отвратительности по Шариату и по обычаю, а не для выхода из Ислама. Конец цитаты (1).
Судья Абу Бакр ибн аль-Араби (да будет милостив к нему Аллах) сказал: то, что неблагодарность к сожителю была выделена особо среди прочих видов грехов, имеет тонкую и удивительную причину, а именно — его слово ﷺ: «Если бы я повелел кому-либо совершить земной поклон кому-либо, то повелел бы женщине совершить земной поклон своему мужу» (2). Он сопоставил право мужа над женой с правом Аллаха, и если женщина отрицает право своего мужа — а право его над ней достигло такой степени — это является указанием на её пренебрежение правом Аллаха, поэтому к ней применяется слово «куфр», но это куфр, не достигающий (степени истинного) куфра, не выводящий из религии. Конец цитаты (3).
(Джабир (да будет доволен им Аллах) сказал): (И они стали) то есть: взялись и начали (раздавать милостыню из своих украшений (хулиййихинна)) — с даммой над «ха'» мухаллада, и с касрой, причём дамма более известна и более распространена, и то и другое прочтение встречается в семи чтениях, причём большинство чтецов читают с даммой, а «лям» с касрой, а «йа'» усилена (ташдид); это форма множественного числа от «хулй» — с фатхой и сукуном, подобно «фальс» и «фулус». Так сообщено в «аль-И'лам» и «аль-Мисбах» (4).
(Бросая (йулкина) в одежду Билала) — «йулкина» с даммой в начале, от «аль-илька'» (бросание), и это предложение стоит в винительном падеже в положении обстоятельства образа действия (халь) (из своих серёг (акриатихинна)) — множественное число от «курт». В «аль-Мисбах» сказано: «аль-курт» — то, что подвешивается к мочке уха, множественное число — «акрита» и «кирата», по образцу «'инаба». Конец цитаты (5).
В «аль-Камус» сказано: «аль-курт» с даммой — то, что подвешивается к мочке уха, множественное число — «акрат», «кират» и «курут», «кирата», подобно «кирада». ««Конец цитаты (6), и подобное этому в «Лисан аль-'Араб».