(١) - (Глава о разъяснении того, как совершается молитва при затмении, и о том, что было сказано о повелении молиться, поминать Аллаха, обращаться к Нему с мольбой и раздавать милостыню во время затмения)
[٢٠٨٩] (٩٠١) - (Рассказал нам Кутайба ибн Са‘ид от Малика ибн Анаса, от Хишама ибн Урвы, от его отца, от Аиши (х). И рассказал нам Абу Бакр ибн Абу Шайба, — и текст приведён по его версии, — сказал: рассказал нам Абдуллах ибн Нумайр, рассказал нам Хишам от своего отца, от Аиши, которая сказала: «Солнце затмилось во времена Посланника Аллаха ﷺ, и Посланник Аллаха ﷺ встал молиться и очень продлил стояние, затем совершил поясной поклон и очень продлил его, затем поднял голову и очень продлил стояние, но оно было короче первого стояния, затем совершил поясной поклон и очень продлил его, но он был короче первого поясного поклона, затем совершил земной поклон, затем встал и продлил стояние, но оно было короче первого стояния, затем совершил поясной поклон и продлил его, но он был короче первого поясного поклона, затем поднял голову и встал, продлив стояние, но оно было короче первого стояния, затем совершил поясной поклон и продлил его, но он был короче первого поясного поклона, затем совершил земной поклон. Затем Посланник Аллаха ﷺ завершил молитву, и солнце уже прояснилось. Он обратился с проповедью к людям, воздал хвалу Аллаху и восхвалил Его, а затем сказал: «Поистине, солнце и луна — из знамений Аллаха, и они затмеваются не из-за смерти кого-либо и не из-за его жизни. Когда вы увидите их затмение, произносите слова величания Аллаха, обращайтесь к Нему с мольбой, молитесь и раздавайте милостыню. О община Мухаммада! Нет никого более ревностного, чем Аллах, в отношении того, чтобы раб Его совершал прелюбодеяние или рабыня Его совершала прелюбодеяние. О община Мухаммада! Клянусь Аллахом, если бы вы знали то, что знаю я, вы бы плакали много и смеялись мало. Разве я не довёл до вас послание?»». А в риваяте Малика: «Поистине, солнце и луна — два знамения из знамений Аллаха».)
Передатчики этого иснада — семеро:
١ - (Кутайба ибн Са‘ид) ас-Сакафи, Абу Раджа аль-Багляни, надёжный (сика), твёрдый [10-й слой] (умер в 240 г.) (входит во все шесть сборников), упоминался ранее во «Введении», т. 6, с. 50.
٢ - (Малик ибн Анас), имам обители переселения (Медины), довод (худжжа), твёрдый, глава точнейших, старший из тщательных [7-й слой] (умер в 179 г.) (входит во все шесть сборников), упоминался ранее в «Толковании введения», ч. 1, с. 378.
٣ - (Абу Бакр ибн Абу Шайба) — это Абдуллах ибн Мухаммад ибн Абу Шайба, упоминался в предыдущей главе.
٤ - (Абдуллах ибн Нумайр) аль-Хамдани, Абу Хишам аль-Куфи, надёжный, хафиз, точный, сунновец, из старших [9-й слой] (умер в 199 г. в возрасте 84 лет) (входит во все шесть сборников), упоминался ранее во «Введении», т. 2, с. 5.
٥ - (Хишам ибн Урва) аль-Асади, Абу аль-Мунзир аль-Мадани, надёжный, знаток фикха, возможно, прибегал к тадлису [5-й слой] (умер в 145 г.) (входит во все шесть сборников), упоминался ранее в «Толковании введения», ч. 1, с. 350.
٦ - (Его отец) — Урва ибн аз-Зубайр ибн аль-Аввам аль-Асади, Абу Абдуллах аль-Мадани, надёжный, твёрдый, знаток фикха [3-й слой] (умер в 94 г., согласно наиболее достоверному мнению) (входит во все шесть сборников), упоминался ранее в «Толковании введения», ч. 2, с. 407.
٧ - (Аиша), мать верующих (да будет доволен ею Аллах), умерла в 57 году согласно наиболее достоверному мнению (входит во все шесть сборников), упоминалась ранее в «Толковании введения», ч. 1, с. 315.
Тонкости этого иснада:
١ - Из них: этот хадис относится к «пятизвенным» у автора (да помилует его Аллах), и у него здесь два иснада, разделённые приёмом «переключения» (тахвиль). Причина этого — различие между двумя его шейхами: иснад Кутайбы передан через «ан‘ана» (со слов «от»), а иснад Абу Бакра — через «тахдис» до Хишама. В этом также содержится указание на то, что текст хадиса приведён по версии Абу Бакра, а что касается Кутайбы, то он передал его по смыслу. Обрати внимание на эти тонкости.
٢ - Из них: все передатчики этого иснада — передатчики, на которых опирается вся община (риджаль аль-джама‘а), кроме его шейха Абу Бакра, ибо от него ничего не приводил ат-Тирмизи.
٣ - Из них: первый иснад целиком составлен из мединцев, кроме его шейха, — тот багланиец, но он входил в Медину. Второй иснад целиком составлен, начиная от Хишама, а оставшиеся двое — куфийцы.
٤ - Из них: здесь есть передача сына от отца от его тётки, а также передача табиина от табиина.
٥ - Из них: Урва — один из семи известных мединских знатоков фикха, о которых уже говорилось неоднократно.
٦ - Из них: здесь фигурирует Аиша (да будет доволен ею Аллах), обладательница многочисленных достоинств. Она — мать верующих, Правдивейшая, дочь Правдивейшего (да будет доволен ими обоими Аллах), любимица Посланника Аллаха ﷺ и дочь его любимца. Аллах Всевышний ниспослал в Своей Книге свидетельство её невиновности. Она — одна из семи наиболее часто передававших хадисы, передала (2210) хадисов. И Аллах Всевышний знает лучше.
Толкование хадиса:
(От Аиши) (да будет доволен ею Аллах) (сказала: «Солнце затмилось») — здесь содержится указание на допустимость употребления слова «хусуф» (затмение) применительно к солнцу; это устоявшееся в языке употребление, как об этом говорилось ранее.
(Во времена Посланника Аллаха ﷺ) — то есть в его время в Медине, а это произошло в десятом году хиджры, согласно мнению большинства знатоков жизнеописания (сира), в раби‘ аль-авваль, либо в рамадане, либо в зуль-хиджа, на десятый день месяца, и на этом мнении сходится большинство.
(И встал Посланник Аллаха ﷺ молиться) — здесь указание на то, что при затмении следует поторопиться с молитвой, судя по её словам «встал… и так далее» с союзом «фа», указывающим на непосредственное следование. Также здесь установлена молитва при затмении в качестве коллективной молитвы, и это мнение большинства учёных, как будет подробно разобрано в четвёртом вопросе, если пожелает Аллах Всевышний.
Сказано в «Фатхе»: этим хадисом обосновывалось, что он ﷺ постоянно соблюдал омовение, и поэтому не нуждался в совершении омовения в тот момент. Но в этом есть сомнение, поскольку в изложении есть опущение: в риваяте Ибн Шихаба сказано: «Затмилось солнце, и он вышел в мечеть, и люди встали рядами позади него», а в риваяте Амры: «Затмилось, и он вернулся утром, прошёл между комнатами, затем встал молиться». Если эти действия установлены, то возможно, что также было опущено «затем совершил омовение, затем встал молиться», и тогда это не будет прямым текстовым доказательством того, что он был в состоянии омовения. Конец цитаты.
Сказал собравший (эти материалы), да простит его Аллах: то, что хафиз (Ибн Хаджар) высказал как предположение, подтверждено текстуально. В риваяте ан-Насаи (13/1481) через путь передачи Абу Хафсы, от Аиши (да будет доволен ею Аллах): «Когда затмилось солнце во времена Посланника Аллаха ﷺ, он совершил омовение и отдал распоряжение, и было объявлено, что молитва собирает всех…» — и далее хадис. Это указывает на то, что он действительно совершил омовение, а дело лишь в том, что передатчик сократил в этом хадисе упоминание об омовении. И Аллах Всевышний знает лучше.
(И продлил стояние) — а в упомянутом риваяте Абу Хафсы Аиша сказала: «Я посчитала, что он прочитал суру «Корова»», а в хадисе Ибн Аббаса (да будет доволен ими обоими Аллах) у аль-Бухари: «И прочитал он приблизительно суру «Корова» в первом рак‘ате», и подобное этому у ан-Насаи, и подобное этому у Абу Дауда через путь передачи Сулеймана ибн Ясара от Урвы, с добавлением: «Что он прочитал во время стояния во втором рак‘ате приблизительно суру «Семейство Имрана»».
Её слово (джиддан) читается с касрой на джиме, стоит в винительном падеже как масдар (отглагольное имя), то есть «прилагал усердие весьма усердно», и под этим стоянием подразумевается стояние для чтения (Корана).
(Затем совершил поясной поклон и очень продлил поясной поклон) — в хадисе не упомянута его определённая продолжительность. Сказал Ибн аль-Мулаккин (да помилует его Аллах): наши (маликитские) учёные упоминали, что его продлевают приблизительно на сто айатов суры «Корова», а другие избрали мнение, что его не следует продлевать иначе, чем в той мере, которая не создаёт затруднений для стоящих позади. Конец цитаты.
(Затем поднял голову и продлил стояние очень, но оно было короче первого стояния) — в грядущем риваяте Ибн Шихаба: «Затем сказал: «Сами‘а Ллаху лиман хамидах, раббана ва лака-ль-хамд» (Услышал Аллах того, кто восхвалил Его; Господь наш, Тебе хвала)». Этим обосновывается желательность узаконенного поминания при выпрямлении в начале второго стояния первого рак‘ата.
Некоторые из поздних шафиитов сочли это затруднительным с точки зрения того, что это стояние является стоянием для чтения, а не стоянием выпрямления, доказательством чему служит единодушие учёных из числа считавших дополнительный поясной поклон в каждом рак‘ате о том, что в нём читается сура «Открывающая» («аль-Фатиха»), хотя Мухаммад ибн Масляма аль-Малики придерживался в этом иного мнения.
Ответ таков: молитва при затмении пришла в особой, определённой форме, поэтому в ней нет места аналогии (кыясу); напротив, всё, что достоверно установлено, что он ﷺ совершал в ней, было предписано шариатом, ибо она представляет собой самостоятельную основу. Именно этим смыслом джумхур (большинство учёных) возразил тем, кто уподобляет её добровольной молитве, вплоть до отвержения увеличения числа поясных поклонов в ней.
Ат-Тахави указал на то, что мнение его соратников (ханафитов) основано на аналогии с добровольными молитвами, однако против этого возразили тем, что аналогия при наличии прямого текста (насс) утрачивает силу, а также тем, что молитва при затмении больше похожа на праздничную молитву и подобные ей, в которых собираются черты, отличные от обычных добровольных молитв. Так, погребальная молитва отличается отсутствием поясного и земного поклонов, праздничные молитвы — увеличением числа возгласов «Аллаху акбар», молитва страха — увеличением числа действий и поворотом спиной к кибле. Точно так же молитва при затмении отличается увеличением числа поясных поклонов. Принятие этого объединяет действие согласно прямому тексту и аналогию, в отличие от того, кто не действует по нему. Так сказано в «Фатхе», и это в высшей степени ценное уточнение.
(2) «аль-И‘лям» 4/293.
(Его слово: «Затем он совершил поясной поклон и очень удлинил его, но он был короче первого поясного поклона»). Хафиз (да помилует его Аллах) сказал: я не встречал ни в одном из путей передачи разъяснения того, что он говорил в нём, кроме того, что учёные единогласны в том, что чтения Корана в нём нет, а есть лишь упоминание Аллаха — тасбих, такбир и тому подобное. В этом риваяте не упомянуто удлинение выпрямления (стояния после поясного поклона), после которого следует земной поклон, и не упомянуто удлинение сидения между двумя земными поклонами. Конец цитаты (1).
Собиратель (да простит его Аллах) говорит: что касается удлинения выпрямления, после которого следует земной поклон, то об этом будет речь в хадисе Джабира (да будет доволен им Аллах), который приведён спустя одну главу, и об этом говорил ан-Навави, а ответ на это будет приведён далее, так что обрати внимание. Аллах Всевышний знает лучше.
(Его слово: «Затем он совершил земной поклон»). Ан-Навави (да помилует его Аллах) сказал: это то, на что опирается тот, кто говорит, что земной поклон не удлиняется, а доводом других служат хадисы, прямо указывающие на его удлинение, и это неопределённое сообщение относится к тем хадисам. Конец цитаты (2).
(Его слово: «Затем он поднялся и встал, и удлинил стояние, но оно было короче первого стояния. Затем совершил поясной поклон и удлинил его, но он был короче первого поясного поклона. Затем поднял голову и встал, и удлинил стояние, но оно было короче первого стояния. Затем совершил поясной поклон и удлинил его, но он был короче первого поясного поклона. Затем совершил земной поклон. Затем Посланник Аллаха ﷺ завершил молитву») — то есть произнёс приветствие (таслим), завершая молитву. В риваяте ан-Насаи, переданном путём Абд ар-Рахмана ибн Намира от аз-Зухри: «Затем произнёс ташаххуд, затем произнёс таслим».
(Его слово: «а солнце уже прояснилось») — в риваяте Ибн Шихаба, который приведён далее: «и солнце прояснилось прежде, чем он завершил молитву».
(Его слово: «и обратился с проповедью к людям»). В этом — установление предписания произносить проповедь при затмении. Хафиз (да помилует его Аллах) сказал: удивительно, что Малик передал этот хадис Хишама, в котором прямо говорится о проповеди, но его соратники (маликиты) не приняли это мнение. Он сказал: этим доказывается, что прояснение (затмения) не отменяет проповедь, в отличие от случая, когда оно прояснилось прежде, чем начали молитву, — тогда отменяются и молитва, и проповедь. А если прояснилось в ходе молитвы, то её завершают в указанной форме, согласно тем, кто придерживается этого мнения. От Асбага передано, что её завершают в обычной форме добровольных молитв. Конец цитаты (3).
(2) «Шарх ан-Навави» 6/205.
(3) «Фатх» 3/406.
(Его слово: «и восхвалил Аллаха, и воздал Ему хвалу»). В хадисе Самуры (да будет доволен им Аллах) у ан-Насаи есть добавление: «и засвидетельствовал, что нет божества, кроме Аллаха, и засвидетельствовал, что он — раб Аллаха и Его посланник».
Ан-Навави (да помилует его Аллах) сказал: в этом довод на то, что проповедь начинается с восхваления Аллаха и воздаяния Ему хвалы. Согласно мазхабу аш-Шафии, выражение «хвала Аллаху» является обязательным именно в этой формулировке, и если кто-то произнесёт его смысл иными словами, его проповедь не будет действительной. Конец цитаты (1).
Собиратель (да простит его Аллах) говорит: в недействительности проповеди по этой причине есть очевидное сомнение, а полное рассмотрение этого вопроса приводилось ранее в «Книге пятничной молитвы», обратись к нему — извлечёшь пользу. Аллах Всевышний — Дарующий успех.
(Затем сказал: «Поистине, солнце и луна — из знамений Аллаха») — в другом риваяте: «два знамения из знамений Аллаха», то есть два признака, указывающих на единственность Аллаха Всевышнего и величие Его могущества, либо указывающих на устрашение рабов карой Аллаха Всевышнего и Его могуществом. Это подтверждается словами Всевышнего: «А знамения Мы посылаем только для устрашения» (аль-Исра, 59). Так сказано в «Фатхе» (2).
Аль-Куртуби (да помилует его Аллах) сказал: то есть два доказательства существования Аллаха, Его величия и всеобъемлющей власти, и совершенства Его могущества. Он выделил их особым упоминанием, потому что среди людей было распространено убеждение, что они затмеваются из-за смерти великого человека, а это исходило от тех, у кого нет знания, чей разум слаб и чьё понимание нарушено. Пророк ﷺ ответил на их невежество, и в этом ответе также содержится возражение тем, кто говорит о влиянии звёзд. Затем он сообщил истинную причину, по которой они затмеваются, — а именно, что Аллах Всевышний устрашает ими Своих рабов.
[Если скажут]: какое же тут устрашение, если затмение — обычное явление, вызванное взаимным расположением этих светил и заслонением одного другим, что подобно тому, как плотное тело заслоняет свет солнца от того, что находится напротив него на земле, а от этого не происходит никакого устрашения?
[Мы отвечаем]: мы не признаём, что причина затмения именно та, которую они утверждают. Откуда они это узнали — разумом или через переданное знание? И каждое из них — либо через посредство наблюдения, либо без посредства, а утверждение чего-либо из этого недопустимо. В лучшем случае они скажут: это основано на геометрических и наблюдательных сведениях, которые ведут придерживающегося их к достоверному знанию, но мы также отвергаем то, что они утверждают относительно достоверности (3), а это и есть суть спора.
(2) «Фатх» 3/402.
(3) Так в рукописи, возможно, следует читать: «относительно достоверности» — нуждается в уточнении.
И даже если мы допустим это условно, то скажем: устрашение разумных людей происходит через это по многим причинам, наиболее очевидная из которых — что это напоминает о затмениях, которые будут перед наступлением Часа, и возможно, что это затмение — одно из них. Поэтому он ﷺ встал в страхе, опасаясь, что настал Час. И как же иначе, если Аллах Всевышний сказал: «Когда взор будет ослеплён, и луна затмится, и солнце и луна будут собраны» (аль-Кыяма, 7-9)? Толкователи Корана сказали: он собрал их в лишении света, а есть и другие толкования.
Также всё, что есть в этом мире — и в его верхней, и в нижней части, — является доказательством проникновения власти Аллаха, совершенства Его могущества, Его самодостаточности и Его безразличия (к творениям), и всё это обязывает знающих об Аллахе бояться Его и опасаться Его, как сказал Всевышний: «Боятся Аллаха из Его рабов только обладающие знанием» (Фатыр, 28). Здесь же затмение обоих (солнца и луны) выделено устрашением, поскольку они — вещи возвышенные, редкие, внезапные, величественные, а редкое и величественное устрашает и причиняет боль, в отличие от того, что происходит часто, ибо от этого, как правило, такого не случается. Также это связано с тем множеством ошибок, которые совершали народы, обожествлявшие их, и с тем, что невежественные люди верили в их влияние. Конец слов аль-Куртуби (да помилует его Аллах) (1).
(Его слово: «и они не затмеваются») — с фатхой на первой букве, допускается и с дамма, а Ибн ас-Салах передал, что это запрещено (2). (Его слово: «из-за смерти кого-либо, и не из-за его жизни»). Пророк ﷺ сказал это в ответ на то, что они говорили: солнце затмилось из-за смерти Ибрахима, сына Пророка ﷺ, как будет приведено в последующих риваятах.
Ан-Навави (да помилует его Аллах) сказал: учёные сказали: мудрость этих слов в том, что некоторые заблудшие из числа джахилиййи возвеличивали солнце и луну, и он ﷺ разъяснил, что оба они — сотворённые знамения Аллаха Всевышнего, не имеющие собственной деятельности, а подобны прочим творениям, которым присущи убыль и изменение, как и другим. Некоторые заблудшие из числа звездочётов и прочих говорили: они затмеваются только из-за смерти великого человека или чего-то подобного, и он разъяснил, что это ложь, которой не следует обольщаться, тем более что затмение совпало со смертью Ибрахима (да будет доволен им Аллах). Конец цитаты (3).
[Замечание]: сказано в «Фатхе»: слова «и не из-за его жизни» вызывают затруднение, поскольку контекст пришёл в связи с тем, кто полагал, что это произошло из-за смерти Ибрахима, а о жизни они не упоминали.
(2) «Фатх» 3/403.
(3) «Шарх ан-Навави» 6/201.
Ответ таков: польза упоминания жизни — устранение ложного предположения того, кто скажет: из отрицания того, что это причина утраты (кого-либо), не следует отрицание того, что это причина появления (кого-либо на свет). Поэтому законодатель обобщил отрицание, чтобы устранить это ложное предположение. Конец цитаты (1).
И ас-Санъани -да помилует его Аллах- сделал на это замечание, сказав: не секрет, что в словах аль-Хафиза есть два предмета для рассмотрения:
Первое: те, кто говорил «солнце затмилось из-за смерти Ибрахима», сделали затмение следствием (мусаббаб) его смерти, а не причиной (сабаб), как это сказал аль-Хафиз.
Второе: предположение о том, что затмение может быть причиной для возникновения (кого-либо), — в этом есть первое затруднение, поскольку речь идёт о следствии, а не о причине. Кроме того, то, что затмение является причиной возникновения, не известно ни от арабов, ни от кого-либо другого, и для этого вообще нет никакой соотносимости, чтобы это можно было предположить. Ведь предположение возникло лишь о том, что затмение является следствием смерти великого человека из великих людей земли, потому что его смерть — это изменение в нижнем мире, которому соответствует изменение в верхнем мире, а величайшие из наблюдаемых небесных знамений — солнце и луна, и изменение их света соответствует предположению о том, что оно связано с потрясением земли смертью великого из великих, ибо его смерть вызывает на земле духовную тьму, как сказал Анас -да будет доволен им Аллах-: «В тот день, когда умер Посланник Аллаха ﷺ, всё в Медине помрачнело», и это часто встречается в элегиях и стихах. И тогда становится ясным то, что они себе представляли и предполагали относительно соотносимости затмения со смертью великого из великих земли. А что касается предположения о том, что затмение солнца и луны является следствием возникновения, например, великого из великих земли, или его избавления от опасности, которой он подвергался, или что-то подобное, — то для такого предположения вообще нет никакой соотносимости, и никому такое предположение в голову не приходило. Напротив, его существование и избавление от опасности, например, соответствовали бы усилению их света и явлению их сияния, потому что появление великого человека приносит земле и её обитателям свет и радость. Поэтому, как говорится в хадисах о рождении (Пророка ﷺ), при его рождении ﷺ засветились огни, чему соответствовало бы усиление их света и освещение мира, как сказано [размером басит]:
«Три вещи озаряют мир своим блеском — утреннее солнце, Абу Исхак и луна».
Так он сделал того, чьим существованием и властью озаряется мир, третьим светилом наряду с двумя. И не известно от разумного человека, чтобы он делал появление великого из великих земли причиной затмения одного из двух светил.
Если ты уяснил это, ты уяснил слабость или несостоятельность того, что упомянул автор в «Фатхе».
Затем ас-Санъани -да помилует его Аллах- изложил то, что ему представилось относительно тонкости добавления «и не при чьей-либо жизни» вплоть до «из-за смерти кого-либо», сказав: Пророк ﷺ хотел привести им довод в опровержение того, что они утверждали, а именно что затмение является следствием смерти Ибрахима; то есть, подобно тому, как оно не затмевается при жизни кого-либо, и они этого не говорят и не предполагают, точно так же оно не затмевается из-за его смерти. И подобно тому, как между затмением и жизнью нет ни рациональной, ни обычной, ни воображаемой соотносимости, точно так же оба светила не затмеваются из-за смерти кого-либо, как они себе это воображают в качестве соотносимости. И подобно тому, как это ложно по вашему же признанию, так и здесь.
Суть в том, что он ﷺ провёл то, что они не утверждали, в отрицании по образцу того, что они утверждали, поскольку это является причиной для установления решения в отрицании. И подобным этому является то, что упомянули имамы толкования относительно слов Всевышнего: «А когда придёт их срок, они не отсрочат его ни на час и не приблизят» [аль-Араф: 34], ведь Всевышний отрицал приближение, то есть требование приблизить, хотя разумом известно, что это невозможно и что требование этого немыслимо, — и присоединил это к отрицанию отсрочки, которая рационально возможна, — извещая тем самым, что возможное стало подобно невозможному для разъяснения его состояния.
Суть в том, что возможное иногда присоединяется к невозможному для разъяснения невозможности возможного, а произошедшее присоединяется к непроизошедшему для разъяснения того, что оно не произошло. Так и здесь: то, что они не говорили и не воображали, было присоединено в отрицании к тому, что они говорили и воображали, — для разъяснения того, что оба они равны в отрицаемом решении, — одно из-за того, что они не утверждали и не воображали его, а второе — из-за отрицания Законодателя; то есть, подобно тому, как вы не утверждаете это, не утверждайте и то. Конец слов ас-Санъани -да помилует его Аллах- с некоторой обработкой (1), и это полезное исследование.
(«Если вы увидите их обоих») то есть увидите солнце и луну затмившимися; то есть если увидите затмение любого из них двоих. Говорят: они не затмеваются одновременно.
И сказал автор в «Фатхе»: смысл таков: если вы увидите затмение каждого из них двоих, поскольку невозможно, чтобы это произошло с ними обоими одновременно в обычных условиях, хотя это возможно по божественному могуществу. Конец (2).
(2) «Фатх» 3/402.
(«Возвеличивайте Аллаха, молите Аллаха, совершайте молитву и раздавайте милостыню») в этом содержится побуждение к этим видам подчинения, и это повеление желательности (истихбаб), как сказал ан-Навави -да помилует его Аллах-.
И этим доказывается предписанность молитвы при затмении луны, и об этом речь будет впереди в скором времени.
(«О община Мухаммада») в этом содержится смысл сострадания, подобно тому как отец обращается к своему сыну, когда сострадает ему, говоря: «о сынок», так сказано. И по логике следовало бы сказать: «о моя община», но в отходе от скрытого местоимения к явному имени есть мудрость, — как будто потому, что здесь контекст предостережения и устрашения, тогда как в присоединении к местоимению есть указание на почитание. Подобно этому: «О Фатима, дочь Мухаммада, я ничем не смогу тебе помочь перед Аллахом...» и далее хадис.
А в риваяте аль-Бухари: «И клянусь Аллахом, о община Мухаммада», с выдвижением клятвы вперёд для усиления и придания важности сообщению.
(«Нет никого более ревнивого, чем Аллах») «ин» — отрицательная частица, действующая подобно «лейса», «ахадун» — её подлежащее, «мин» — избыточная, а «агйара» стоит в винительном падеже как её сказуемое, либо оно в родительном падеже как определение к «ахад», и его падеж выражен фатхой, поскольку оно не склоняется (гайр мунсариф), а сказуемое опущено, то есть подразумевается «существующий». А в риваяте аль-Бухари: «ма мин ахадин», и «ма» здесь хиджазская, её грамматический разбор подобен разбору упомянутой «ин», и допустимо, что «ма» здесь тамимийская, как в стихе:
«И тонкостанного я спросил: назови себя! И он ответил: убийство влюблённого не запрещено».
И «ахад» — подлежащее, а «агйар» — сказуемое.
А «агйар» — форма превосходной степени (афаль ат-тафдыль) от «аль-гайра» — с фатхой над «гайн» с точкой, — что в языке означает изменение, возникающее от рвения и негодования, и первоначально это относится к супругам и домочадцам, а всё это невозможно применить к Всевышнему Аллаху, поскольку Он превыше всякого изменения и недостатка, поэтому неизбежно понимать это в переносном смысле. И было сказано: поскольку плодом ревности является защита семейства, недопущение к ним и отвращение того, кто на них покушается, — этим словом назвали (соответствующее Божественное свойство), поскольку оно препятствует совершению этого и отвращает и угрожает совершающему это, — это относится к разряду называния вещи по тому, что из неё вытекает. И сказал Ибн Фурак: смысл в том, что нет никого, кто более сильно отвращал бы от мерзких поступков, чем Аллах, — и он сказал: ревность Аллаха — это то, чем Он изменяет положение грешника посредством наказания его в этом мире и в будущем, либо в одном из них, и из этого — слова Всевышнего: «Поистине, Аллах не изменяет положение народа, пока они сами не изменят то, что в их душах» [ар-Раад: 11].
И сказал Ибн Дакык аль-Ыйд: приверженцы очищения (Аллаха от подобия творениям) в подобном этому придерживаются одного из двух подходов: либо молчат, либо толкуют так, что под ревностью подразумевается сильное запрещение и защита, — это относится к переносному значению по сопутствию (маджаз аль-мулязама). Конец.
Сказал составитель, — да простит его Всевышний Аллах, — так они здесь утверждали переносный смысл, но правильно то, что здесь нет ни переносного смысла, ни невозможности (1), ибо у Аллаха -Всевышнего и Величайшего- есть ревность в том значении, которое подобает Его величию и великолепию, и невозможность обязательна лишь тогда, когда мы говорим: у Него ревность подобна ревности Его творений. А если мы говорим: ревность, подобающая Его величию и великолепию, не похожая на ревность Его творений, и мы не знаем её сущности и её образа, — то это истина, и это путь праведных предшественников (салаф ас-салих), как и в отношении прочих Его атрибутов, — снисхождения, возвышения (истива), удовлетворённости, гнева, любви, удивления и подобных им, — из того, что упомянуто в достоверных текстах, — все они утверждены за Ним в их явном значении, и неизвестным для нас является лишь их образ: «Нет никого подобного Ему, и Он — Слышащий, Видящий» [аш-Шура: 11]. И Аллах -Всевышний и Величайший- лучше знает об истине.
И сказал ат-Тыби и другие: связь этого смысла с предыдущим, а именно со словами «поминайте Аллаха... и т.д.», такова: поскольку им было велено отвращать беду поминанием, мольбой, молитвой и милостыней, — соответствовало этому удержание их от грехов, которые являются одной из причин навлечения беды, и особо выделен из них прелюбодеяние, поскольку он является наибольшим в этом отношении. И было сказано: поскольку этот грех — один из самых мерзких грехов и наиболее сильно воздействующих на возбуждение душ и преобладание гнева, — соответствовало этому устрашение их в этом месте наказанием Господа ревности и её Создателя -Всевышнего и Величайшего-. Конец.
«(Чтобы совершил прелюбодеяние его раб или его рабыня)» — «ان» здесь масдарийя (частица, вводящая придаточное в значении масдара), и всё предложение находится в значении масдара, стоящего в родительном падеже с опущенным предлогом; то есть: «из-за прелюбодеяния его раба или прелюбодеяния его рабыни». Хафиз (да помилует его Аллах) сказал:
— возможно, упоминание именно раба и рабыни — из соблюдения благовоспитанности по отношению к Аллаху Всевышнему, из желания отстранить от этого упоминания жену и домочадцев, к которым обычно и относится «гыйра» (ревность). На этом сказанное заканчивается.
«(О община Мухаммада! Клянусь Аллахом)» — Пророк ﷺ начал свою речь клятвой ради усиления сообщаемого, хотя в его истинности не может быть сомнения. «(Если бы вы знали то, что знаю я)» — то есть о величии могущества Аллаха и о Его мести преступникам. Также говорилось, что смысл в том: «если бы ваше знание длилось так же непрерывно, как длится моё», ибо его знание непрерывно, в отличие от знания других. Ещё говорилось, что смысл в том: «если бы вы знали о широте милости Аллаха, Его снисходительности и прочем то, что знаю я, то плакали бы о том, чего вы лишены из этого».
Аль-Куртуби (да помилует его Аллах) сказал: имеется в виду то, что он знает о делах Последней жизни, о тяжести её ужасов, о том, что уготовано в Огне из его мучений и оков, и о том, что уготовано в Раю из его благ и наград, ибо Пророк ﷺ видел всё это, наблюдая непосредственно и достоверно, и поэтому он ﷺ был постоянно печален, мало смеялся, и большей частью лишь улыбался. На этом сказанное заканчивается.
«(Вы плакали бы много, а смеялись бы мало)» — аль-Баджи (да помилует его Аллах) сказал: он ﷺ хочет сказать, что Аллах Всевышний наделил его знанием, которого не знает никто иной, и, возможно, речь о том, что он увидел на своём месте из Огня и о безобразности его облика.
Ан-Навави (да помилует его Аллах) сказал: если бы вы знали о величии мести Аллаха Всевышнего преступникам, о тяжести Его наказания, об ужасах Дня воскресения и того, что после него, так, как знаю я, и видели бы Огонь так, как я видел его на этом моём месте и в других местах, то плакали бы много, и смех ваш уменьшился бы от размышления о том, что вы узнали.
Не секрет, что они узнали об этом через его сообщение в общих чертах, а имеется в виду подробное знание, подобное его знанию ﷺ. Смысл же таков: «если бы вы знали то, что знаю я, так же, как знаю я». А Аллах Всевышний знает лучше — так сказал ас-Синди (да помилует его Аллах).
В «аль-Иъляме» сказано: также говорилось, что смысл таков: «если бы ваше знание длилось так же, как длится моё знание об этом, вы плакали бы», ибо знания пророков непрерывны, их не постигает забвение, а в наши знания входит забывчивость и невежество из-за погружённости в страсти, так что души склоняются к праздности, пока не покроются ржавчиной, а очищает их лишь упоминание (Аллаха).
Ибн Базиза сказал: возможно, смысл таков: «если бы вы знали о милости Аллаха Всевышнего, Его снисходительности, прощении грехов Его творений и о смыслах Его щедрости то, что знаю я, вы плакали бы много и смеялись бы мало». Ваш же плач возникает от того, что вы не поняли из этого то, что понял я, и не узнали от этого то, что узнал я, а это возникает из размышления о красоте Аллаха Всевышнего, качествах Его милостей и наблюдения безграничных щедрот, которые ничему не уступают. На этом сказанное заканчивается.
Хафиз (да помилует его Аллах) сказал: говорилось, что смысл слова «мало» здесь — «отсутствие», и подразумевается: «вы оставили бы смех, и он проявлялся бы у вас лишь редко» из-за преобладания страха и охватившей печали.
Ибн Батталь передал от аль-Махалляба, что причиной этого была склонность ансаров к развлечениям и песням, и он долго обосновывал это без всякой пользы и доказательства. И откуда ему известно, что обращение здесь относится именно к ансарам, а не к другим? Ведь эта история произошла в последние годы жизни Пророка ﷺ, когда Медина уже была заполнена жителями Мекки и делегациями арабов. Зайн ибн аль-Мунир решительно возразил ему на это и осудил его слова так, что нет нужды их приводить. На этом сказанное заканчивается.
[Полезное замечание]: хафиз Ибн Манда (да помилует его Аллах) в своём «Мустахрадже» сказал: его слова «Если бы вы знали то, что знаю я, вы смеялись бы мало и плакали бы много» передали вместе с Аишой десять сподвижников (да будет доволен ими Аллах). На этом сказанное заканчивается.
«(Разве не довёл я до вас послание?)» — ан-Навави (да помилует его Аллах) сказал: смысл этого — то, что было ему велено передать в виде предостережения, увещевания и прочего, с чем он был послан, а цель — побудить их сохранять это и заботиться об этом, ибо ему было велено увещевать их. На этом сказанное заканчивается.
Составитель (да простит его Аллах) говорит: «аля» — частица, открывающая речь и привлекающая внимание, а «халь» может быть здесь в значении «кад» (уже), как говорилось относительно слов Всевышнего: «Разве не прошёл над человеком период времени?» (сура «аль-Инсан», 1).
Также возможно, что она использована для утвердительного вопроса (истифхам такрири), или же это истинный вопрос — в том смысле, что он ﷺ спрашивал их, довёл ли он до них то, что было ему велено, или нет.
Первое предположение предпочтительнее, ибо его подтверждают слова в риваяте Абу Муавии, приводимом далее: «О Аллах, довёл ли я до них?», где вопрос в этом отношении маловероятен, — так что обрати внимание, а Аллах Всевышний знает лучше.
Его слова: «(А в риваяте Малика: «Поистине, солнце и луна — два знамения из знамений Аллаха»)» — то есть в его риваяте есть добавление слова «два знамения» (айатан), а Аллах Всевышний лучше знает истину, и к Нему обращение и возвращение, и в Нём помощь, и на Него упование.
Вопросы, относящиеся к этому хадису:
(Первый вопрос): этот хадис Аиши (да будет доволен ею Аллах) — согласованный (муттафак алейхи).
(Второй вопрос): о его источниках приведения:
Его привёл (составитель) здесь [1/2089, 2090, 2091, 2092, 2093, 2096 и 2097] (901), (аль-Бухари) в «Книге о затмении» (1044, 1046, 1047, 1050, 1056, 1058, 1064, 1065, 1066), в «Действиях во время молитвы» (1212), в «Начале творения» (3203) и в «Толковании Корана» (4624), (Абу Дауд) в «Книге о молитве» (1180), (ан-Насаи) в «Книге о затмении» (3/132), (Ибн Маджа) в «Книге о совершении молитвы» (1263), (Ибн Хузайма) в своём «Сахихе» (1387), (Ибн Хиббан) в своём «Сахихе» (2842), (Абу Аваана) в своём «Мусанаде» (2446, 2447, 2448, 2449, 2450), (Абу Нуайм) в своём «Мустахрадже» (2027, 2028, 2029, 2031, 2030), (аль-Байхаки) в «аль-Кубра» (3/321), (аль-Багави) в «Шарх ас-сунна» (1146), и Аллах Всевышний знает лучше.
(Третий вопрос): о полезных выводах из хадиса:
1 — (из них): разъяснение того, что затмение солнца и луны действительно происходит.
2 — (из них): то, что солнце и луна — два знамения, указывающие на величие могущества Аллаха Всевышнего.
3 — (из них): то, что их изменение через затмение не связано со смертью кого-либо из великих людей, как полагали во времена невежества (джахилии), а происходит по предопределению Аллаха Всевышнего и Его совершенной мудрости.
4 — (из них): то, что Аллах (велик Он и возвышен) изменяет некоторые из Своих творений лишь для устрашения Своих рабов, чтобы они удерживались от своих грехов и обращались к Нему в покаянии, как сказал Всевышний: «А знамения Мы посылаем только для устрашения» (сура «аль-Исра», 59).
5 — (из них): необходимость поспешности в совершении молитвы и всего прочего, упомянутого при затмении.
6 — (из них): то, что молитва при затмении имеет особую форму, с чрезмерным по сравнению с обычным продлением стояния и прочего, и с дополнительным поясным поклоном в каждом ракяте.
7 — (из них): забота сподвижников (да будет доволен ими Аллах) о передаче действий Пророка ﷺ, чтобы им следовали в этом.
8 — (из них): предостережение от чрезмерного смеха, побуждение к обильному плачу и осознание того, к чему придёт человек — к смерти и уничтожению, а также извлечение урока из знамений Аллаха (велик Он и возвышен).
В «аль-Иъляме» сказано: нет сомнения, что обильный смех и малый плач осуждаются шариатом, ибо они указывают на жестокость сердца и чрезмерное самодовольство.
Но есть и смех, достойный похвалы, — это тот, что сопровождается благой шариатской целью: удивлением перед благами Аллаха Всевышнего, радостью за мусульман, стойкостью перед неверующими и лицемерами и тому подобным.
Плач бывает и предосудительным — таков плач для показа отчаяния, или из показного благочестия (рия), или для ослабления мусульман, или как выражение скорби о мунафиках, или что-то подобное этому. А что касается плача из страха и трепета перед Аллахом Всевышним, то это отличительная черта Его верующих рабов, очищение сердец, омовение от грехов и приближение к Знающему сокрытое. Порой плач одолевает и нечестивца, как сообщается в некоторых хадисах — и как возведённых к Пророку, и как остановленных на сподвижнике: «Когда нечестие раба достигает предела, оно овладевает его глазами, и когда он желает заплакать — плачет».
9 — Из этого также: предпочтение устрашения в проповеди над расширением в послаблениях, ибо в упоминании послаблений есть уступка душам в том, к чему они склонны по природе — к страсти, а искусный лекарь противодействует болезни тем, что ей противоположно, а не тем, что её усиливает. Так сказано в «Фатхе».
А в «Иъляме» сказано: его слово («если бы вы знали… и так далее») содержит указание на обоснованность требования страха и на предпочтение страха в проповеди над распространением послаблений, ибо в этом — побуждение к снисходительности душ к тому, к чему они склонны по природе, — к склонению к
страстям, а это — их опасная болезнь; и искусный лекарь противодействует болезни тем, что ей противоположно, а не тем, что её усиливает, ибо застарелые болезни, если не поспешить к ним, отсекая источник недуга полезным и решительным лекарством, укореняются окончательно. Конец цитаты. Порой плач случается по душевной причине, и тогда возникает иллюзия, что он — из страха перед Аллахом Всевышним; следует обращать на это внимание, чтобы это отсекать и избегать.
10 — Из этого также: из его слова («о община Мухаммада») извлекается, что проповеднику подобает во время своей проповеди не произносить речей, в которых есть возвеличивание себя самого, а напротив — проявлять предельную смиренность, ибо это ближе к тому, чтобы слушающий его получил пользу.
11 — Из этого также: в этом — возражение тем, кто полагает, что звёзды влияют на землю, поскольку это отрицается в отношении солнца и луны, тем более в отношении того, что ниже их.
12 — Из этого также: из мудрости наступления затмения — показать образец того, что произойдёт в День воскресения, картину наказания того, кто не грешил, и указание на путь страха вместе с надеждой: затмение поражает светило, затем это устраняется от него, чтобы верующий пребывал перед своим Господом между страхом и надеждой.
13 — Из этого также: в этом — указание на порочность мнения того, кто поклоняется солнцу или луне.
14 — Из этого также: некоторые толковали повеление в словах Всевышнего: «Не падайте ниц перед солнцем и луной, а падайте ниц перед Аллахом, Который сотворил их» (Фуссылят, 37) как относящееся к молитве при затмении, поскольку это время, подходящее для отвращения от их почитания, ввиду того изменения и умаления, что проявляется в них, от чего свободен Тот, Кому поклоняются (велик Он и возвышен). Так сказано в «Фатхе».
Составитель, да простит его Аллах Всевышний, говорит: толкование повеления в упомянутом аяте как относящегося к молитве при затмении неясно, так что вдумайся в это.
15 — Из этого также: желательность подаяния (садака) при виде затмения, равно как оно желательно при всяком устрашающем событии — для отвращения беды и опасностей.
16 — Из этого также: желательность мольбы (дуа) и обращения к Аллаху Всевышнему, и прибегания к Нему при
устрашающих и трудных обстоятельствах. Аллах Всевышний повелел мольбу в Своей Книге не в одном месте, подобно тому как Он повелел молитву и прочие виды поклонения. Он сказал: «Когда рабы Мои спрашивают тебя обо Мне, то Я близок и отвечаю на мольбу молящегося, когда он взывает ко Мне» (аль-Бакара, 186); и сказал Всевышний: «Призывайте Меня, и Я отвечу вам» (Гафир, 60); и сказал Всевышний: «Призывайте вашего Господа со смирением и в тайне» (аль-Араф, 55), и прочие подобные аяты.
Нет сомнения, что мольба во время благополучия желательна, поскольку она — причина отвращения беды и трудностей. Достоверно установлено от него ﷺ: «Дай Аллаху узнать себя в благополучии, и Он узнает тебя в трудности» — передали Ахмад и ат-Тирмизи.
От Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах) передано возведённо к Пророку: «Кому радостно, чтобы Аллах отвечал ему на мольбу при трудностях и горе, пусть больше обращается с мольбой в благополучии» — передал ат-Тирмизи. А Аллах Всевышний лучше знает правильное, и к Нему возвращение и прибежище.
(Вопрос четвёртый): о разногласии учёных относительно молитвы при затмении:
Ан-Навави (да помилует его Аллах) сказал: и знай, что молитва при затмении передана многими способами; аль-Муслим привёл из них часть, Абу Дауд — другую, а прочие — иную. Учёные единогласны в том, что она — сунна. Мазхаб Малика, аш-Шафии, Ахмада и большинства учёных состоит в том, что её желательно совершать сообща, а куфийцы сказали: по отдельности. Аргумент большинства — достоверные хадисы у аль-Муслима и других.
Разошлись они также относительно её формы. Известное в мазхабе аш-Шафии — что это два ракята, в каждом ракяте по два вставания, два чтения и два поклона (руку), а земных поклонов (суджуд) — два, как и в прочих молитвах, независимо от того, продолжается затмение или нет. Так же сказали Малик, аль-Лейс, Ахмад, Абу Саур и большинство учёных Хиджаза и других.
Куфийцы же сказали: это два ракята, как и прочие добровольные молитвы, — исходя из явного смысла хадиса Джабира ибн Самуры и Абу Бакры (да будет доволен ими Аллах), что Пророк ﷺ совершил два ракята.
Аргумент большинства — хадис Аиши в передаче Урвы и Амры, и хадис Джабира,
Ибн Аббаса и Ибн Амра ибн аль-Аса (да будет доволен ими Аллах), что это два ракята, в каждом ракяте по два поклона (руку) и два земных поклона.
Ибн Абд аль-Барр сказал: это наиболее достоверное из того, что есть в этой главе. Он сказал: а прочие противоречащие риваяты имеют изъяны (илля) и слабы.
Хадис Ибн Самуры они толковали так, что он неопределённый (мутлак), а эти хадисы разъясняют, что имеется в виду.
Аль-Муслим привёл в одной передаче от Аиши, от Ибн Аббаса и от Джабира — два ракята, в каждом ракяте по три поклона (руку), а в передаче от Ибн Аббаса и Али — два ракята, в каждом ракяте по четыре поклона. Хранители хадиса (хуффаз) сказали: первые передачи достовернее, и их передатчики более надёжны и точны.
В передаче Абу Дауда от Убайя ибн Кааба — два ракята, в каждом ракяте по пять поклонов, и каждый из этих видов утверждал кто-то из сподвижников.
Группа наших сподвижников из числа факыхов-мухаддисов и группа других сказали: это разногласие в передачах связано с различием состояния затмения: в одних случаях исчезновение затмения запаздывало, и число поклонов увеличивалось, в других — исчезало быстро, и число сокращалось, а в третьих — было промежуточным между быстротой и запаздыванием, и число было промежуточным.
Первые же возразили на это тем, что запаздывание исчезновения затмения не может быть известно в начале дела, ни в первом ракяте, а передачи согласны в том, что число поклонов в обоих ракятах равное, и это указывает на то, что оно было предустановлено само по себе и намерено с самого начала.
Группа учёных, среди них Исхак ибн Рахавайх, Ибн Джарир и Ибн аль-Мунзир, сказали: молитва при затмении совершалась в разное время, и разница её форм толкуется как указание на допустимость всех этих вариантов, так что молитву можно совершать любым из подтверждённых видов. Это сильное мнение, и Аллах знает лучше. Конец слов ан-Навави (да помилует его Аллах).
А в «Фатхе» при разборе этого хадиса Аиши (да будет доволен ею Аллах) сказано: этим доказывается, что молитва при затмении имеет особую форму, отличающуюся продлением сверх обычного в стоянии и прочем, а также добавлением поклона (руку) в каждом ракяте.
С Аишей в передаче этого согласны Абдуллах ибн Аббас и Абдуллах ибн Амр,
хадис приведён у обоих (аль-Бухари и Муслима); подобное же передано от Асмы бинт Абу Бакр, и от Джабира — у Муслима, и от Али — у Ахмада, и от Абу Хурайры — у ан-Насаи, и от Ибн Умара — у аль-Баззара, и от Умм Суфьян — у ат-Табарани, и в их передачах есть добавления, переданные надёжными хранителями хадиса, так что принять их предпочтительнее, чем отвергать, и на этом основании стоит большинство учёных из числа выносящих фетвы.
Добавления в этом деле пришли и по другим путям: у Муслима, с другой стороны, от Аиши, и с другой — от Джабира — что в каждом ракяте по три поклона; и у него же, с другой стороны, от Ибн Аббаса — что в каждом ракяте по четыре поклона; у Абу Дауда из хадиса Убайя ибн Кааба, и у аль-Баззара из хадиса Али — что в каждом ракяте по пять поклонов, но нет ни одного иснада из них без изъяна, и это разъяснили аль-Байхаки и Ибн Абд аль-Барр.
Автор «аль-Хади» передал от аш-Шафии, Ахмада и аль-Бухари, что они считали упоминание более двух поклонов в каждом ракяте ошибкой некоторых передатчиков, ибо большинство путей передачи этого хадиса можно свести друг к другу, и объединяет их то, что это произошло в тот день, когда умер Ибрахим (да будет мир с ним); а когда история едина, следует брать наиболее достоверный вариант.
Некоторые же примирили хадисы, допустив множественность события, то есть что затмение случалось несколько раз, и в таком случае каждый из этих вариантов допустим. К этому склонился Исхак, однако у него не подтверждалось превышение четырёх поклонов.
Ибн Хузайма, Ибн аль-Мунзир, аль-Хаттаби и другие из числа шафиитов сказали: допустимо действовать по всему, что достоверно установлено в этом вопросе, и это относится к разряду допустимых разногласий. Это мнение усилил ан-Навави в комментарии к «Сахих» Муслима.
Некоторые высказали мысль, что мудрость увеличения или уменьшения числа поклонов зависела от скорости или медлительности прояснения затмения: когда прояснение наступало уже в первом поклоне, ограничивались подобием добровольной молитвы; когда оно затягивалось, добавляли ещё один поклон; когда затягивалось ещё больше — добавляли третий, и так далее до предела, упомянутого в передачах.
Ан-Навави и другие возразили на это, что медлительность или быстрота прояснения не могут быть известны в начале дела, ни в первом ракяте, тогда как все риваяты сходятся на том, что число поклонов в обоих ракятах было равным, а это указывает на то, что оно было изначально задумано и предопределено с самого начала.
На это ответили предположением, что опора делалась на первый ракят, а второй следовал за ним: сколько бы поклонов ни случилось в первом по причине медлительности прояснения, столько же совершалось и во втором, чтобы уравнять их между собой. Именно поэтому Асбаг сказал: если прояснение произойдёт в середине молитвы, второй ракят совершается как обычно.
Согласно этому, молящийся вступает во второй ракят с намерением просто совершить молитву и увеличивает число поклонов сообразно затмению, и в этом нет препятствия.
Некоторые из ханафитов ответили на вопрос об увеличении поклонов тем, что это объясняется поднятием головы для того, чтобы посмотреть, прояснилось солнце или нет: если он не видел, что оно прояснилось, он возвращался в положение поклона, и делал это один раз или несколько раз, так что некий наблюдавший за ним принял это за дополнительные поклоны.
На это возразили достоверными хадисами о том, что он подолгу стоял между поклонами, а если бы поднятие головы было только для того, чтобы посмотреть на солнце, не было бы нужды в продолжительном стоянии, тем более что в явных сообщениях говорится, что он произносил слова выпрямления, а затем начинал чтение — всё это отвергает такое толкование. И если бы дело было так, как утверждает этот говорящий, то это выводило бы деяние Посланника Аллаха ﷺ за пределы предписанной обрядовой практики, либо необходимо признать наличие в молитве такой формы, которая ранее не была известна, — а именно этого он и старался избежать. Конец цитаты.
Шейх-уль-ислам Ибн Таймийя (да помилует его Аллах) в «Минхадж ас-сунна» сказал: хадис о молитве при затмении с тремя и более поклонами, переданный у Муслима, — из числа мест, вызывающих критику без всякого сомнения. Конец цитаты. А в «ат-Тавассуль ва-ль-василя» он сказал: достоверность, которую придаёт Муслим, не достигает достоверности, которую придаёт аль-Бухари; более того, книга аль-Бухари — наиболее величественное из того, что было составлено в этой области, а аль-Бухари — один из наиболее знающих людей в области хадиса и его дефектов, вместе с глубоким пониманием фикха в нём. Он сказал: поэтому большинство того, что было подвергнуто критике у аль-Бухари из достоверных им хадисов, оказывается на стороне его мнения как более весомого по сравнению с мнением того, кто с ним спорил, в отличие от Муслима, ибо с ним спорили относительно нескольких хадисов, которые он привёл, и правильным в этих случаях оказывалось мнение того, кто с ним спорил, — как, например, в хадисе о затмении, где сообщается, что Пророк ﷺ молился с тремя поклонами и с четырьмя поклонами, как и передаётся, что он молился с двумя поклонами, тогда как правильно то, что он молился только с двумя поклонами и что он молился при затмении лишь однажды — в тот день, когда умер Ибрахим (да будет мир с ним). Это разъяснил аш-Шафии, и это мнение аль-Бухари и Ахмада ибн Ханбаля согласно одной из двух передач от него. А хадисы, в которых упоминается три или четыре поклона, говорят о том, что он молился так в день, когда умер Ибрахим,
тогда как известно, что он не умирал в два дня затмения и у него не было двух Ибрахимов; а кто передал, что он умер на десятый день месяца, тот солгал. Конец слов Ибн Таймийи (да помилует его Аллах).
Аш-Шаукани (да помилует его Аллах) в «Ас-сайль аль-джаррар» сказал: «Если для тебя установлено, что событие было одно, ты узнаешь, что здесь неверно говорить, как говорится о молитве страха, что можно брать любую из описанных форм; напротив, здесь подобает брать наиболее достоверное из того, что передано, а это — два поклона в каждом ракяте, — из-за той чрезмерной натянутости, которая присутствует в попытке примирить эти риваяты». Конец цитаты.
Составитель, да простит его Аллах Всевышний, говорит: из вышеизложенного разбора мнений учёных и их доводов стало ясно, что мнение большинства, согласно которому молитва при затмении состоит из двух ракятов, в каждом из которых два вставания, два чтения и два поклона, является наиболее весомым — по причине множества достоверных хадисов, приводимых в его подтверждение, тогда как хадисы, указывающие на иное, все подвергнуты критике и не годятся для противостояния этим достоверным хадисам. Вдумайся же, а Аллах Всевышний лучше знает истину, и к Нему возвращение и прибежище.
(Вопрос пятый): о разногласии учёных относительно молитвы при затмении во время, когда молитва не одобряется; есть несколько мнений:
[Первое]: молитвы в это время нет, а следует лишь помнить Аллаха и обращаться к Нему с мольбой. Это мнение аль-Хасана аль-Басри, аз-Зухри, Атаа ибн Абу Рабаха, Икримы ибн Халида, Амра ибн Шуайба, Ибн Абу Мулейки, Исмаила ибн Умайи, Айюба ибн Мусы, Катады и Абу Бакра ибн Амра ибн Хазма. Малик сказал: молитва совершается только во время, отведённое для молитвы. Ас-Саури сказал: при затмении не молятся в неположенное для молитвы время. Якуб сказал: если солнце затмится после аср, то это не время для добровольной молитвы, а время для мольбы и смирения, пока не наступит прояснение.
[Второе]: когда бы ни произошло затмение солнца — в середине дня, после аср или до этого — имам совершает с людьми молитву затмения, ибо Посланник Аллаха ﷺ повелел молиться
при затмении солнца, и нет такого времени, в которое было бы запрещено совершение молитвы, к которой призвал Посланник Аллаха ﷺ. Это мнение аш-Шафии и его последователей, и его же придерживался Абу Саур.
[Третье]: если солнце затмится после аср, то молятся так же, пока оно не приблизится к закату; равно и после фаджра — пока солнце не поднимется на высоту копья или двух копий, ибо это два времени, в которые совершаются пропущенные и обязательные молитвы. Это мнение Исхака ибн Рахавайха.
[Четвёртое]: молятся при затмении, кроме трёх времён, в которые запрещена молитва, а именно: время восхода солнца, время его захода и время зенита. Этого мнения придерживался Ибн аль-Мунзир.
Составитель, да простит его Аллах Всевышний, говорит: на мой взгляд, мнение аш-Шафии (да помилует его Аллах) и его последователей о том, что молитва совершается в то время, когда произошло затмение, будь то ночью или днём, наиболее предпочтительно — из-за очевидного смысла его слов ﷺ: «Когда вы увидите их (затмившимися), молитесь», ведь он повелел совершать молитву в любое время, когда мы увидим затмение, не выделяя особо одно время в отличие от другого. А ранее в главах о временах молитв уже было отмечено предпочтение мнения о том, что молитвы, имеющие причину, допустимы во время, когда молитва обычно не одобряется.
Это также подкрепляется — как сказано в «Фатхе» — тем, что цель состоит в совершении этого обряда до прояснения, а все согласны, что она не восполняется после прояснения; если бы она была ограничена определённым временем, то могло бы наступить прояснение прежде этого времени, и тогда цель была бы упущена.
Хафиз (да помилует его Аллах) сказал: я не встречал ни в одном из путей передачи, при всей их многочисленности, указания на то, что он ﷺ совершал её иначе, чем в дообеденное время (духа), однако это произошло случайно и не указывает на запрет иного; и все пути передачи сходятся на том, что он поспешил к ней. Конец цитаты. А Аллах Всевышний лучше знает истину, и к Нему возвращение и прибежище.
(Вопрос шестой): о разногласии учёных относительно молитвы при лунном затмении. Имам Ибн аль-Мунзир (да помилует его Аллах) сказал: разошлись во мнениях относительно молитвы при лунном затмении. Одна группа считала, что при лунном затмении следует молиться; мы передаём это от Ибн Аббаса, что он так поступал, и этого же мнения держались Атаа, аль-Хасан аль-Басри, Ибрахим ан-Нахаи, аш-Шафии, Ахмад, Исхак и сторонники рационального мнения (асхаб ар-рай).
Ибн аль-Мунзир сказал: сообщения указывают на это мнение, ибо между солнцем и луной было проведено равенство, и было повелено молиться при затмении их обоих, как разъяснено в достоверных сообщениях от Пророка Аллаха ﷺ.
Затем он привёл в качестве доказательства хадис Абу Масуда (да будет доволен им Аллах), который приводится далее в возведённой форме: «Поистине, солнце и луна не затмеваются из-за смерти кого-либо, но они — два из знамений Аллаха Всемогущего и Великого; когда вы увидите их (затмившимися), молитесь», — согласован (между аль-Бухари и Муслимом); а также хадис Ибн Масуда (да будет доволен им Аллах), который привели ан-Насаи и Ибн Хузайма в своём «Сахихе», хотя в его иснаде есть слабость, и в нём сказано: «Когда вы увидите это, восхваляйте Аллаха, произносите такбир, произносите тасбих и молитесь, пока не прояснится то из них, что затмилось…».
Сказал: в этом содержится разъяснение, которое не может вызвать сомнения у услышавшего его в том, что при лунном затмении следует совершать молитву.
Сказал: то, что я привёл, — это мнение большинства учёных, кроме Малика, ибо Ибн Нафи‘ передал от него, что он сказал: «Для лунного затмения нет известной, определённой молитвы, но я не вижу ничего плохого в том, чтобы люди молились по отдельности, каждый по два ракята сам за себя, подобно молитве-нафль».
А Ибн аль-Касим передал от него, что он сказал: «В молитве при лунном затмении нет сунны, и нет молитвы, подобной молитве при солнечном затмении».
Сказал Ибн аль-Мунзир: это его небрежность, ибо сунна указывает на первое мнение. Конец слов Ибн аль-Мунзира (да помилует его Аллах) с некоторым изменением (1).
Я, собравший (эти хадисы), — да простит меня Аллах Всевышний, — говорю: то, что предпочёл Ибн аль-Мунзир (да помилует его Аллах) относительно желательности молитвы при лунном затмении, — это то, что я считаю более правильным, ввиду очевидности его доводов, ибо Муслим привёл в этой главе хадисы Аиши, Джабира, Абу Мас‘уда, Ибн Аббаса, Абу Мусы аль-Аш‘ари, Абдуллаха ибн Умара и аль-Мугиры ибн Шу‘бы (да будет доволен ими Аллах), и во всех них содержится повеление совершать молитву и мольбу.
Ибн Хиббан привёл в своём «Сахихе» хадис Абу Бакры (да будет доволен им Аллах) со словами: «Если вы увидите что-либо из этого…», а у него же приведён хадис Абдуллаха ибн Амра (да будет доволен ими обоими Аллах): «Если одно из них затмится, устремляйтесь в мечети».
Итогом является то, что эти тексты являются ясным указанием на желательность совместной молитвы при лунном затмении, подобно тому, как это желательно при солнечном затмении, и то, к чему склонилось большинство учёных, — это истина. Будь же проницателен, а Аллах Всевышний лучше знает истину, и к Нему обращение и возвращение.
(Седьмой вопрос): о разногласии учёных относительно желательности проповеди (хутбы) при затмении.
Сказал в «Аль-Фатх»: относительно хутбы при этом было разногласие. Аш-Шафи‘и, Исхак и большинство знатоков хадиса считали её желательной. Ибн Кудама сказал: до нас не дошло от Ахмада (высказывание) об этом. А автор «Аль-Хидая» из числа ханафитов сказал: «В затмении нет хутбы, поскольку это не передано».
Этому было возражено тем, что хадисы об этом достоверно установлены, и их много, а известное мнение маликитов — что для неё нет хутбы, несмотря на то что Малик передал хадис, в котором упоминается хутба. Некоторые ответили на это тем, что Пророк (ﷺ) не намеревался специально произнести хутбу, а хотел лишь разъяснить людям возражение тем, кто полагал, что затмение происходит из-за смерти кого-либо из людей.
На это было возражено тем, что в достоверных хадисах ясно упомянута хутба, и переданы её условия (1) — хвала (Аллаху), похвальное упоминание, наставление и прочее, что содержится в хадисах, так что дело не ограничилось лишь разъяснением причины затмения, а изначальное положение — это предписанность следования (примеру Пророка), а особые исключения устанавливаются лишь доказательством.
Ибн Дакык аль-‘Ид посчитал слабым упомянутое толкование и сказал: цели хутбы не ограничиваются чем-то определённым после исполнения того, что от неё требуется — хвалы, похвального упоминания, наставления, — и всё упомянутое о причине затмения и прочем является целями хутбы при затмении, так что подобает следовать примеру Пророка (ﷺ), и имам должен упоминать это в хутбе при затмении.
Да, Ибн Кудама возразил против того, что хутба при затмении подобна двум хутбам пятничной молитвы и праздничных молитв, поскольку в упомянутых хадисах нет ничего, что требовало бы этого, и к этому же склонился Ибн аль-Мунаййир в
«своём комментарии» и возразил тому, кто отрицал сам основу хутбы, поскольку это ясно установлено в хадисах, и упомянул, что некоторые их сторонники приводили в качестве доказательства оставления хутбы то, что в хадисе не передано, что Пророк (ﷺ) взошёл на минбар, но затем это было отвергнуто тем, что минбар не является условием, и далее — из того, что нечто не упомянуто, не следует, что оно не имело места. Конец (1).
Собравший (эти хадисы), — да простит его Аллах Всевышний, — говорит: то, что сказал Ибн Кудама и к чему склонился Ибн аль-Мунаййир (да помилует их обоих Аллах Всевышний), — это правильное мнение по-моему, так что имаму желательно произнести одну хутбу, подобно тому как произнёс хутбу Пророк (ﷺ), а что касается того, чтобы это были две хутбы, подобно пятничной молитве и праздничным молитвам, то на это нет доказательства, и поэтому не подобает так поступать. Будь же проницателен, а Аллах Всевышний лучше знает истину, и к Нему обращение и возвращение, и Он — наша достаточность, и прекрасен Покровитель.
По непрерывному иснаду до имама Муслима ибн аль-Хаджжаджа (да помилует его Аллах), упомянутого в начале книги, он сказал:
[2090] (…) — (И передал нам его также Яхья ибн Яхья, сообщил нам Абу Му‘авия от Хишама ибн Урвы с этим же иснадом, и добавил: затем сказал: «А затем, поистине, солнце и луна — из знамений Аллаха» (3), и добавил также: затем он поднял руки и сказал: «О Аллах, разве я не передал (послание)?»)
Передатчики этого иснада: трое:
1 — (Яхья ибн Яхья) ат-Тамими, о нём было сказано ранее, за две главы до этой.
2 — (Абу Му‘авия) Мухаммад ибн Хазим, о нём было сказано в предыдущей главе.
А «Хишам» был упомянут ранее.
Его слово (и добавил) — подлежащим здесь является местоимение, относящееся к Абу Му‘авии.
[Замечание]: этот риваят Абу Му‘авии от Хишама я не встречал у кого-либо приведённым полностью, так что следует это проверить, а Аллах Всевышний лучше знает истину, и к Нему обращение и возвращение, и Он — наша достаточность, и прекрасен Покровитель.
(2) В одной из версий: «и передал нам».
(3) «Поистине, солнце и луна — два знамения из знамений Аллаха».
По непрерывному иснаду до имама Муслима ибн аль-Хаджжаджа (да помилует его Аллах), упомянутого в начале книги, он сказал:
[2091] (…) — (Рассказал мне (1) Харамала ибн Яхья, сообщил мне Ибн Вахб, сообщил мне Юнус (и другой путь) и рассказал мне Абу ат-Тахир и Мухаммад ибн Салама аль-Муради, они сказали: рассказал нам Ибн Вахб от Юнуса от Ибн Шихаба, он сказал: сообщил мне Урва ибн аз-Зубайр от Аиши, супруги Пророка (ﷺ), она сказала: солнце затмилось при жизни Посланника Аллаха (ﷺ), и Посланник Аллаха (ﷺ) вышел в мечеть, встал и произнёс такбир (2), и люди выстроились рядами за ним. Затем Посланник Аллаха (ﷺ) читал долгое чтение, потом произнёс такбир и совершил долгий поклон (руку‘), затем поднял голову и сказал: «Услышал Аллах того, кто восхвалил Его; Господь наш, и Тебе хвала», затем встал и читал долгое чтение, которое было короче первого чтения, затем произнёс такбир и совершил долгий поклон, который был короче первого поклона, затем сказал: «Услышал Аллах того, кто восхвалил Его; Господь наш, и Тебе хвала», затем совершил земной поклон, — и Абу ат-Тахир не упомянул: «затем совершил земной поклон», — затем сделал во втором ракяте подобное этому, так что завершил четыре поклона (руку‘) и четыре земных поклона, и солнце просветлело прежде, чем он завершил (молитву). Затем он встал и произнёс проповедь перед людьми, восхвалив Аллаха достойной Его хвалой, затем сказал: «Поистине, солнце и луна — два знамения из знамений Аллаха, они не затмеваются из-за смерти кого-либо и не из-за его жизни. Если вы увидите это (3), то устремляйтесь к молитве», и также сказал: «Молитесь, пока Аллах не разъяснит вам (положение)» (4), и сказал Посланник Аллаха (ﷺ): «Я увидел на этом моём месте всё, что было вам обещано, до того, что я увидел себя желающим взять гроздь из Рая, когда вы увидели меня выдвигающимся вперёд», а аль-Муради сказал: «продвигающимся вперёд, и я увидел Геенну, части которой разрушают друг друга, когда вы увидели меня отступающим назад, и я увидел там ибн Лухайя (5), — а это тот, кто установил обычай са’иба (свободного выпаса скота, посвящённого идолам)», — и хадис Абу ат-Тахира завершился на его словах: «то устремляйтесь к молитве», и он не упомянул то, что после этого).
(2) В одной из версий: «и произнёс такбир».
(3) В одной из версий: «если вы увидите их обоих».
(4) В одной из версий: «пока не будет разъяснено вам».
(5) [продолжение сноски отсутствует в приведённом тексте]
Передатчики этого иснада — восемь человек:
1 - (Харамала ибн Йахья) ат-Тудживи, Абу Хафс аль-Мисри, правдивый [11] (умер в 243 г.), (М С К), был упомянут ранее во «Введении» 3/14.
2 - (Абу-т-Тахир) Ахмад ибн Амр ибн ас-Сарх, был упомянут перед этой главой.
3 - (Мухаммад ибн Салама аль-Муради) аль-Джамали, Абу-ль-Харис аль-Мисри, надёжный, твёрдый [11] (умер в 248 г.), (М Д С К), был упомянут ранее в «Книге веры» 34/239.
4 - (Ибн Вахб) — это Абдуллах, был упомянут перед этой главой.
5 - (Йунус) ибн Йазид аль-Айли, Абу Йазид аль-Умави, их вольноотпущенник, надёжный, твёрдый, из старших [7] (умер в 159 г.), («Э»), был упомянут ранее во «Введении» 3/14.
6 - (Ибн Шихаб) Мухаммад ибн Муслим аз-Зухри, Абу Бакр аль-Мадани, надёжный, твёрдый, довод, хафиз, имам, из первых [4] (умер в 125 г.), («Э»), был упомянут ранее в «Толковании введения», т. 1, с. 348.
Остальные двое были упомянуты ранее.
Её слово (خسفت الشمس — «затмилось солнце»): ранее уже говорилось, что правильным является допустимость применения как слова «хусуф» (с «х»), так и «кусуф» (с «к») в отношении и солнца, и луны.
Её слово (فخرج رسول الله ﷺ إلى المسجد — «и вышел Посланник Аллаха ﷺ к мечети»): в этом указание на то, что по сунне молитву затмения совершают в мечети, а не в открытой местности, как молитву о ниспослании дождя.
Её слово (وصفّ الناس وراءه — «и люди выстроились рядами позади него») с построением глагола в форме действительного залога, где «люди» — подлежащее в именительном падеже; возможно также, что подлежащим глагола «выстроил» является скрытое местоимение, указывающее на Пророка ﷺ, а слово «людей» стоит в винительном падеже как дополнение, поскольку глагол «саффа» относится к глаголам, которые могут быть как непереходными, так и переходными; говорят: «саффафту-ль-кавма» («я выстроил народ»), а затем «фа-саффу хум» («и они выстроились сами»), как сказано в «аль-Мисбах аль-мунир».
Ан-Навави (да помилует его Аллах) сказал: в этом установление молитвы затмения, а также желательность её совершения в той же мечети, где совершается пятничная молитва. Наши учёные сказали: причина того, что он не вышел к месту для молитвы под открытым небом, заключается в опасении, что молитва не успеет завершиться до окончания затмения, поэтому сунной является поспешность в её совершении. В этом также указание на желательность совершения её коллективно, но допускается и совершение её в одиночку, и она предписана женщине, рабу, путнику и всем остальным, чья молитва действительна. Конец цитаты.
Её слово (فاقترأ رسول الله ﷺ — «и Посланник Аллаха ﷺ усердно читал») — форма, выражающая усиление действия глагола «читал».
Её слово (قراءة طويلة — «долгое чтение»): в риваяте ан-Насаи сказано: «Аиша сказала: и я предположила, что он прочитал суру «Корова»».
Её слово (فقال: سمع الله لمن حمده، ربنا ولك الحمد — «и сказал: «услышал Аллах того, кто восхвалил Его, Господь наш, и Тебе хвала»»). Ан-Навави (да помилует его Аллах) сказал: в этом довод в пользу желательности соединения этих двух формул, и это мазхаб аш-Шафии и тех, кто с ним согласен; этот вопрос уже рассматривался ранее при описании обычной молитвы; это желательно у нас как для имама, так и для стоящего позади него, и для молящегося одиночно — каждому желательно соединять обе формулы. В этом хадисе также довод на желательность соединения их при каждом подъёме из поясного поклона в молитве затмения, будь то первый или второй поясной поклон. Конец цитаты.
Составитель, да простит его Аллах, говорит: ранее уже было сказано, что правильный мазхаб заключается в том, что имам соединяет тасмиг (произнесение «услышал Аллах…») и тахмид (произнесение «Господь наш, и Тебе хвала»), на основании этого ясного хадиса, и то же самое касается молящегося в одиночку; что же касается того, кто стоит позади имама, то он произносит тахмид, но не произносит тасмиг, поскольку нет ясного довода на это; и уже приводилось исчерпывающее исследование этого вопроса в своём месте, хвала Аллаху.
Его слово (ولم يذكر أبو الطاهر: ثم سجد — «и Абу-т-Тахир не упомянул: «затем совершил земной поклон»») имеет целью показать разногласие среди его шейхов: Абу-т-Тахир в своём риваяте не упомянул слов «затем совершил земной поклон», а сказал после слов «затем сказал: «услышал Аллах того, кто восхвалил Его, Господь наш, и Тебе хвала»»: «затем сделал в другом ракяте... и так далее».
Её слово (حتى استكمل أربع ركعات وأربع سجدات — «пока не завершил четыре ракята и четыре земных поклона») — под словом «ракяты» здесь подразумеваются поясные поклоны, а не привычный ракят, поскольку он ﷺ не совершал молитву затмения иначе как в два ракята.
Его слово (فإذا رأيتموها — «и когда вы увидите это») — то есть знамение; а в другой версии: «فإذا رأيتموهما» — «когда вы увидите оба», то есть увидите затмение любого из этих двух светил.
Его слово (فافزعوا للصلاة — «то поспешите к молитве») означает: спешите к молитве и ускоряйтесь к ней, пока не уйдёт от вас это происшествие, которое опасаются, может быть предвестником наказания.
Ибн Дакык аль-Ид (да помилует его Аллах) сказал относительно его слова «поспешите»: в этом указание на поспешность в исполнении того, что было велено, и напоминание о необходимости обращения к Аллаху Всевышнему при опасениях с мольбой и просьбой о прощении, а также указание на то, что грехи являются причиной бед и наказаний также и в этом мире, и что просьба о прощении и покаяние являются причинами стирания грехов, благодаря которым надеются на устранение опасений. Конец цитаты.
Его слово (حتى يفرّج الله عنكم — «пока не облегчит вам Аллах») — в другой версии: «حتى يُفرج عنكم» с построением глагола в страдательном залоге, от «тафридж» (облегчение); также возможно, что это трёхбуквенный глагол от корня «фарадж», говорят: «фарраджа Аллаху-ль-гамма» с усилением — «раскрыл Аллах печаль», а имя действия — «аль-фарадж» с двумя фатхами; и «фараджаху фарджан» по образцу «дараба» — другой вариант; и поэт объединил оба варианта, сказав [размером аль-басит]:
«О раскрывающий беду, чьи войска развёрнуты, / как рассвет раскрывает мрак тьмы».
Его слово (رأيت في مقامي هذا — «я видел на этом моём месте стояния») — аль-Кирмани (да помилует его Аллах) сказал: слово «макам» может означать как отглагольное имя, так и время, так и место.
Аль-Куртуби (да помилует его Аллах) сказал: это видение — истинное видение глазами, а не видение знанием, на что указывает то, что он видел в Раю и в Аду конкретных людей по их личностям, а также блага и виноградную гроздь, и как он её брал, и прочее подобное; и нет невозможности в том, чтобы оставить эти вещи в их явном значении, особенно согласно мазхабу людей сунны о том, что Рай и Ад уже созданы и существуют, как на это указывают Коран и сунна; и это возвращается к тому, что Аллах Всевышний создал для Своего Пророка ﷺ особое восприятие, присущее только ему, посредством которого он воспринимал Рай и Ад в их истинности, подобно тому как Он создал для него восприятие Иерусалимского храма, и он начал сообщать им о его знаках, глядя на него. Также допустимо сказать, что Аллах Всевышний представил ему подобие Рая и Ада и изобразил их для него на поверхности стены, подобно тому как изображения видимых вещей отражаются в зеркале; и это подтверждается тем, что передал аль-Бухари от Анаса (да будет доволен им Аллах) в другом хадисе, не связанном с затмением, где Пророк ﷺ сказал: «Только что, с тех пор как я совершил для вас молитву, я видел Рай и Ад изображёнными в направлении киблы этой стены», а в другой формулировке: «Мне были показаны только сейчас Рай и Ад на поверхности этой стены, пока я молился», и сказал в нём: «Поистине, для меня были изображены Рай и Ад, и я увидел их за этой стеной». И не следует считать это невозможным на том основании, что отражение в зеркале происходит только в гладких телах, поскольку мы говорим: это условие обычное, а не разумно необходимое, и допустимо, что обычный порядок вещей нарушается, особенно в период пророчества; а если бы даже признать, что эти условия разумно необходимы, то допустимо, что эти вещи существовали в самом теле стены, и это не воспринимал никто, кроме Пророка ﷺ. Конец слов аль-Куртуби (да помилует его Аллах).
Составитель, да простит его Аллах, говорит: истина в том, что его видение (да помилует его Аллах), упомянутое в этом хадисе, следует понимать в его истинном значении; что же касается его образа, то в текстах нет указания на его точное определение, и поэтому не следует углубляться в это путём предположений, а следует предоставить знание об этом Всезнающему, Ведающему, и Аллах Всевышний знает лучше.
Его слово (كل شيء وعدتم — «всё, что вам было обещано») с построением глагола в страдательном залоге; ас-Суюти (да помилует его Аллах) сказал: этот риваят более ясен, чем риваят: «не было такого, что я не видел бы прежде, кроме того, что я увидел это на этом моём месте стояния», настолько, что аль-Кирмани сказал: в этом указание на то, что он видел Саму Пресвятую Сущность Всевышнего на этом месте стояния, основываясь на всеобщности слова «вещь» в отношении Него Всевышнего, согласно словам Всевышнего: «Скажи: «Какое свидетельство самое великое?» Скажи: «Аллах...»» [Скот: 19], и разум не запрещает этого; однако этот риваят разъяснил, что каждая «вещь» относится конкретно к обещанному, как испытания этого мира, его завоевания, а также Рай и Ад.
Ас-Синди (да помилует его Аллах) сказал: однако можно сказать: Он Всевышний входит в число обещанного, поскольку люди видят Его Всевышнего в Раю, так пусть это будет обдумано. Конец цитаты.
Составитель, да простит его Аллах Всевышний, говорит: то, что сказал ас-Суюти (да помилует его Аллах), более предпочтительно, и это подтверждается тем, что придёт далее у составителя из хадиса Джабира (да будет доволен им Аллах) в формулировке: «Поистине, мне было показано всё, во что вы входите...», и Аллах Всевышний знает лучше.
Его слово: (что я возьму гроздь из Рая) — с «кясрой» над «каф» и «сукуном» на «та» — «китф» плода — это то, что снимается с него, то есть срезается и собирается. Здесь имеется в виду гроздь виноградная, как разъяснено в хадисе Ибн Аббаса (да будет доволен ими обоими Аллах), который приводится далее: «Поистине, я увидел Рай и потянулся к нему, взяв гроздь, и если бы я взял её, вы ели бы от неё, пока существует этот мир».
Его слово: (когда вы видели меня, я начинал продвигаться вперёд) — то есть я брался и начинал идти вперёд себя. «Укаддам» — это форма настояще-будущего времени от непереходного глагола «каддама», означающего «продвигаться вперёд».
(2) Комментарий ас-Синди к ан-Насаи 3/131–132.
Ан-Навави (да помилует его Аллах) сказал: его слово «укаддам» мы зафиксировали с «дамма» над «хамзой», «фатхой» над «каф» и «кясрой» над сдвоенной «даль», и смысл его: «я продвигаю себя» или «свою ногу». Так же явно зафиксировал это кади Ияд, а группа учёных зафиксировала это как «акдум» — с «фатхой» над «хамзой», «сукуном» над «каф» и «дамма» над «даль», и это от «икдам» (продвижение вперёд) (1). Оба варианта верны. Конец цитаты (2).
Его слово: (а аль-Муради сказал: «атакаддам») — это указание на разногласие его шейхов относительно этого слова, то есть его шейх Мухаммад ибн Салама аль-Муради в своём риваяте сказал: «атакаддам» вместо слова Харамалы и Абу Тахира: «укаддим».
Его слово: (и я действительно видел Геенну) — в этом указание на то, что она сотворена и существует, и это воззрение приверженцев сунны.
Его слово: (одна часть её разрушает другую) — от глагола по образцу «дараба–йадрибу», то есть разрушает и теснит друг друга, подобно тому, как делает море от силы волн, то есть она из-за сильного пламени и волнения подобна морским волнам, которые разрушают друг друга.
Аль-Куртуби (да помилует его Аллах) сказал: его слово «одна часть её разрушает другую», то есть одна часть разбивает другую о себя, подобно тому, как делает море, а «хатм» — это разрушение. Возможно также, что имеется в виду, что одна часть её поедает другую, и поэтому Геенна названа «аль-Хутама», а человек, называемый «хутама» — это тот, кто много ест. Конец цитаты (3).
Его слово: (когда вы видели меня, я отступал назад) — в этом указание на отступающего от мест наказания и гибели.
Его слово: (и я видел там Ибн Лухаййа) — а в другой версии: «Амр ибн Лухайй» — с «дамма» над «лям», «фатхой» над «ха» без точек и удвоенным «йа» — это Амр ибн Лухайй ибн Кама‘а ибн Хиндиф, отец племени Хуза‘а, и в этом доказательство того, что некоторые люди уже сегодня подвергаются мучению в самой Геенне — да упасёт нас Аллах и всех мусульман от этого.
Его слово: (и это он ввёл обычай «саваиб») — то есть он ввёл для курайшитов обычай оставлять верблюдиц и освобождать их от переноски груза и езды верхом и подобного этому в пользу идолов, как об этом будет разъяснено вскоре.
Предложение «это он… и далее» — является объяснением причины для опущенного, как разъяснено в других риваятах,
(2) «Шарх ан-Навави» 6/203.
(3) «аль-Муфхим» 2/554.
и далее у автора в главе «Описание Рая и Огня» приводится хадис от Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах) со словами: «Я видел Амра ибн Амира аль-Хуза‘и, тащащего свои кишки в Огне, и он был первым, кто ввёл обычай «саваиб»».
То есть он видел его именно тащащим свои «кусб» — с «дамма» и «сукуном» — то есть его кишки, в Огне, потому что он был тем, кто изменил религию Ибрахима и Исмаила, и он ввёл обычай «саваиб».
Ибн Исхак упомянул в «Большом жизнеописании» от Мухаммада ибн Ибрахима ат-Тайми, от Абу Салиха, от Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах), который сказал: «Я слышал, как Посланник Аллаха ﷺ сказал Актаму ибн аль-Джауну: «Я видел Амра ибн Лухаййа, тащащего свои кишки в Огне, потому что он был первым, кто изменил религию Исмаила, установив идолов, ввёл обычай ‘саиба’, обычай ‘бахира’, обычай ‘васыля’ и обычай охраны ‘хами’»».
Ат-Табарани передал через хадис Ибн Аббаса (да будет доволен ими обоими Аллах) в возведённой форме: «Первым, кто изменил религию Ибрахима, был Амр ибн Лухайй ибн Кама‘а ибн Хиндиф, отец племени Хуза‘а».
Аль-Факихи упомянул через путь передачи Икримы нечто подобное в форме «мурсаль», и там сказано: «И спросил аль-Микдад: «О Посланник Аллаха, кто такой Амр ибн Лухайй?» Он сказал: «Отец этого племени из Хуза‘а»».
Ибн Исхак также упомянул, что причиной поклонения Амра ибн Лухаййа идолам было то, что он отправился в Шам, а там в то время жили амаликитяне, которые поклонялись идолам, и он попросил у них один из идолов в дар, привёз его в Мекку и установил его у Каабы — это был Хубаль.
А ещё до этого, во времена Джурхума, некий человек, называемый Исаф, совершил прелюбодеяние с женщиной, называемой Наиля, в Каабе, и Аллах Всевышний превратил их в два камня, и Амр ибн Лухайй взял их и установил их вокруг Каабы, и стало так, что совершающий обход касался их, начиная с Исафа и заканчивая Наилей.
Мухаммад ибн Хабиб упомянул от Ибн аль-Калби, что причиной этого было то, что у Амра ибн Лухаййа был спутник из джиннов, называемый Абу Тхумама, который явился к нему однажды ночью и сказал: «Ответь, Абу Тхумама!» Тот сказал: «Я к твоим услугам из Тихамы». Он сказал: «Войди без упрёка». Тот сказал: «Отправься к побережью Джудды, там найдёшь готовых богов, возьми их и не отдавай, и призови к их поклонению — тебе ответят». И он отправился к Джудде и нашёл идолов, которым поклонялись во времена Нуха и Идриса — это Вадд, Сува‘, Йагус, Йа‘ук и Наср, — и перенёс их в Мекку, и призвал к их поклонению, и из-за этого распространилось поклонение идолам среди арабов.
[Замечание]: аль-Бухари и Муслим передали от Са‘ида ибн аль-Мусаййаба, который сказал: «Бахира» — это та, чьё молоко запрещалось идолам, так что никто из людей не доил её; «саиба» — это те, которых они отпускали на волю в пользу своих богов, так что на них ничего не перевозили; «васыля» — верблюдица, которая приносила приплод самкой в первом опыте, а затем снова самкой во второй раз, и они отпускали её на волю в пользу своих идолов, если она соединяла одну самку с другой без самца между ними; «хами» — самец верблюда, покрывавший определённое число раз, и когда завершал своё покрытие, они оставляли его в пользу идолов, освобождая от переноски груза, так что на нём ничего не перевозили, и называли его «хами». Конец цитаты.
Аль-Куртуби (да помилует его Аллах) сказал: относительно толкования этих вещей есть разногласие. «Саиба» — это верблюдица, если она приносила подряд десять самок без самца между ними, её отпускали на волю, так что на её спине не ездили, её шерсть не стригли, и её молоко не пили никто, кроме гостя. А если она после этого рождала самку, ей разрезали ухо, а затем отпускали её вместе с матерью под тем же положением, и она называлась «бахира», дочь «саибы», и она названа так потому, что её ухо было «разрезано» — то есть надрезано широким разрезом. Это слова Ибн Исхака. А другие сказали: «саиба» — это та, которую человек давал обет отпустить на волю, если исцелится от болезни или достигнет желаемого дела, и когда это случалось, он отпускал её на волю, и она становилась «саиба», от которой не извлекали никакой пользы.
Ибн Исхак сказал: а «васыля» — это овца, если она приносила двойни-самок десять раз подряд в пяти утробах без самца между ними, говорили: «она соединила» («васалят»), и то, что она рождала после этого, принадлежало мужчинам из них, а не женщинам, кроме случая, если что-то из этого умирало — тогда в этом участвовали и мужчины, и женщины среди них.
А многие знатоки языка сказали: если овца рождала самку, она принадлежала им, а если рождала самца, они закалывали его в жертву своим богам, а если рождала самца и самку вместе, они не закалывали самца и говорили: «она соединила его со своей сестрой», и они отпускали её брата на волю, не извлекая из него пользы.
А «хами» — это самец, если от его потомства рождалось потомство, а также говорят: если от его чресел рождалось десять утроб, говорили: «он охранил свою спину», и на нём не ездили, не извлекали из него пользы, и не отгоняли его от воды или пастбища. Конец слов аль-Куртуби (да помилует его Аллах) (1).
Его слово: (и завершился хадис Абу Тахира… и далее) — этим он хотел разъяснить разногласие среди своих шейхов также, разъяснив, что этот текст в его полноте принадлежит двум его шейхам — Харамале и Мухаммаду ибн Саламе аль-Муради, а что касается Абу Тахира, то он остановился на его словах «поспешите к молитве» и не привёл того, что после этого.
Сказал составитель, да простит его Всевышний Аллах: этот хадис приведён и у аль-Бухари, и у Муслима, и уже прежде было приведено полное его разъяснение и рассмотрение его вопросов в предыдущем хадисе, а Аллах Всевышний более всех знает истину, и к Нему возвращение и прибежище, и Он — наша достаточность, и прекрасен Он как Покровитель.
И по непрерывной цепи передачи к имаму Муслиму ибн аль-Хаджаджу (да помилует его Аллах), упомянутому в начале книги, он сказал:
[2092] (…) - И рассказал нам Мухаммад ибн Михран ар-Рази: рассказал нам аль-Валид ибн Муслим, он сказал: сказал аль-Аузаи Абу Амр и другой, кроме него: «Я слышал, как Ибн Шихаб аз-Зухри передавал со слов Урвы, от Аиши, что солнце затмилось при жизни Посланника Аллаха ﷺ, и он послал глашатая (объявить): «Молитва собирает (людей)», и они собрались, и он вышел вперёд, произнёс возвеличивание (такбир) и совершил молитву в четыре поклона [ракаʻа] в двух ракаатах и четыре земных поклона».
Передатчики этого иснада: шесть человек:
1 - (Мухаммад ибн Михран ар-Рази) — Абу Джаʻфар аль-Джаммаль, надёжный [сика], хафиз [10] (умер в 239 г.) или в предыдущем году (аль-Бухари, Муслим, Абу Дауд); упомянут ранее в «Книге веры» 12/226.
2 - (аль-Валид ибн Муслим) аль-Курашийй, вольноотпущенник их рода, Абу аль-Аббас ад-Димашкы, надёжный [сика], однако много занимался тадлисом и тасвией [8] (умер в 4-м или 195-м году) (все шесть сборников); упомянут ранее в «Книге веры» 10/148.
3 - (аль-Аузаи Абу Амр) Абд ар-Рахман ибн Амр аль-Факых, надёжный [сика], достойный [фадиль], имам [7] (умер в 157 г.) (все шесть сборников); упомянут ранее во «Введении» 5/28.
Остальные упомянуты ранее.
Его слово («и другой, кроме него») — автор «Танбих» сказал: я его не знаю.
Его слово («и послал глашатая») — автор «Танбих» сказал: я его не знаю, возможно, это Биляль.
Его слово («Молитва собирает (людей)») — в другой версии: «молитва собирает», то есть: пусть глашатай объявляет так, или пусть говорит так.
В риваяте ан-Насаи: «и велел глашатаю провозгласить, что молитва собирает (людей)», и слово «ас-саляту» стоит в винительном падеже по типу побуждения [игра], а «джамиʻатан» — в винительном падеже как обстоятельство состояния [хал].
Некоторые сказали: в выражении «ас-салятуджамиʻатун» допустимо поставить оба слова в винительном падеже, считая первое дополнением подразумеваемого глагола, а второе — обстоятельством состояния, то есть: «явитесь на молитву в состоянии её собирающей (силы)»; либо поставить оба в именительном падеже, считая их подлежащим и сказуемым; либо поставить первое в именительном падеже как подлежащее с подразумеваемым сказуемым, то есть: «молитва наступила»; а второе — в винительном падеже как обстоятельство состояния; либо первое в винительном падеже по указанной выше причине, а второе — в именительном падеже как сказуемое подразумеваемого подлежащего, то есть: «она собирающая».
Отнесение собрания (людей) к самой молитве является метафорическим (рациональным) обозначением из разряда приписывания действия его причине.
Его слово («и они собрались, и он вышел вперёд, произнёс такбир и совершил молитву в четыре ракаата») — то есть: четыре поклона [рукуʻ], поскольку часть здесь названа именем целого.
Его слово («в двух ракаатах и четыре земных поклона») — то есть: он совершил два поклона [рукуʻ] и совершил два земных поклона в каждом из двух ракаатов.
Хафиз Ибн Абд аль-Барр (да помилует его Аллах) сказал: это самое достоверное, что есть в этой главе, а прочие противоречащие риваяты содержат скрытые дефекты [муʻалляль] и являются слабыми. Конец цитаты.
[Примечание]: этот риваят привёл аль-Бухари в своём «Сахихе» в более полном виде, сказав: (1066) — рассказал нам Мухаммад ибн Михран, он сказал: рассказал нам аль-Валид ибн Муслим, он сказал: сообщил нам Ибн Намир, он слышал Ибн Шихаба, от Урвы, от Аиши (да будет доволен ею Аллах): Пророк ﷺ во время молитвы затмения читал вслух своё чтение, и когда заканчивал чтение, произносил такбир и совершал поклон [рукуʻ], а когда поднимался из поклона, говорил: «Услышал Аллах того, кто восхвалил Его, Господь наш, Тебе хвала», затем возвращался к чтению в молитве затмения — четыре ракаата в двух ракаатах и четыре земных поклона. И сказал аль-Аузаи и другой, кроме него: «Я слышал аз-Зухри от Урвы, от Аиши (да будет доволен ею Аллах): солнце затмилось при жизни Посланника Аллаха ﷺ, и он послал глашатая (объявить) «молитва собирает (людей)», и он вышел вперёд, и совершил молитву в четыре ракаата в двух ракаатах и четыре земных поклона». И сообщил мне Абд ар-Рахман ибн Намир, слышавший Ибн Шихаба, подобное этому. Аз-Зухри сказал: я спросил (его): что же сделал твой брат, тот самый — Абдуллах ибн аз-Зубайр, — он совершил молитву лишь в два ракаата, подобно утренней молитве, когда молился в Медине? Он сказал: да, он ошибся в отношении сунны. За ним последовали Суфьян ибн Хусайн и Сулейман ибн Касир от аз-Зухри в вопросе громкого чтения. Конец цитаты.
Хадис является доводом на дозволенность узаконенного призыва словами «молитва собирает (людей)» при затмении. Ан-Навави (да помилует его Аллах) сказал: в этом — довод для аш-Шафии и тех, кто с ним согласился, что желательно призывать к молитве затмения словами «молитва собирает (людей)», и учёные единогласны, что для неё не произносится ни азан, ни икама. Конец цитаты.
В нём также содержится указание на узаконенность собрания для молитвы затмения, совершения её сообща, и разъяснение способа её совершения: она состоит из двух ракаатов, в каждом ракаате — два поклона [рукуʻ] и два земных поклона; и это наиболее предпочтительный способ, как было указано ранее. И Аллах Всевышний лучше знает истину, к Нему обращение и возвращение, и Он — наша опора и лучший Покровитель.
С непрерывным иснадом, восходящим к имаму Муслиму ибн аль-Хаджаджу (да помилует его Аллах), упомянутому в начале книги, он сказал:
[2093] (…) - И рассказал нам Мухаммад ибн Михран: рассказал нам аль-Валид ибн Муслим: сообщил нам Абд ар-Рахман ибн Намир, что он слышал Ибн Шихаба, передающего со слов Урвы, от Аиши, что Пророк ﷺ читал вслух в молитве затмения своё чтение, и совершил молитву в четыре ракаата, в двух ракаатах и четыре земных поклона.
Передатчики этого иснада: шесть человек:
1 - (Абд ар-Рахман ибн Намир) — с фатхой над нун и кясрой над мим — аль-Йахсуби, Абу Амр ад-Димашкы, надёжный [сика], от него передавал только аль-Валид ибн Муслим [8].
Передавал от аз-Зухри и Макхуля аш-Шами, а от него передавал аль-Валид ибн Муслим.
Ад-Дури передал от Ибн Маʻина: Ибн Намир, который передаёт от аз-Зухри, слаб. Духайм сказал: его хадис от аз-Зухри достоверен. Аль-Аджурри передал от Абу Дауда: в нём нет вреда, он был писцом, присутствовал вместе с Ибн Хишамом, а аз-Зухри диктовал им (хадисы). Абу Хатим сказал: он не является сильным (передатчиком), Сулейман ибн Касир и Суфьян ибн Хусайн предпочтительнее для меня, чем он; я не знаю, чтобы от него передавал кто-либо кроме аль-Валида ибн Муслима. Ибн Хиббан упомянул его в «Достоверных» и сказал: из числа надёжных и точных передатчиков жителей Шама. Ибн Адий сказал: в его хадисе от аз-Зухри, от
Урвы, от Марвана, от Бусры, что Пророк ﷺ повелел совершать омовение при касании детородного органа, «и женщина подобна этому», — сказал: эту добавку, упомянутую в матне хадиса — «и женщина подобна этому» — не передаёт от аз-Зухри никто, кроме этого Ибн Намира. Яхья ибн Маʻин сказал: он слаб в передаче от аз-Зухри, но не в том смысле, что на него возражают в иснадах того, что он передал от аз-Зухри, и не в матнах, кроме того, что я упомянул — его слов «и женщина подобна этому», и он относится к числу тех слабых передатчиков, чей хадис записывается. У этого Ибн Намира от аз-Зухри есть отдельная нусха (свод), и это — хадисы правильные (прямые). Конец цитаты.
Абу Зурʻа ад-Димашкы сказал: его хадис от аз-Зухри прямой [мустави]. Абу Ахмад аль-Хаким сказал: прямой хадис [мустаким аль-хадис]. Ибн аль-Баркы сказал: надёжный [сика]. Аз-Зухли сказал: Абд ар-Рахман ибн Намир и Абд ар-Рахман ибн Халид — оба надёжны, и едва найдёшь у Ибн Намира хадис от аз-Зухри, чтобы он не записал хадис подобным образом; он говорит: я спросил аз-Зухри о том-то, и он рассказал мне от такого-то и такого-то, и приводит хадис в правильном виде. Я не знаю, чтобы от него передавал кто-либо, кроме аль-Валида. И так же сказал Духайм: от него передавал только аль-Валид.
Составитель (да простит его Аллах) говорит: из этого становится ясно, что этот Абд ар-Рахман ибн Намир надёжен [сика], и Ибн Маʻин лишь ослабил его в отношении одного хадиса, как это разъяснил Ибн Адий в приведённых выше словах, а большинство (учёных) признали его надёжность, особенно имам аз-Зухли, который специализировался в хадисах аз-Зухри и знании передатчиков от него; он похвалил его, как ты только что слышал, так что прояви понимание, и Аллах Всевышний лучше знает.
От него передавали аль-Бухари, составитель (Муслим), Абу Дауд и ан-Насаи, и оба шейха (аль-Бухари и Муслим) не приводили от него ничего, кроме этого одного хадиса о затмении, и это — из разряда сопутствующих передач [мутабаʻа].
В «аль-Фатх» сказано: Абд ар-Рахман ибн Намир — димашкиец, его признали надёжным Духайм, аз-Зухли, Ибн аль-Баркы и другие, а Ибн Маʻин ослабил его, поскольку от него передавал только аль-Валид, и в «Двух сахихах» у него нет ничего, кроме этого хадиса, и в этом ему сопутствовал [тавабаʻа] аль-Аузаи и другие. Конец цитаты.
Остальные упомянуты ранее.
Его слово: («громко произнёс чтение в молитве затмения») содержит указание на желательность громкого чтения в молитве затмения. По этому вопросу среди учёных есть разногласие, и таково правильное мнение мазхаба.
Сказано в «Фатх»: этим хадисом приводят доказательство громкого чтения в молитве затмения, совершаемой днём. Некоторые из тех, кто не считал так, отнесли его к затмению луны, но это неудачно, поскольку аль-Исмаили передал этот хадис другим путём от аль-Валида со словами: «Солнце затмилось при жизни Посланника Аллаха ﷺ», — и далее привёл хадис. Также риваят аль-Аузаи, приведённый после этого, ясно говорит о солнце. Конец цитаты.
Он же сказал: некоторые приводили в качестве доказательства слабости риваята Абд ар-Рахмана ибн Намира о громком чтении то, что аль-Аузаи в своём риваяте не упомянул громкое чтение. Это слабый аргумент, ибо тот, кто упомянул, — доказательство против того, кто не упомянул, тем более что не упомянувший не отрицал этого явно. Громкое чтение установлено в риваяте аль-Аузаи у Абу Дауда и аль-Хакима через путь аль-Валида ибн Мазйада от него, и с ним согласен Сулейман ибн Касир и другие, как видишь. Конец цитаты.
Имам Ибн аль-Мунзир (да помилует его Аллах) сказал: учёные разошлись во мнениях относительно громкого чтения в молитве затмения солнца:
Одна группа сказала: в ней читают громко. Из тех, от кого мы передаём, что он читал громко в молитве затмения солнца, — Али ибн Абу Талиб, так же поступал Абдуллах ибн Йазид, в присутствии которого были аль-Бараа ибн Азиб и Зейд ибн Аркам. Так же сказали Ахмад ибн Ханбаль и Исхак ибн Рахавайх.
Другая группа сказала: в затмении солнца не читают громко. Таково мнение Малика, аш-Шафии и последователей рационального мнения (асхаб ар-раъй). Малик и аш-Шафии привели в качестве доказательства хадис Ибн Аббаса (да будет доволен им Аллах), где он сказал: «Он прочитал примерно суру «аль-Бакара»», — ибо если бы Пророк ﷺ читал громко, Ибн Аббас сообщил бы, что именно он прочитал, и не понадобилось бы оценивать это приблизительно, наподобие суры «аль-Бакара».
Те, кто считает громкое чтение в молитве затмения, привели доказательство, что аргумент, приведённый Маликом и аш-Шафии, был бы доказательством, если бы не пришло иное. Но Аиша сообщает, что он читал громко, и принятие её сообщения предпочтительнее, поскольку она в положении свидетеля, и принятие её свидетельства обязательно, тогда как тот, кто не передал о громком чтении, находится в положении отрицающего, а не свидетеля. Возможно, что Ибн Аббас находился в таком месте среди рядов, что не слышал чтения Пророка ﷺ, поэтому оценил его приблизительно по другим признакам, а Аиша слышала громкое чтение и передала то, что слышала.
Исхак сказал: даже если бы по этому вопросу не пришло сунны, громкое чтение было бы более подходящим по аналогии с пятничной молитвой, молитвами двух праздников и молитвой о дожде (истиска), — все они совершаются днём. Он сказал: что касается затмения луны, то относительно громкого чтения в его молитве достигнуто единогласие, поскольку ночное чтение по обычаю громкое.
Ибн аль-Мунзир (да помилует его Аллах) сказал: я придерживаюсь этого мнения — громкое чтение читается в молитве затмения и солнца, и луны. Конец слов Ибн аль-Мунзира (да помилует его Аллах) с некоторым сокращением.
Сказал собиратель (да простит его Аллах Всевышний): то мнение, которое отдал предпочтению Ибн аль-Мунзир (да помилует его Аллах), — о законности громкого чтения — по-моему, наиболее предпочтительно, ввиду достоверности хадиса главы, а у сторонников отказа от громкого чтения нет ясного достоверного доказательства. Хадис Ибн Аббаса (да будет доволен им Аллах) — его толкование ты уже узнал ранее. А хадис Самуры, который вывел ан-Насаи: «Пророк ﷺ совершил с ними молитву затмения солнца, и мы не слышали от него голоса», — недостоверен, поскольку передатчик от Самуры (да будет доволен им Аллах), Салаба ибн Ибад, от него передавал только аль-Асвад ибн Кайс, так что он неизвестен (маджхуль). А если предположить его достоверность, то он подобен хадису Ибн Аббаса (да будет доволен им Аллах), а именно: его можно понять так, что он отрицал слышание чтения Пророка ﷺ из-за отдалённости, и из этого не следует отрицание громкого чтения им. Аллах Всевышний знает лучше.
[Замечание]: имам аль-Бухари (да помилует его Аллах) в своём «Сахихе» после приведения риваята Абд ар-Рахмана ибн Намира от аз-Зухри указал следующее: «За ним последовали Суфьян ибн Хусейн и Сулейман ибн Касир от аз-Зухри относительно громкого чтения». Конец цитаты.
Сказано в «Фатх»: его слово: «За ним последовали Сулейман ибн Касир и Суфьян ибн Хусейн от аз-Зухри относительно громкого чтения», — то есть с упомянутым иснадом. Риваят Сулеймана довёл до конца Ахмад через Абд ас-Самада ибн Абд аль-Вариса от него, со словами: «Солнце затмилось при жизни Пророка ﷺ, и Пророк ﷺ пришёл, произнёс такбир, затем люди произнесли такбир, затем он прочитал, и читал громко…» — и далее хадис. Мы передаём его в «Мусанаде» Абу Дауда ат-Тайялиси от Сулеймана ибн Касира с этим же иснадом в сокращённом виде: «Пророк ﷺ читал громко в молитве затмения».
Что касается риваята Суфьяна ибн Хусейна, то его довёл до конца ат-Тирмизи и ат-Тахави со словами: «Он совершил молитву затмения и читал в ней громко».
В упоминании громкого чтения от аз-Зухри их поддержали Укайль — у ат-Тахави, и Исхак ибн Рашид — у ад-Даракутни. Это пути, которые взаимно подкрепляют друг друга, и их совокупность даёт твёрдую уверенность в этом, так что нет смысла в том, чтобы порочить это, ослабляя Суфьяна ибн Хусейна и других. Если бы по этому вопросу не пришло ничего, кроме риваята аль-Аузаи, этого было бы достаточно.
Громкое чтение в этом передано также от Али — как в возведённом (марфу), так и в остановленном (мавкуф) виде, — вывел это Ибн Хузайма и другие. Этого мнения придерживались два сподвижника Абу Ханифы, Ахмад, Исхак, Ибн Хузайма, Ибн аль-Мунзир (да помилует их Аллах) и другие мухаддисы из шафиитов, а также Ибн аль-Араби из маликитов. Ат-Табари сказал: предоставляется выбор между громким и тихим чтением.
Три имама сказали: в затмении солнца читают тихо, а в затмении луны — громко. Аш-Шафии привёл в доказательство слова Ибн Аббаса: «Он прочитал примерно суру «аль-Бакара»», — поскольку если бы он читал громко, не понадобилось бы приблизительной оценки.
Это было опротестовано возможностью того, что он находился далеко от него. Однако аш-Шафии упомянул в форме таалик от Ибн Аббаса, что он молился рядом с Пророком ﷺ во время затмения и не услышал от него ни звука. Аль-Байхаки довёл это до конца тремя путями, иснады которых слабы, а если предположить их достоверность, то у того, кто утверждает громкое чтение, есть дополнительное знание, поэтому предпочтительнее принять его сообщение. А если подтвердится множественность случаев, то это можно объяснить тем, что так было сделано для разъяснения допустимости (обоих вариантов). Таков же ответ относительно хадиса Самуры у Ибн Хузаймы и ат-Тирмизи: «Мы не слышали от него голоса», — а если он и достоверен, то не указывает на отрицание громкого чтения.
Ибн аль-Араби сказал: громкое чтение, по-моему, предпочтительнее, поскольку это — общая молитва, для которой призывают (азаном/иными способами) и произносят проповедь, и она подобна праздничной молитве и молитве о дожде. Аллах знает лучше. Конец цитаты.
Сказал собиратель (да простит его Аллах): из того, что привёл хафиз (да помилует его Аллах) в качестве доказательств, стало ясно, что более предпочтительный мазхаб — это мазхаб тех, кто считал желательным громкое чтение в молитве затмения, ввиду силы его доказательств и слабости хадисов, переданных против этого, либо возможности их толкования, как я разъяснил ранее их смысл. Вникни же в это. Аллах Всевышний лучше знает истину, к Нему возврат и прибежище, и Он — наш достаточный покровитель и наилучший поручитель.