5 - (Из их числа): разъяснение того, что верхняя рука — то есть подающая — лучше нижней руки, то есть просящей. Аллах Всевышний лучше знает истину, и к Нему возврат и прибежище.
«Я хочу лишь исправления, насколько это в моих силах, и мой успех — только от Аллаха. На Него я уповаю, и к Нему обращаюсь».
(34) - (Глава о запрете чрезмерности в прошении)
По непрерывному иснаду до имама Муслима бин аль-Хаджжаджа (да помилует его Аллах), упомянутого в начале книги, он сказал:
[2389] (1037) - (Передал нам Абу Бакр бин Абу Шейба, [сказав]: передал нам Зейд бин аль-Хубаб, [сказав]: сообщил мне Муавия бин Салих, [сказав]: передал мне Раби‘а бин Язид ад-Димашкы от Абдуллаха бин Амира аль-Ях-сабий, который сказал: я слышал, как Муавия говорил: «Остерегайтесь [передачи] хадисов, кроме хадиса, [известного] со времён Умара, ибо Умар устрашал людей ради Аллаха, велик Он и славен. Я слышал Посланника Аллаха ﷺ, как он говорил: «Кому Аллах желает добра, тому Он дает понимание религии», и я слышал, как Посланник Аллаха ﷺ говорил: «Я — лишь казначей. Кому я даю по доброй воле [души], тому в этом будет благословение, а кому я даю по причине просьбы и жадности, тот подобен тому, кто ест и не насыщается»»).
Передатчики этого иснада: шесть человек:
1 - (Абу Бакр бин Абу Шейба) — это Абдуллах бин Мухаммад бин Абу Шейба Ибрахим бин Усман аль-Куфий, васитского происхождения, надёжный (сика), хафиз, автор сочинений [10] (умер в 235 г.) (аль-Бухари, Муслим, Абу Дауд, ан-Насаи, Ибн Маджа), упомянут ранее во «Введении» 1/1.
2 - (Зейд бин аль-Хубаб) аль-Уклий, Абу аль-Хусейн аль-Куфий, хорасанского происхождения, правдивый (садук), ошибается в хадисах ас-Саврия [9] (умер в 203 г.) (Муслим и четверо), упомянут ранее в «Книге очищения» 6/560.
3 - (Муавия бин Салих) бин Худайр аль-Хадрамий, Абу Умар, или Абу Абд ар-Рахман аль-Хымсый, судья Андалусии, надёжный (сика), у него есть отдельные передачи [7] (умер в 158 г.) (Муслим и четверо), упомянут ранее в «Книге очищения» 6/559.
4 - (Раби‘а бин Язид ад-Димашкы) Абу Шу‘айб аль-Ийадий аль-Касыр, надёжный (сика), подвижник [4] (умер в 121 или 123 г.) (все шесть составителей сборников), упомянут ранее в «Книге очищения» 6/559.
5 - (Абдуллах бин Амир аль-Яхсабий) — с фатхой над «я», сукуном над «ха» и фатхой над «сад» (обе буквы без точек), после которых стоит «ба» — это Абдуллах бин Амир бин Язид бин Тамим бин Раби‘а аль-Яхсабий, чтец Корана, дамасский, Абу Имран, а также говорят: Абу Убайдуллах, а также говорят: Абу Амир, а также говорят: Абу Нуайм, а также говорят: Абу Усман, а также говорят: Абу Са‘ид, а также говорят: Абу Мухаммад, а также говорят: Абу Муса, причём первое — наиболее достоверное. Надёжный (сика) [3].
Он читал Коран у аль-Мугиры бин Абу Шихаба, а у него читали Исмаил бин Абдуллах бин Абу аль-Мухаджир, Абу Убайдуллах Муслим бин Мишкам и Яхья бин аль-Харис ад-Димарий. Он передавал от Муавии, ан-Ну‘мана бин Башира, Абу Умамы, Фадалы бин Убайда, Василя бин аль-Аска‘, Абу Идриса аль-Хауляний и Кайса бин аль-Хариса аль-Гамидий аль-Мазхиджий.
От него передавали его брат Абд ар-Рахман, Раби‘а бин Язид, Абдуллах бин аль-Аля бин Забр, Абд ар-Рахман бин Язид бин Джабир, Джафар бин Раби‘а, Мухаммад бин аль-Валид аз-Зубайдий и другие.
Аль-Хайсам бин Имран сказал: Абдуллах бин Амир был главой людей мечети во времена аль-Валида бин Абд аль-Малика; он утверждал, что происходит из химьяритов, и в его родословной усматривали изъян. Аль-Иджлий и ан-Насаи сказали: надёжный (сика). Ибн Хиббан упомянул его в «Надёжных» и сказал: «Полагаю, это тот, кто передавал от Абу Айюба». Абу Амр ад-Дани сказал: он занимал должность судьи Дамаска после Биляля бин Абу ад-Дарды, затем возглавлял мечеть Дамаска, не оставляя без исправления ни одного нововведения, которое там видел; был учёным, судьёй, правдивым (садук); жители Шама сделали его имамом в чтении Корана и его выборе.
Мухаммад бин Са‘д сказал: он умер в 118 году и был малохадисным. Яхья бин аль-Харис ад-Димарий сказал: он родился в начале 21 года и умер в начале ашуры месяца мухаррам 118 года, и в этом году его дату указали и другие. От Халида бин Язида бин Салиха бин Сабиха аль-Музаний передаётся, что он сказал: Абдуллах бин Амир родился в 18 году хиджры, и на момент смерти ему было сто десять лет.
Автор передал от него только этот хадис в одном месте, а ат-Тирмизи передал от него слова Пророка ﷺ: «О Усман, может быть, Аллах облечёт тебя в одеяние…» и далее хадис.
6 - (Муавия) бин Абу Суфьян Сахр бин Харб бин Умайя аль-Умавий, Абу Абд ар-Рахман, халиф, принял ислам до завоевания [Мекки], записывал откровение, умер в раджабе 60 года, приблизившись к восьмидесяти годам (все шесть составителей сборников), упомянут ранее в «Книге молитвы» 8/858.
Особенности этого иснада:
1 - (Из них): он относится к шестизвенным иснадам автора (да помилует его Аллах).
2 - (Из них): он является цепочкой, состоящей из шамцев, начиная с Муавии бин Салиха.
3 - (Из них): в нём есть передача табиина от табиина.
4 - (Из них): его сподвижник — сын сподвижника (да будет доволен ими обоими Аллах), и он занимал должность халифа сорок лет, а до этого был правителем двадцать лет.
Разъяснение хадиса:
(«От Абдуллаха бин Амира аль-Яхсабий») — с фатхой над «я» и «сад» — это один из семи чтецов [Корана]; аш-Шатыби (да помилует его Аллах) упомянул его, сказав:
«А что до Дамаска Шамского, обители сына Амира, — то он благоуханием своим украсился через Абдуллаха, дозволенным путём».
[Примечание]: «аль-Яхсабий» — с даммой над «сад» и с фатхой — относится к роду бану Яхсаб, так сказал ан-Навави (да помилует его Аллах).
В «аль-Лубаб» сказано: «аль-Яхсабий» — с фатхой над «я», сукуном над «ха» и касрой над «сад» (без точек), а также говорят: с даммой над ней и касрой над «ба» — это отношение к Яхсабу, племени из химьяритов, а именно Яхсабу бин Малику бин Зейду бин Сахлю бин Амру бин Кайсу бин Муавии бин Джушаму бин Абд Шамсу бин Ваилю бин Гаусу; к ним относят множество людей, большинство которых поселилось в Шаме и Египте. Конец цитаты (1).
В «аль-Камус» сказано: «Яхсуб» с тремя вариантами огласовки «сад»: род в Йемене, и отношение к нему также с тремя вариантами, а не только с фатхой, как полагал аль-Джаухарий. Конец цитаты (2).
Составитель, да простит его Аллах, сказал: из вышеупомянутого стало ясно, что «аль-Яхсабий» имеет три варианта огласовки «сад», а не ограничивается лишь даммой и фатхой, как это прямо указал ан-Навави, так что обрати на это внимание, а Аллах Всевышний знает лучше.
(2) «аль-Камус аль-мухит» 1/55.
(«Он сказал: я слышал Муавию») — в «аль-Умда» сказано: здесь имеется опущение услышанного, поскольку услышанным является звук, а не сам человек. Аз-Замахшарий сказал: говорят: «я слышал человека, говорящего то-то», и глагол при этом относится к человеку, а услышанное [то есть звук] опускается, потому что ты описал его тем, что слышится, или сделал это [описание] обстоятельством при нём, что избавляет от необходимости упоминания [самого звука]; а если бы не было описания или обстоятельства, было бы необходимо сказать: «я слышал слова такого-то». Конец цитаты (1).
Его слово («он говорил») — предложение, находящееся в положении винительного падежа как обстоятельство образа действия при слове «Муавия». («Остерегайтесь хадисов») — так это [передано] в большинстве списков — «и ахадис» — в неопределённой форме, а в некоторых списках — «уаль-ахадис» — в определённой форме, и оба варианта верны.
[Примечание]: слова «остерегайтесь и хадисов» относятся к типу, называемому у грамматистов «тахзир» (предостережение), то есть привлечение внимания собеседника к тому, чего необходимо остерегаться. Оно ставится в винительном падеже с обязательно опускаемым управляющим глаголом, и предполагается: «остерегайтесь, я предостерегаю вас», или «оставьте хадисы», — а также указывались и другие варианты предполагаемого смысла. На это указал автор «аль-Хуласа», сказав:
«Остерегайся зла» и подобное этому ставится в винительном падеже предостерегающим [глаголом], скрытость которого обязательна,
и без союза это относят к «ийя», а всё, кроме этого, — скрытость его глагола не обязательна,
кроме как с союзом или с повторением, как в примере: «льва, льва, о путник!»
(«кроме хадиса, который был в эпоху Умара») ибн аль-Хаттаба (да будет доволен им Аллах). Затем он пояснил причину, по которой сделал исключение для хадиса, относящегося ко времени Умара (да будет доволен им Аллах), своими словами: («ибо, поистине») «фа» здесь для обоснования причины, то есть: потому что («Умар») (да будет доволен им Аллах) («устрашал») с даммой над первой буквой, от слова «ихафа» — устрашение, («людей») стоит в винительном падеже в качестве прямого дополнения («ради Аллаха ﷻ»). Ан-Навави (да помилует его Аллах) сказал: Муавия (да будет доволен им Аллах) имел в виду запрет на чрезмерное распространение хадисов без должной проверки, что было связано с распространившейся в его время передачей рассказов от людей Писания и того, что находили в их книгах после завоевания их земель. Он повелел им в вопросах хадисов обращаться к тому, что было установлено во времена Умара (да будет доволен им Аллах), поскольку тот строго следил за этим делом и проявлял в нём суровость, люди же боялись его власти. Он запрещал людям торопиться с передачей хадисов и требовал свидетельства в их подтверждение, так что хадисы устоялись, а сунны получили известность. Конец цитаты.
(«Я слышал Посланника Аллаха ﷺ, говорящего: «Тому») «ман» — относительное местоимение, содержащее в себе смысл условия,
поэтому глаголы «юрид» и «юфаккиххи» стоят в форме джазм; ведь они являются глаголом условия и его следствием («кому Аллах желает добра») то есть пользы, что противоположно злу. Здесь это слово — имя, а не форма превосходной степени; оно поставлено в неопределённой форме для выражения обобщения, ибо неопределённое имя в контексте условия подобно неопределённому имени в контексте отрицания. Смысл таков: тому, кому Аллах желает всех видов добра. Возможно также, что танвин здесь указывает на величие, и контекст это допускает, как в словах поэта:
«У него есть завеса от всякого дела, что его позорит» —
то есть великая завеса, мощная преграда.
(«тому Он даёт понимание религии») с джазмом «юфаккиххи», поскольку это следствие условия; то есть делает его знающим в религии («фикх»). В языковом значении «фикх» — это понимание, а в терминологическом употреблении — знание шариатских частных предписаний, выводимых из их подробных доказательств путём умозаключения. Здесь, однако, подходит только языковое значение, чтобы охватить понимание всех отраслей религиозного знания.
Аль-Хасан аль-Басри сказал: факих — это тот, кто отрёкся от мирского, стремится к вечной жизни, разбирается в делах своей религии и постоянно предаётся служению своему Господу.
В «Лисан» сказано: «фикх» — это знание о вещи и понимание её; это слово стало преимущественно применяться к религиозному знанию из-за его главенства, благородства и превосходства над прочими видами знания, подобно тому как «звезда» (ан-наджм) стало преимущественно обозначать Плеяды, а «ветвь» (аль-‘уд) — алойное дерево. Ибн аль-Асир сказал: его корень связан со значением расщепления и раскрытия. Обычай сделал это слово специфическим для знания шариата — да возвеличит его Аллах — и в особенности для знания его частных положений. Другой учёный сказал: изначально «фикх» означает понимание; говорят: «такому-то дан фикх в религии», то есть понимание её. Аллах Всевышний сказал: «дабы они обрели понимание религии» [ат-Тауба: 122], то есть чтобы они стали знающими в ней. Конец цитаты.
В «Фатх» сказано: его слово («юфаккиххи») означает «даёт ему понимание»; «ха» в конце стоит с сукуном, поскольку это следствие условия. Говорят: «факуха» с даммой — когда фикх становится природным свойством человека; «факаха» с фатхой — когда он опережает других в понимании; «факиха» с касрой — когда он просто понял. Слово «хайран» (добро) поставлено в неопределённой форме, чтобы охватить и малое, и многое, или же неопределённость указывает на величие, поскольку контекст это требует. Из смысла хадиса вытекает, что тот, кто не обрёл понимания религии, то есть не изучил основы Ислама и связанные с ними частные положения, лишён добра. Абу Я‘ла привёл хадис Муавии (да будет доволен им Аллах) по другому, слабому пути передачи, с добавлением в конце: «а кто не обрёл понимания религии, тому Аллах не окажет внимания». Смысл этого верен, ибо тот, кто не знает дел своей религии, не является ни факихом, ни ищущим фикха, и поэтому справедливо можно сказать о нём, что ему не было предназначено добро. В этом — явное указание на превосходство учёных над прочими людьми и на превосходство понимания религии над прочими знаниями. Конец цитаты.
Муавия (да будет доволен им Аллах) сказал: («И я слышал Посланника Аллаха ﷺ говорящим: «Поистине») одна из частиц ограничения («я») — подлежащее, а сказуемым служит его слово: («лишь хранитель») — причастие действующего залога от «хазана-ль-маль» — «сохранил имущество», из глаголов формы «насара»: когда он его сберёг.
В следующем риваяте: «Поистине, я лишь распределитель, а Аллах даёт», и смысл таков: истинный дающий — это Аллах Всевышний, а не я; я лишь хранитель того, что у меня есть, а затем распределяю то, что мне велено распределить, согласно тому, как мне было велено. Все дела происходят по воле и предопределению Аллаха Всевышнего, а человек — управляемое и подвластное существо. Так сказал ан-Навави (да помилует его Аллах).
В «Умда» сказано: здесь есть частица «инна-ма», выражающая ограничение, и смысл таков: «я — не что иное, как распределитель».
[Если скажешь]: как это может быть верным, если у него ﷺ есть и другие качества, например, что он — посланник, благовестник, предостерегающий?
[Отвечается]: ограничение здесь соотносится с представлением слушающего. Это было сказано в ситуации, когда слушающий полагал, что он — дающий, хотя бы и веря при этом, что он распределитель; отрицание же касается лишь того, что представлял себе слушающий, а не всех качеств вообще. И если он полагал, что пророк — дающий, а не распределитель, то это относится к разряду «ограничения сердца» (касру-ль-кальб), то есть: «я лишь распределитель», иначе говоря — не дающий. А если он полагал, что пророк — и распределитель, и дающий одновременно, то это относится к разряду «ограничения единичности» (касру-ль-ифрад), то есть: нет соучастия в этих двух качествах, — иными словами: «я лишь распределитель, и только».
Смысл таков: я распределяю между вами, доводя до каждого то, что ему подобает, а Аллах помогает тому из вас, кому пожелает, понять это и размыслить над его смыслом.
Ат-Турбушти (да помилует его Аллах) сказал: знай, что Пророк ﷺ дал понять своим сподвижникам, что он никого из своей общины не предпочёл другому в распределении того, что открыл ему Аллах, — напротив, он равно доводил откровение до всех и справедливо распределял его. Различие же — лишь в понимании, и оно связано с тем, что даётся свыше. Бывало, что некто из сподвижников (да будет доволен ими Аллах) слышал хадис и понимал из него лишь явный, очевидный смысл, а другой из них, либо кто-то из последующих поколений, слышал тот же хадис и извлекал из него множество вопросов, — и это милость Аллаха, которую Он дарует тому, кому желает.
Шейх Кутб ад-Дин (да помилует его Аллах) в своём «Шархе» сказал: его слово «поистине я лишь распределитель» означает, что он не присваивал себе ничего из имущества Аллаха. Пророк ﷺ сказал: «У меня из того, что Аллах дал вам как военную добычу, есть только пятая часть, и она возвращается вам». А слова «я — распределитель» он сказал, чтобы утешить их души по поводу различий в наделении, ибо имущество принадлежит Аллаху, рабы принадлежат Аллаху, а я — распределитель Его имущества между Его рабами с Его разрешения.
Аль-Айни (да помилует его Аллах) сказал: между этими двумя речениями есть значительное различие, ибо первое речение указывает на распределение в передаче откровения и разъяснении шариата, а это речение прямо говорит о распределении имущества, и у каждого из них есть своё обоснование.
Что касается первого, то тот, кто на него опирается, смотрит на контекст речи: ведь пророк сообщил в нём, что тому, кому Аллах желает добра, Он даёт понимание религии, то есть религии Ислама. Аллах Всевышний сказал: «Поистине, религия у Аллаха — это Ислам» [Али Имран: 19]. Говорят также, что понимание религии — это понимание пяти основ, с которыми связана речь о шариатских предписаниях. А поскольку их понимание было неодинаковым из-за различия в способностях к пониманию, Пророк ﷺ указал на это своими словами «поистине я лишь распределитель», имея в виду, что это различие исходит не от него, а от него исходит лишь распределение между ними, то есть доведение откровения до них без предпочтения кого-либо одного другому, а различие в их понимании — от Аллаха Всевышнего, ибо именно Он наделяет, давая людям по мере того, к чему обращена Его воля, ведь это милость от Него, которую Он дарует тому, кому желает.
Что касается второго, то тот, кто на него опирается, смотрит на явный смысл речи, ибо распределение в подлинном смысле касается имущества. Однако здесь возникает вопрос о связи этого речения с предыдущим, и можно ответить на него так: контекст хадиса относится к моменту распределения имущества, когда пророк ﷺ выделил некоторым из них большую долю по мудрости, скрытой от них, так что некто из них выразил недовольство, сказав, что в этом распределении есть предпочтение одним людям над другими, и Пророк ﷺ ответил им своими словами: «Тому, кому Аллах желает…
…и т. д.»; то есть кому Аллах желает добра, тому Он даёт понимание, увеличивает его разумение в делах шариата, и он не противится тому, что не согласуется с его желанием, ибо всё дело принадлежит Аллаху: Он даёт и удерживает, Он увеличивает и уменьшает, а Пророк ﷺ — распределитель, а не дающий, чтобы приписывать ему увеличение и уменьшение. Исходя из этого приверженцы второго толкования разъяснили слова Пророка ﷺ: «а Аллах даёт» — так: тому, кому досталось много при разделе, это по мере, установленной Всевышним Аллахом, и предопределено в Писании; равно и тому, кому досталось мало, никому не прибавится в его пропитании, как никому не прибавится в его сроке жизни.
Ад-Дауди (да помилует его Аллах) сказал: в словах «поистине я лишь распределитель, а Аллах даёт» — указание на то, что Он даёт через откровение. Затем в конце своих слов он сказал: дело его общины — стояние на повелении Аллаха до Дня воскресения, и это те, кому Аллах желал добра, так что они обрели понимание в религии, оказали помощь истине и не устрашились тех, кто противился им, «те — партия Аллаха, и, воистину, партия Аллаха — победители» [аль-Муджадаля: 22]. Конец цитаты (1).
(«Тому же, кому я дал») — с опущением второго дополнения, то есть имущество («от чистоты души») то есть от чистоты его души ﷺ и от раскрытости его груди в отношении того, что он дал; то есть он давал не будучи неохотным (то это благословляется) в форме страдательного залога, то есть Всевышний Аллах наделяет благословением.
[Замечание]: вхождение частицы «фа» перед глаголом настояще-будущего времени, когда он выступает ответом на условие, допустимо, как в словах Всевышнего: «а кто верует в своего Господа, тот не боится ни убытка, ни обиды» [аль-Джинн: 13], и глагол при этом стоит в форме именительного падежа (марфу‘) с подразумеваемым подлежащим, а предложение — ответ на условие (2); то есть: то он благословляется в нём. А в риваяте ат-Табарани: «то поистине он благословляется в нём» («ему») то есть тому, кому было дано («в нём») то есть в том имуществе, которое он ﷺ дал ему («А кому я дал после просьбы») — здесь «ан» в значении «после», то есть после его просьбы, как в словах Всевышнего: «Скажет: спустя немного они непременно будут раскаиваться» [аль-Муминун: 40], то есть после малого [времени], и Его словах: «искажают слова, [меняя их] от их мест» [ан-Ниса: 46 и аль-Маида: 13], то есть после их мест, на что указывает довод в другом месте: «после его мест» [аль-Маида: 41], и Его словах: «вы непременно перейдёте от одного состояния к другому» [аль-Иншикак: 19], то есть состояние после состояния, и слова поэта [размера раджаз]:
«И источник, к которому я пришёл после источника пустынного, у которого водопои не были облегчены» (1).
(«и жадности его») с двумя фатхами; то есть сильной страсти. Говорят: «шариха» на еду и прочее — «шараха», по образцу «та‘иба», [то есть] желал сильнейшим желанием, и он «шарих» (жадный) (2). («подобен тому, кто ест и не насыщается») — сказано: это тот, у кого есть болезнь, из-за которой он не насыщается; и сказано: подразумевается уподобление его пасущейся скотине, но первое — более верное толкование, и об этом уже было изложено ранее.
В риваяте ат-Табарани добавлено в конце этого хадиса: «И я слышал, как Посланник Аллаха ﷺ говорил: «Не перестанет часть моей общины стоять на повелении Аллаха, не причинит им вреда тот, кто противится им, и тот, кто оставляет их без помощи, пока не придёт Аллах, а они будут превосходящими над людьми»» (3), и смысл этого добавления уже был приведён составителем в «Книге веры», в хадисе от Джабира (да будет доволен им Аллах), и речь об этом уже прошла, и придёт также в «Книге эмирата» в хадисе от Муавии и других, и мы поговорим об этом там, если пожелает Всевышний Аллах, а Всевышний Аллах лучше знает истину, к Нему возврат и прибежище, Он — Тот, к Кому обращаются за помощью, и на Него упование.
Вопросы, относящиеся к этому хадису:
(Первый вопрос): этот хадис Муавии (да будет доволен им Аллах) относится к тем, что передал только составитель (да помилует его Аллах) в одиночку.
(Второй вопрос): о его извлечении:
Его привёл (составитель) здесь [34/2389] (1037), и (Ахмад) в своём «Мусанаде» (4/97 и 99), и (Ибн Хиббан) в своём «Сахихе» (8/193), и (Абу Нуайм) в своём «Мустахрадже» (3/106), и (ат-Табарани) в «аль-Кабир» (19/370 и 371) и «Мусанад аш-шамийин» (3/129), и (Абу Йа‘ла) в своём «Мусанаде» (13/340), а Всевышний Аллах знает лучше.
(Третий вопрос): о его пользах:
1 — (из них): указание на строгость Муавии (да будет доволен им Аллах), поскольку он предостерегал людей от передачи хадисов, к сохранению которых люди не относятся с должной заботой и не заботятся о том, от кого они их взяли, чтобы не впасть в ложь на Посланника Аллаха ﷺ, и он побуждал их передавать то, что было во времена