(٣٥) — (Глава о разъяснении понятия «бедняк» (мискин))
По непрерывному иснаду, восходящему к имаму Муслиму ибн аль-Хаджжаджу (да будет милостив к нему Аллах), упомянутому в начале книги, он сказал:
[٢٣٩٣] (١٠٣٩) — «Рассказал нам Кутайба ибн Са‘ид, рассказал нам аль-Мугира, то есть аль-Хизами, от Абу аз-Зинада, от аль-А‘раджа, от Абу Хурайры, что Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Бедняк — не тот, кто ходит от людей к людям, и его отгоняют один кусок или два куска, одна финиковая косточка или две». Они спросили: «А кто же бедняк, о Посланник Аллаха?» Он сказал: «Тот, кто не находит достатка, который избавил бы его от нужды, и на его положение не обращают внимания, чтобы подать ему милостыню, и он не просит у людей ничего»».
Передатчики этого иснада — пятеро:
1 — Кутайба ибн Са‘ид — упомянут перед предыдущей главой.
2 — аль-Мугира аль-Хизами — ибн Абд ар-Рахман ибн Абдуллах ибн Халид ибн Хизам аль-Мадани, по прозвищу Кусайй, надёжный (сика), передавал редкие хадисы [7-й слой] (передавал от него весь коллектив), упомянут в «Книге очищения», 26/653.
3 — Абу аз-Зинад — Абдуллах ибн Зукван аль-Курайши, вольноотпущенник курайшитов, Абу Абд ар-Рахман аль-Мадани, надёжный (сика), знаток фикха [5-й слой] (умер в 130 г. или позднее) (передавал от него весь коллектив), упомянут во «Вступлении», 5/30.
4 — аль-А‘радж — Абд ар-Рахман ибн Хурмуз, Абу Дауд аль-Мадани, надёжный, твёрдый (сабт), знаток фикха [3-й слой] (умер в 117 г.) (передавал от него весь коллектив), упомянут в «Книге веры», 23/192.
5 — Абу Хурайра (да будет доволен им Аллах) — упомянут во «Вступлении», 2/4.
Тонкости этого иснада:
1 — (Из них): что этот иснад относится к «пятизвенным» у составителя (да будет милостив к нему Аллах).
2 — (И из них): что все передатчики его — передатчики, от которых передавал весь коллектив (аль-джама‘а).
3 — (И из них): что он весь состоит из мадинцев, кроме его шейха, который из Бугляна.
4 — (И из них): что в нём есть передача одного последователя (табиина) от другого последователя.
5 — (И из них): что в нём фигурирует Абу Хурайра (да будет доволен им Аллах) — глава семи наиболее передававших хадисы, передавший (5374) хадиса. И Аллах Всевышний знает лучше.
Разъяснение хадиса:
(От Абу Хурайры) (да будет доволен им Аллах) (что Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Бедняк не...») то есть не совершенный в бедности (мискана). Аль-Куртуби (да будет милостив к нему Аллах) сказал: слово «мискин» — форма «мифъиль» от корня «сукун» (покой, неподвижность), как если бы у того, кто лишён имущества, замерли движения и пути заработка. Поэтому Всевышний сказал: «Или бедняка, прижатого к земле» (сура «Аль-Баляд», 16), то есть прилипшего к земле. У аль-Асма‘и: он находится в худшем положении, чем нищий (факир), а у других — наоборот; говорят также, что это два имени для одного и того же понятия. Конец цитаты. Мы завершим рассуждение об огласовке слова «мискин», его образовании, и о различии между ним и «факиром» в четвёртом разделе, если Аллах Всевышний пожелает.
Ан-Навави (да будет милостив к нему Аллах) сказал: смысл его таков: совершенный в бедности бедняк, который более всех достоин милостыни и более нуждается в ней, — это не тот, кто ходит от людей к людям, а тот, кто не находит достатка, который избавил бы его от нужды, и на его положение не обращают внимания, и он не просит людей. И смысл хадиса не в отрицании самой бедности у ходящего от людей к людям, а в отрицании совершенства бедности, подобно словам Всевышнего: «Не в том благочестие, чтобы вы обращали лица свои к востоку и западу, но благочестие в том, кто уверовал в Аллаха и Последний день...» до конца аята. Конец цитаты.
Вали ад-Дин (да будет милостив к нему Аллах) сказал: учёные сказали: смысл хадиса в том, что совершенный в бедности бедняк — это воздерживающийся от просьб, который не ходит от людей к людям, не просит их и на положение которого не обращают внимания; и смысл не в отрицании самой бедности у ходящего, а лишь в отрицании её совершенства. Это подобно словам Пророка ﷺ: «Знаете ли вы, кто банкрот?..» — и подобно его словам: «Знаете ли вы, кто «ракуб»?..», и подобно словам Всевышнего: «Не в том благочестие, чтобы вы обращали лица свои к востоку и западу, но благочестие в том, кто уверовал...».
Ибн Абд аль-Барр приводил в доказательство применения имени «мискин» к ходящему от людей к людям хадис Умм Буджайд (да будет доволен ею Аллах), переданный от Пророка: «Отдавайте бедняку, хотя бы обожжённое копытце», и слова Аиши (да будет доволен ею Аллах): «Бедняк стоит у моей двери...» и далее. Он сказал: Аллах Всевышний предназначил милостыни для нищих (факиров) и бедняков (масакин), и учёные единогласны, что просящий, ходящий от людей к людям нуждающийся — это бедняк (мискин). Конец цитаты.
(«Ходящий этот» (ат-тавваф)) — предлог «ба» здесь избыточен в сказуемом «лейса», как сказано в «Хуляса»:
«После «ма» и «лейса» ставят «ба» перед сказуемым, и после «ля» и отрицательного «кяна» иногда также ставят».
Слово «тавваф» — с фатхой на «та» и удвоенным «вав» — форма усиления действия, то есть тот, кто много ходит. Указательное местоимение может относиться либо к его присутствию и наблюдению за ним, либо к его презренному положению.
(«Тот, кто ходит от людей к людям») то есть чтобы просить у них. («И его отгоняет один кусок или два куска») то есть его прогоняют от дверей ради одного куска, или же, получив кусок, он возвращается к другой двери, — как если бы кусок «отогнал» его от одной двери к другой.
В «Лисан» сказано: «лякма» (с фатхой) и «лукма» (с даммой) — то, что готовят для проглатывания. И в «Тахзиб»: «лукма» (с даммой) — название того, что человек готовит для проглатывания, а «лякма» (с фатхой) — само действие однократного поедания; говорят: «я съел один кусок (лякма) двумя глотками (лякматайн)». Конец цитаты.
В версии аль-Бухари: «Бедняк не тот, кого отгоняет одно кушанье или два, но бедняк тот, у кого нет достатка, и он стыдится, или не просит людей настойчиво».
Его слова: «одно кушанье, два кушанья (аль-укля, аль-уклятан)». Знатоки языка сказали: «укля» (с даммой) — кусок, а (с фатхой) — единичный приём завтрака или ужина; здесь подходит форма с даммой, на что указывает версия «лукма, лукматан».
Ас-Синди (да будет милостив к нему Аллах) сказал: имеется в виду: не тот бедняк, который считается получателем закята, а этот скорее относится к разряду нищего (факир); истинный же бедняк — это тот, чьё положение скрыто, и о нём не узнают иначе, как расспросив специально; отсюда видно различие между факиром и мискином в вопросе распределения закята. Есть также мнение, что смысл таков: не совершенный бедняк, наиболее достойный милостыни и наиболее нуждающийся в ней — тот, кого прогоняют от дверей ради куска, а совершенный — тот, кто не находит... и так далее. Конец цитаты.
(«Одна финиковая косточка или две (ат-тамра, ат-тамратан)») — с буквой «та» с двумя точками сверху, так это приведено в обоих «Сахихах» и других сборниках; а в «Сунан аль-кубра» ан-Насаи встречается с буквой «са» с тремя точками. И Аллах Всевышний знает лучше.
(Они спросили: «А кто же бедняк, о Посланник Аллаха?») Ан-Навави (да будет милостив к нему Аллах) сказал: так это во всех рукописях: «фа-ма аль-мискин» («что есть бедняк?»), и это правильно, потому что «ма» часто применяется для описания разумных существ, подобно словам Всевышнего: «Женитесь на тех, кто приятен вам из женщин» (сура «Ан-Ниса», 3). Конец цитаты.
В версии Малика встречается формулировка: «фа-ман аль-мискин» («кто есть бедняк?»), и это ясная форма. В «Тарх» сказано: его слова «фа-ман аль-мискин» — так это в нашей версии, по пути от Абу Мус‘аба от Малика, и это правильная форма; а в версии Яхьи ибн Яхьи от Малика: «фа-ма аль-мискин», и за ним последовала группа передатчиков, как это упомянул Ибн Абд аль-Барр; и так же это в «Сахихе» Муслима, по пути аль-Мугиры ибн Абд ар-Рахмана аль-Хизами. Этому есть три толкования:
[Первое]: что имеется в виду: каково состояние, при котором просящий становится бедняком?
[Второе]: что «ма» здесь в значении «ман» («кто»), как говорится о словах Всевышнего: «И небом, и тем, кто его воздвиг» (сура «Аш-Шамс», 5), и словах Всевышнего: «И тем, кто сотворил мужчину и женщину» (сура «Аль-Ляйль», 3), — оба примера привёл Ибн Абд аль-Барр (да будет милостив к нему Аллах).
[Третье]: что «ма» часто применяется для описания разумных существ, подобно словам Всевышнего: «Женитесь на тех, кто приятен вам из женщин» — то есть на приятной. Конец цитаты.
Его слово («тот, кто не имеет достатка (гыны)») — со сниженной каф-огласовкой (кясра) и без удлинения: означает состоятельность (аль-йасар). А его слово («который избавил бы его от нужды») — определение к нему, представляющее собой некую степень, превышающую саму состоятельность; ибо из наличия у человека состоятельности не следует необходимо, что он становится независимым от других настолько, чтобы не нуждаться ни в чём ином. И само выражение допускает двойное понимание: либо имеется в виду отрицание самой состоятельности как таковой, либо имеется в виду отрицание состоятельности, определённой тем, что она избавляет его от нужды, при наличии некоторой доли состоятельности. Это подобно словам Всевышнего: «Они не просят людей настойчиво» — и подобно словам поэта: «по дороге, чей путеводный знак не виден».
Согласно второму из этих двух пониманий, из хадиса следует, что бедняк (мискин) — это тот, кто владеет чем-то, покрывающим часть его нужд, но не покрывающим их полностью, и в этом случае его положение лучше, чем положение нищего (факыр), ибо нищий — это тот, кто вообще ничем не владеет, либо владеет тем, что вовсе не покрывает его нужд сколько-нибудь заметно. Так сказал аш-Шафии, Абу Ханифа и куфийские знатоки фикха, а из числа знатоков языка это мнение высказали аль-Асмаи и Абу Джаафар Ахмад ибн Убайд.
(2) «Тарх ат-тасриб фи шарх ат-такриб» 4/33.
На это также приводится в качестве доказательства слово Всевышнего: «А что до корабля, то он принадлежал беднякам (масакин), трудившимся на море» [аль-Кахф: 79] — Он назвал их бедняками, хотя у них был корабль, поскольку он не покрывал всех их нужд.
Другие же придерживались обратного мнения, говоря: положение нищего (факыр) лучше положения бедняка (мискин). Это передал Ибн Абд аль-Барр от Йунуса ибн Хаббаба, Ибн ас-Сиккита, Ибн Кутайбы и группы знатоков фикха и хадиса.
Иные же сказали: они равны, и между ними нет различия по смыслу, хотя различаются по названию. Это передал Ибн Абд аль-Барр от Ибн аль-Касима и остальных последователей Малика. А Ибн Баттал передал четвёртое мнение: что мискин — это тот, кто просит, а факыр — тот, кто не просит (1).
Полное рассмотрение этого вопроса будет приведено далее, в четвёртом вопросе, — если пожелает Всевышний Аллах.
Его слово («и не понимают о нём») — в форме страдательного залога, без усиления, стоит в именительном падеже, будучи присоединённым к «не находит». А его слово («чтобы подать ему милостыню») стоит в винительном падеже, управляемое подразумеваемым «чтобы» после каузативного «фа», как это уже разъяснялось ранее в подобном случае.
А его слово («и не просит у людей ничего») стоит в именительном падеже, также присоединённое к «не находит». В одном из риваятов встречается: «и не встаёт, чтобы просить у людей», и согласно этому варианту слово «чтобы просил» стоит в винительном падеже, подобно «чтобы подать милостыню» — обрати на это внимание. А Всевышний Аллах лучше знает истину, к Нему обращение и возвращение, и на Него упование, и на Него надежда.
Вопросы, связанные с этим хадисом:
(Первый вопрос): этот хадис от Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах) передан согласованно (обоими шейхами).
(Второй вопрос): о его выведении:
Его привёл автор здесь [35/2393, 2394 и 2395] (1039), а также аль-Бухари в «Книге закята» (1476) и в «Книге толкования» (4539), Абу Дауд в «Книге закята» (1631), ан-Насаи в «Книге закята» (2571, 2572, 2573) и в «Кубра» (2352, 2353, 2354), Малик в «Муватта» (1713), Абд ар-Раззак в своём «Мусаннафе» (11/96), аль-Хумайди в своём «Мусанаде» (2/456), ат-Тайалиси в своём
«Мусанаде» (1/312), Ахмад в своём «Мусанаде» (2/260, 316, 395, 469, 493), ад-Дарими в своём «Сунане» (1615), Ибн Хузайма в своём «Сахихе» (2363), Ибн Хиббан в своём «Сахихе» (8/92 и 139), Абу Нуайм в своём «Мустахрадже» (3/107), ат-Табарани в «аль-Аусате» (9/30), Абу Йаля в своём «Мусанаде» (11/220 и 265), аль-Байхаки в «Кубра» (4/195 и 7/11), аль-Багави в «Шарх ас-сунна» (1603). А Всевышний Аллах знает лучше.
(Третий вопрос): о его пользах:
1 — (Из них): разъяснение смысла слова «мискин», упомянутого Всевышним Аллахом в Его словах: «Пожертвования предназначены для нищих и бедняков» и далее по тексту аята [ат-Тауба: 60].
2 — (Из них): что бедность одобряется лишь при воздержании от просьбы и терпении в нужде.
3 — (Из них): желательность стыдливости во всех обстоятельствах.
4 — (Из них): что в хадисе содержится доказательство для тех, кто говорит, что положение нищего (факыр) хуже положения бедняка (мискин), и что мискин — это тот, у кого есть что-то, но этого ему недостаточно, в отличие от факыра, у которого вообще ничего нет, как будет разъяснено далее, если пожелает Всевышний Аллах.
5 — (Из них): наставление о правильном распределении милостыни, и что следует стремиться направлять её тому, кто отличается воздержанностью от просьб, а не настойчивостью в них. А Всевышний Аллах лучше знает истину, к Нему обращение и возвращение.
(Четвёртый вопрос): о разногласии учёных относительно различия между факыром и мискином. Учёный имам Абу Абдуллах аль-Куртуби (да помилует его Аллах) сказал в своём «Тафсире»: знатоки языка и фикха разошлись во мнениях относительно различия между факыром и мискином, придя к девяти мнениям:
(Первое): то, к чему склонялись Йакуб ибн ас-Сиккит, аль-Кутаби и Йунус ибн Хаббаб, а именно что факыр находится в лучшем положении, чем мискин. Они говорили: факыр — это тот, у кого есть некая часть того, что покрывает его нужды и поддерживает его, а мискин — тот, у кого вообще ничего нет. Они приводили в доказательство слова ар-Раи [размер басит]:
«А что до факыра, то его дойная верблюдица была
согласована с потребностями его семьи, и не осталось ему ни шерстинки, ни волоска».
К этому мнению склонилась группа знатоков языка и хадиса, среди них Абу Ханифа и кади Абд аль-Ваххаб.
Слово «вафк» (согласованность) происходит от «муваафака» — соответствие между двумя вещами, подобно сращению; говорят: «его дойная верблюдица согласована с потребностями его семьи», то есть у неё молока ровно столько, сколько им нужно, без излишка. Так сказал аль-Джаухари.
(Второе): другие склонились к мнению, что мискин находится в лучшем положении, чем факыр, приводя в доказательство слова Всевышнего: «А что до корабля, то он принадлежал беднякам (масакин), трудившимся на море» и далее по тексту аята — Он сообщил, что у них был корабль из морских кораблей, а он, возможно, стоил целое состояние. Они подкрепляли это тем, что передаётся от Пророка ﷺ, что он искал защиты у Аллаха от бедности (факр), и передаётся от него, что он сказал: «О Аллах, дай мне жить бедняком (мискин) и умереть бедняком (мискин)» (1). И если бы мискин находился в худшем положении, чем факыр, то эти два сообщения противоречили бы друг другу, ибо невозможно, чтобы он искал защиты от факра, а затем просил то, что хуже него по положению. Ведь Аллах ответил на его молитву, и он был взят к Себе, имея при себе имущество из того, чем его наделил Аллах, но у него не было полной достаточности; поэтому он заложил свою кольчугу. Они сказали: а что касается бейта ар-Раи, то в нём нет доказательства, ибо он лишь упомянул, что у факыра была дойная верблюдица в определённом положении. Они сказали: а факыр по смыслу в речи арабов — это «мафкур», то есть тот, у кого вырваны позвонки (1) из спины от силы нищеты, и нет положения тяжелее этого. Аллах сообщил об этом Своими словами: «Они не способны передвигаться по земле» [аль-Бакара: 273]. Они приводили в свидетельство слова поэта [размер камиль]:
«Когда Лубад (2) увидел, что орлы разлетелись,
он поднял передние перья, подобно бессильному факыру».
То есть он не смог летать и стал подобен тому, у кого перебита спина, и он прилип к земле. К этому мнению склонился аль-Асмаи и другие, и его передал ат-Тахави от куфийцев, и это одно из двух мнений аш-Шафии и большинства его последователей.
(2) «Фикра» — с кясрой, и «факра», и «фикара» — с фатхой: то, что собрано из позвонков спины, от загривка до копчика.
(3) Лубад — имя одного из орлов Лукмана ибн Ада, названного так, потому что он «лабада» — то есть остался, не исчез и не умер, а «кавадим» — четыре перья на передней части крыла, единственное число — «кадима». Из примечаний к «Куртуби» 8/189.
(Третье): что факыр и мискин равны, и между ними нет различия по смыслу, хотя они различаются по названию. К этому склонился аш-Шафии в одном из своих двух мнений, а также Ибн аль-Касим и остальные последователи Малика, и так же сказал Абу Йусуф.
Сказал аль-Куртуби: буквальный смысл выражения указывает на то, что «нищий» (мискин) — это не то же самое, что «бедняк» (факир), и что это два разных разряда, однако один из этих разрядов испытывает большую нужду, чем другой. С этой точки зрения близко к истине мнение тех, кто считает их одним разрядом. И нет доказательства в словах того, кто ссылается на аят: «А что до корабля, то он принадлежал беднякам (масакин)» [аль-Кахф: 79]; ибо возможно, что корабль был взят ими в аренду — подобно тому, как говорят: «это дом такого-то», имея в виду того, кто в нём проживает, хотя дом принадлежит другому. Аллах Всевышний сказал, описывая обитателей огня: «И для них — булавы из железа» [аль-Хадж: 21], присовокупив их к ним (по принадлежности), хотя они не являются их собственностью. И Он сказал: «И не отдавайте неразумным ваше имущество» [ан-Ниса: 5]. И Пророк ﷺ сказал: «Кто продал раба, у которого есть имущество...» — таких примеров очень много, когда вещь присовокупляется к чему-то, хотя ему не принадлежит; из этого же — их выражение «дверь дома», «повод верхового животного», «седло коня» и подобное этому. И допустимо, чтобы их называли «нищими» (масакин) из милосердия и сострадания — подобно тому, как говорят о том, кто подвергся испытанию бедой или ввергнут в несчастье: «бедняга» (мискин). В хадисе сказано: «Бедняги — обитатели огня». И сказал поэт:
Бедняги влюблённые — даже могилы их
Покрыты землёй унижения среди могил.
Что же касается того, как толковали слова Пророка ﷺ: «О Аллах, дай мне жить нищим (мискин)» — хадис, переданный Анасом, — то это не так; смысл здесь — смирение перед Аллахом, лишённое надменности, гордыни, высокомерия, чванства, тщеславия и заносчивости. И прекрасно сказал Абу аль-Атахия:
Если хочешь узреть благороднейшего из всех людей —
Взгляни на царя в одеянии нищего.
Это тот, чьё стремление к Аллаху велико,
И он пригоден и для мира сего, и для веры.
И это не тот, кто просит (просящий); ибо Пророк ﷺ порицал просительство и запрещал его, и сказал о чёрной женщине, которая отказалась уступить ему дорогу: «Оставьте её, ибо она — властная (высокомерная)» (сноска 1: я не встретил, кто это привёл). А что касается слов Всевышнего: «Для бедняков (фукара), которые удержаны на пути Аллаха, не имея возможности передвигаться по земле» [аль-Бакара: 273], то не исключено, что у них может быть какое-то имущество. И Аллах знает лучше.
И то, к чему склонились последователи Малика и аш-Шафии, считая, что факир и мискин равны — прекрасно.
(Четвёртое): то, что упомянул Ибн Сухнун от Малика, что он сказал: факир — это нуждающийся, воздерживающийся от просительства, а мискин — просящий. Это передано от Ибн Аббаса, и это сказал аз-Зухри, и выбрал Ибн Шаабан.
(Пятое): то, что сказал Мухаммад ибн Масляма: факир — тот, у кого есть жилище и слуга, а мискин — тот, у кого нет имущества.
Сказал аль-Куртуби: и это мнение противоположно тому, что установлено в «Сахихе» Муслима от Абдуллаха ибн Амра, когда его спросил один человек: «Разве мы не из бедняков (фукара) переселенцев?» Абдуллах сказал ему: «Есть ли у тебя жена, к которой ты возвращаешься?» Тот ответил: «Да». Он спросил: «Есть ли у тебя жилище, в котором ты живёшь?» Тот ответил: «Да». Он сказал: «Тогда ты из числа богатых». Тот сказал: «У меня есть слуга». Он сказал: «Тогда ты из числа царей».
(Шестое): то, что передано от Ибн Аббаса (да будет доволен им Аллах), он сказал: факир — из числа переселенцев, а масакин — из числа бедуинов, которые не переселились. Это же сказал ад-Даххак.
(Седьмое): что мискин — тот, кто смиряется и сдерживается, даже если не просит, а факир — тот, кто терпит и принимает что-либо тайно, не проявляя смирения. Это сказал Убайдуллах ибн аль-Хасан.
(Восьмое): масакин — это обходящие (в поисках подаяния), а фукара — бедняки из мусульман. Это сказали Муджахид, Икрима и аз-Зухри.
(Девятое): фукара — бедняки из мусульман, а масакин — бедняки из людей Писания. Это сказал Икрима. Конец слов аль-Куртуби (да помилует его Аллах) с некоторой обработкой (сноска: «Джами‘ аль-ахкам», 8/168–171).
И сказал Ибн аль-Асир (да помилует его Аллах) в «ан-Нихая»: неоднократно упоминаются слова «мискин», «масакин», «маскана» и «тамаскун». Он сказал: и все они по смыслу вращаются вокруг покорности, униженности, малости имущества и дурного положения. «Истакана» — когда покорился; «маскана» — бедность души; «тамаскана» — когда уподобился нищим (масакин), которые являются множественным числом от «мискин», то есть того, у кого нет ничего. А сказано также: это тот, у кого есть некая малость. И «маскана» может означать также слабость. Конец (сноска: см. «ан-Нихая фи гариб аль-хадис ва-ль-асар», 2/385).
И сказал учёный-лексикограф Ибн Манзур (да помилует его Аллах) в своей книге «Лисан аль-араб»: «аль-мискин» — то есть с касрой, и «аль-маскин» — то есть с фатхой — последнее употребление редкое, ибо в языке не бывает формы «мафъиль» — это тот, у кого нет ничего; сказано также: это тот, у кого нет ничего, что хватало бы на его семью. Сказал Абу Исхак: мискин — это тот, кого бедность заставила пребывать в покое, то есть уменьшила его подвижность, но это далеко от истины, ибо «мискин» по смыслу — форма действительного причастия (фаиль), а сказанное «тот, кого заставила покоиться бедность» переводит его в значение страдательного причастия (мафуль), то есть форму «мифъиль» от «сукун» (покой), подобно «минтык» от «нутк» (речь). Сказал Ибн аль-Анбари: сказал Юнус: факир находится в лучшем положении, чем мискин; факир — тот, у кого есть кое-что, что его поддерживает, а мискин находится в худшем положении, чем факир, и это же мнение Ибн ас-Сиккита. Сказал Юнус: и я спросил одного бедуина: «Ты факир или мискин?» Он ответил: «Нет, клянусь Аллахом, я мискин», — и стало ясно, что его положение хуже, чем у факира. И приводили в доказательство того, что мискин находится в худшем положении, чем факир, слова ар-Раи:
Что до факира, у которого была дойная верблюдица,
Достаточная для семьи, так что у него не осталось [ничего] сверх того...
Тем самым он подтвердил, что у факира есть дойная верблюдица, и сделал её соответствующей нуждам его семьи. Сказал: и слово Малика в этом вопросе подобно слову Юнуса. А передано от аль-Асмаи, что он сказал: мискин находится в лучшем положении, чем факир, и к этому склонился Ахмад ибн Убайд, сказав: и это правильное мнение у нас, ибо Аллах Всевышний сказал: «А что до корабля, то он принадлежал беднякам (масакин)», сообщив, что они масакин, и что у них есть корабль, стоящий немалую сумму. И сказал: «Для бедняков (фукара), которые удержаны на пути Аллаха, не имея возможности передвигаться по земле, невежда считает их богатыми из-за их воздержанности, ты узнаёшь их по их признакам, они не просят у людей настойчиво» — и это положение, о котором сообщено о фукара, ниже того положения, о котором сообщено о масакин. Сказал Ибн Бирри: и к этому мнению склонился Али ибн Хамза аль-Исфахани, лексикограф, считая его верным, а всё прочее — ошибочным, и привёл в доказательство слова Всевышнего: «Мискин, обездоленный (мискинан за матраба)», подчеркнув, что бедственность его положения усилена признаком бедности («матраба» — это бедность), а вещь усиливается лишь тем, что сильнее её самой. И привёл в доказательство также слова Всевышнего: «А что до корабля, то он принадлежал беднякам (масакин), работавшим в море», подтвердив, что у них есть корабль, на котором они работают в море. И привёл в доказательство также слова стихотворца-раджаза:
Не хочешь ли получить великую награду, которой будешь вознаграждён,
Помогая бедняку (мискин), у которого мало войска (скота)?
Десять овец — его слух и его зрение,
Он уже поведал душе о том, что прибудет в Миср...
Тем самым он подтвердил, что у него есть десять овец, и имел в виду под словом «войско его» — его овец, и что их немного. И привёл также в доказательство бейт ар-Раи, полагая его наиболее справедливым свидетельством правильности этого — слова: «Что до факира, у которого была дойная верблюдица»; ибо он сказал: «что до факира, у которого была дойная верблюдица», а не сказал: «у которого дойная верблюдица», и сказал: «так что у него не осталось [ничего] сверх того», сообщив тебе, что у него была дойная верблюдица, которая кормила его семью, а тот, чьё положение таково, не факир, но мискин; затем он сообщил тебе, что она была у него отнята, и он тогда стал факиром; имел в виду Ибн Хамза этими словами, что поэт не утверждал, что у факира есть дойная верблюдица; ибо он сказал «у которого была дойная верблюдица», а не сказал «у которого дойная верблюдица», и это подобно тому, как ты говоришь: «что до факира, у которого было имущество и богатство, то у него не осталось [ничего] сверх того» — этим ты не утверждаешь, что у факира есть имущество и богатство, а лишь утверждаешь дурное положение, из-за которого он стал факиром, после того как был обладателем имущества и богатства. И таким же образом смысл в словах:
«Что до факира, у которого была дойная верблюдица»
состоит в том, что он утвердил его бедность (факр) из-за отсутствия у него дойной верблюдицы, после того как он был мискином до того, как у него была верблюдица, и не имел в виду, что он факир при наличии её, ибо это неверно, как неверно и то, что у факира есть имущество и богатство в твоих словах: «что до факира, у которого было имущество и богатство», ибо он не может быть факиром при наличии у него богатства и имущества.
Сказал: «Итак, этим установлено, что нищий (мискин) находится в лучшем положении, чем бедняк (факир)». Сказал Али ибн Хамза: «И поэтому Всевышний Аллах начал с бедняка прежде того, кто заслуживает подаяние из числа нищих и других». Если ты вдумаешься в слово Всевышнего: «Поистине, подаяния предназначены беднякам и нищим» (аят) [ат-Тауба: 60], то обнаружишь, что Пресвятой упорядочил их так, что сделал второго в лучшем положении, чем первый, а третьего — в лучшем положении, чем второй, и так же четвёртого, пятого, шестого, седьмого и восьмого. Сказал: «И из того, что указывает тебе на то, что нищий находится в лучшем положении, чем бедняк, — то, что арабы называли себя этим именем, но не называли себя бедняком из-за предельной тяжести бедности в этом положении. Разве ты не видишь, что они говорили: «тамаскана-р-раджулю» (человек уподобился нищему), образовав от этого слова глагол в значении подобия нищему в его облике, чего они не делали в отношении бедняка, поскольку его положение таково, что никто не станет уподобляться ему в облике». Сказал: «И поэтому предпочёл бедуин, которого спросил Йунус об имени бедняка, из-за предельной тяжести его положения, назвать себя нищетой (мискана), или же он хотел сказать, что он униженный из-за отдалённости от своего народа и родины». Сказал: «И я не думаю, что он хотел иного, кроме этого». И слова аль-Асмаи и Ибн Хамзы в этом совпали со словом аш-Шафии.
Сказал Катада: «Бедняк — это тот, у кого увечье, а нищий — здоровый, но нуждающийся». Сказал Зияда ибн Ахмад: «Бедняк — тот, кто сидит у себя дома и не просит, а нищий — тот, кто просит». Конец слов Ибн Манзура (да помилует его Аллах) с сокращением (1).
Сказал собиратель (да простит его Всевышний Аллах): из вышеизложенного установилось, что слово большинства учёных, и среди них аш-Шафии (да помилует его Аллах), о том, что бедняк находится в худшем положении, чем нищий, — это более предпочтительное мнение; на основании аята: «Что касается корабля, то он принадлежал нищим» (аят), и на основании хадиса главы, где он описал его словами: «тот, кто не находит достатка, который избавил бы его от нужды», ибо это указывает на то, что у него есть некое имущество, но оно ему не достаточно, и на основании аята о подаянии, где перечислены заслуживающие его в порядке восхождения от низшего к высшему. И Всевышний Аллах лучше знает истину, и к Нему возврат и прибежище, и Он — наша достаточность, и прекрасен Покровитель.
И по непрерывному иснаду до имама Муслима ибн аль-Хаджжаджа (да помилует его Аллах), упомянутого в начале книги, сказал:
[2394] (…) — (Передал нам Яхья ибн Айюб и Кутайба ибн Саид, — сказал Ибн Айюб: — передал нам Исмаил, он же Ибн Джафар, — сообщил мне Шарик, от Атаа ибн Ясара, вольноотпущенника Маймуны, от Абу Хурайры, что Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Не тот нищий, кого отвергает финик или два финика, и не ломоть или два ломтя хлеба, поистине нищий (2) — тот, кто проявляет воздержанность (мутааффиф). Читайте, если хотите: «они не просят людей настойчиво» [аль-Бакара: 273]»).
Передатчики этого иснада — шесть:
1 — (Яхья ибн Айюб) аль-Макабири аль-Багдади, надёжный, благочестивый [10] (умер 234) (‘х, м, д, ‘с) — упомянут ранее в «Иман» 2/110.
2 — (Исмаил ибн Джафар) ибн Абу Касир аль-Ансари аз-Зуракий, Абу Исхак аль-Мадани, чтец Корана, надёжный, твёрдый [8] (умер 180) (‘) — упомянут ранее в «Иман» 2/110.
3 — (Шарик) ибн Абдуллах ибн Абу Намир, Абу Абдуллах аль-Мадани, правдивый, но допускающий ошибки [5], умер около (140) (х, м, д, тм, с, к) — упомянут ранее в «Иман» 80/421.
4 — (Атаа ибн Ясар, вольноотпущенник Маймуны) аль-Хиляли аль-Мадани, надёжный, знаток фикха, благочестивый, достойный, из младших [2] (умер 93) (‘) — упомянут ранее в «Иман» 13/226.
(2) В одной из версий: «поистине нищий это…».
А двое остальных упомянуты ранее.
Его слово (поистине нищий) — в одной из версий: «поистине нищий», то есть совершенный в качестве нищеты.
Его слово (мутааффиф) — то есть удерживающийся от просьбы, в смысле того, что он не просит людей, несмотря на свою нужду, из воздержанности, и поэтому он присоединил к этому слова: «Читайте, если хотите: «они не просят людей настойчиво» [аль-Бакара: 273]», то есть если вы хотите узнать значение слова «нищий» из Книги Всевышнего Аллаха, то читайте этот аят.
Сказал ас-Самин аль-Халяби (да помилует его Аллах): «Аль-ильхаф», «аль-ильхах», «аль-ляджадж» и «аль-ихфаа» — всё это в одном значении. Говорят: «альхафа» и «альхахха фи-ль-масъаля» — если он проявил настойчивость в просьбе. Сказал: «И происхождение этого слова от «аль-лихаф» (покрывало), потому что просящий охватывает людей своей просьбой и объемлет их, подобно тому как покрывало охватывает того, кто под ним, и покрывает его». И из этого — слова Ибн Ахмара, описывающего самца страуса, высиживающего свои яйца крыльями и делающего своё крыло для них подобным покрывалу [размер «камиль»]:
«Он продолжает укрывать их своими крыльями (кафкафайхи) (1), и покрывает их (юльхифухунна) мягко и плотно».
И сказал другой в том же смысле [размер «рамаль»]:
«Затем они ушли, благоухание мускуса при них, покрывая (юльхифуна) землю подолами одежд».
То есть они облекают землю подобно облечению покрывалом чего-либо. И говорят также, что происхождение этого слова от «лахф аль-джабаль» — подножие горы, то есть шероховатое место, и переносный смысл в том, что просящий из-за частоты своих просьб как бы применяет грубость в своей просьбе. И говорят также, что оно от «лахафани фулян» — то есть дал мне избыток того, что у него есть, и это близко к первому значению.
Сказал: «А в отношении падежа слова «ильхафа» — три мнения:
Первое: оно поставлено в винительном падеже как масдар при подразумеваемом глаголе, то есть «юльхифуна ильхафан», и подразумеваемое предложение является обстоятельством (халь) действующего лица глагола «ясъалюна».
Второе: чтобы оно было дополнением причины (мафуль ли-адждихи), то есть «они не просят по причине настойчивости».
Третье: чтобы оно было масдаром в положении обстоятельства, предположение которого: «они не просят, будучи настойчивыми»».
И сказал Абу Убайда: «Ильхафан» стоит в винительном падеже как масдар в положении обстоятельства, то есть «они не просят людей в состоянии настойчивости», или как дополнение причины, то есть «они не просят по причине настойчивости». Конец (1).
И сказал Хафиз (да помилует его Аллах): «Имеется ли в виду отрицание просьбы вообще, то есть они вовсе не просят, или же отрицание просьбы с настойчивостью в частности, так что просьба без настойчивости не отрицается? В этом есть вероятность обоих смыслов, и второй — более распространён в употреблении. И возможно также, что подразумевается: если бы они попросили, то не попросили бы настойчиво, что не обязательно подразумевает фактическое осуществление просьбы». Конец (2).
И сказал ас-Самин (да помилует его Аллах): «Знай, что арабы, когда отрицают суждение о некоем предмете суждения, то в большинстве случаев в их языке отрицается именно это ограничение (кайд), подобно: «ма раайту раджулян салихан» (я не видел человека праведного) — в большинстве случаев это означает, что ты видел человека, но он не был праведным, хотя возможно также, что ты вовсе не видел человека, ни праведного, ни нечестивого. Так и слово Его: «они не просят людей настойчиво» — понимаемое значение таково, что они просят, но не настойчиво, хотя возможно также, что смысл в том, что они вовсе не просят и не настойчивы, и оба значения передаются в толковании, но первое из них — более предпочтительное у них. И подобно этому по смыслу: «ма татина фа-тухаддисна» (ты не приходишь к нам и не рассказываешь нам) — возможно, что он приходит к ним, но не рассказывает им, и возможно также, что он вовсе не приходит к ним и не рассказывает им, — отрицается причина, то есть приход, и отрицается следствие, то есть рассказ».
И уподобил аз-Заджжадж (да помилует его Аллах) смысл этого благородного аята смыслу бейта Имру-ль-Кайса, а именно его слова [размер «тавиль»]:
«По ясной дороге, чей ориентир не находится, когда обнюхает его набатейский верблюд-старец и заревёт (джарджара)» (3).
Сказал Абу Хайян: «Уподобление аз-Заджжаджа относится лишь к общему отрицанию двух вещей, то есть — нет просьбы и нет настойчивости, и так же здесь — нет ориентира и нет нахождения пути, а не в том, что оно подобно этому в особенности отрицания, ибо тогда следовало бы, чтобы смысл был: «нет настойчивости, значит нет просьбы», а это не так».
(2) См.: «Аль-Фатх» в книге «Ат-Тафсир» 9/63.
(3) «Аль-Лахиб» — явная дорога, «сафаху» — обнюхал его, «аль-‘авд» — старый верблюд, «джарджара» — издал звук, а его слово «ля йухтада би-манарихи» имеет в виду отрицание ориентира и нахождения пути.
Построение аята соответствует этому смыслу, но неверно [толковать так]: «нет докучливой настойчивости — значит, нет и вопрошания [вовсе]»; ибо из отрицания частного не следует отрицание общего, — тогда как из отрицания путеводных звёзд следовало отрицание руководства, которое является одним из его следствий. Смысл отрицания по методу, [использованному] в бейте, был бы уместен, если бы построение было: «они не докучают людям вопрошанием», ибо из отрицания вопрошания следует отрицание докучливости, так как отрицание общего указывает на отрицание частного. Итак, из всего этого следует, что отрицание двух вещей бывает двух видов: иногда частица отрицания вводится к чему-либо [общему], и тогда отрицаются все его проявления, при этом на некоторые из них особо указывается упоминанием ради определённой цели; а иногда частица отрицания вводится к одному из проявлений [чего-то общего], и цель — отрицать именно его, вследствие чего через отрицание этого проявления отрицаются и [все] его следствия (1).
Ас-Самин (да помилует его Аллах) сказал: Ибн Атыйя предвосхитил его в этом, сказав: сравнение [со стихом] не соответствует ему в особенности отрицания, ибо отсутствие путеводных звёзд в бейте указывает на отрицание руководства, тогда как отсутствие докучливости не указывает на отсутствие вопрошания. Ибн Атыйя долго обосновывал это, а ответ на это — то, что было изложено выше: имеется в виду отрицание обеих вещей, но не тем способом, что упомянут в бейте. Абу Хайян прежде сказал то, что я только что привёл от него: подобно этому [выражение] «ты не приходишь к нам и не беседуешь с нами». По первому толкованию — то есть отрицанию только ограничивающего условия — [смысл]: ты не приходишь к нам, беседуя, то есть ты приходишь, но не беседуешь. А по второму толкованию — то есть отрицанию самого действия вместе с его условием — [смысл]: от тебя не бывает прихода, а значит, не бывает и беседы. Так же и здесь: от них вовсе не случается вопрошания, потому не случается и докучливости. [Всевышний] особо указал на отрицание докучливости, а не чего-либо иного, из-за низости этого качества, но не имеется в виду отрицание лишь этого качества при сохранении прочих, — ведь тогда получился бы первый смысл. Напротив, отрицанием подобного качества имеется в виду отрицание всего, что следует из первого отрицаемого, поскольку первое было отрицано в общем смысле, а значит, отрицаются и все его следствия. Подобно тому как, если ты отрицаешь приход, отрицается и беседа, [так] отрицаются все следствия прихода: сидение вместе, наблюдение, пребывание в одном месте, — однако [говорящий] указал упоминанием лишь одного следствия ради определённой цели, [оставив] упоминание прочих следствий.
Он сказал: этот метод Абу Исхака аз-Заджжаджа приняли учёные, поддержали его и одобрили сопоставление его с бейтом, — как аль-Фариси и Абу Бакр аль-Анбари. Абу Али сказал: в словах Всевышнего «не просят людей настойчиво» не утверждается наличие у них вопрошания вообще; ибо смысл таков: у них нет вопрошания, из которого возникла бы докучливость. Подобно этому слова поэта:
«Не пугается заяц её ужасов, и не увидишь там варана, укрывающегося в нору» —
то есть там нет зайца, который испугался бы её ужаса, и нет варана, который укрылся бы в нору, а не в том смысле, что отрицается испуг у [имеющегося] зайца и укрытие у [имеющегося] варана.
Абу Бакр сказал: толкование аята таково: они вовсе не просят, так что вопрошание никогда не доводит их до докучливости. Это подобно твоему выражению: «от такого-то не ожидается добра», то есть у него вовсе нет добра, чтобы его ожидать. И он привёл в качестве примера слова Имруулькайса:
«Твёрдые, крепкие [копыта], не страдающие от хромоты, — как будто на месте седла на нём [сидит] страусёнок» —
то есть у них нет хромоты, от которой они страдали бы. И сказал аль-Аша:
«Не подгибается голень от усталости и болезни, и не гложет его ребра [голодная] змея» —
смысл: у его голени нет ни усталости, ни болезни, от которых она подгибалась бы.
Аль-Фарра сказал нечто близкое к этому: он отрицал у них докучливость, подразумевая при этом все виды вопрошания вообще, подобно тому как в речи говорят: «редко я видел подобного этому человеку», хотя, возможно, ты вовсе не видел никого, подобного ему, — ни мало, ни много.
Абу Бакр, по мнению некоторых, отнёс этот аят к разряду опущения сочинённого слова, то есть подразумевается: «они не просят людей ни настойчиво, ни не настойчиво», подобно словам Всевышнего «защищает вас от жары» (сура «Пчёлы», 81), то есть и от холода. Здесь заканчиваются слова ас-Самина (да помилует его Аллах) (3).
Составитель (да простит его Аллах) сказал: то, что привёл ас-Самин (да помилует его Аллах) из слов знатоков языка, представляет собой хорошее обоснование, суть которого — предпочтение того, что смысл аята заключается в отрицании и докучливости, и самого вопрошания: то есть нет ни вопрошания, ни докучливости. Это тот смысл, который соответствует толкованию Пророком ﷺ понятия «бедняк» как «воздерживающегося», то есть удерживающегося от вопрошания. А в предыдущем риваяте сказано: «и не просит людей ни о чём», то есть не просит вовсе.
Хадис передан согласованно [аль-Бухари и Муслимом], и разбор его вопросов уже был приведён. Аллах Всевышний лучше знает истину, к Нему возвращение и прибежище, и Он — наша достаточность и наилучший покровитель.
По непрерывному иснаду, восходящему к имаму Муслиму ибн аль-Хаджжаджу (да помилует его Аллах), упомянутому в начале книги, сказано:
[3295] (…) — И передал его мне Абу Бакр ибн Исхак: рассказал нам Ибн Абу Марьям: сообщил нам Мухаммад ибн Джафар: сообщил мне Шарик: сообщил мне Ата ибн Ясар и Абд ар-Рахман ибн Абу Амра, что они оба слышали, как Абу Хурайра говорил: сказал Посланник Аллаха ﷺ — [хадис], подобный хадису Исмаила.
Передатчики этого иснада — семь человек:
1 — Абу Бакр ибн Исхак — Мухаммад ибн Исхак ас-Саганый, живший в Багдаде, надёжный, твёрдый [11-й слой] (умер в 270 г.) (передавал Муслим, 4 хадиса), упоминался в «Книге веры», 4/166.
2 — Ибн Абу Марьям — Саид ибн аль-Хакам ибн Мухаммад ибн Салим ибн Абу Марьям аль-Джумахи, их вольноотпущенник, Абу Мухаммад аль-Мисри, надёжный, твёрдый, знаток фикха, из числа старших [10-го слоя] (умер в 224 г. в возрасте 80 лет) (передавали все составители шести сборников), упоминался в «Книге веры», 22/188.
3 — Мухаммад ибн Джафар ибн Абу Касир аль-Ансари, их вольноотпущенник, аль-Мадани, брат Исмаила, упомянутого в предыдущем иснаде, причём он — старший [из братьев], надёжный [7-й слой] (передавали все составители шести сборников), упоминался в «Книге веры», 27/219.
4 — Абд ар-Рахман ибн Абу Амра аль-Ансари ан-Наджжари аль-Мадани, надёжный, из числа младших [2-го слоя] (передавали все составители шести сборников), упоминался в «Книге о мечетях и местах молитвы», 47/1492.
Остальные [передатчики] были упомянуты ранее.
Его слово («подобно хадису Исмаила») означает, что Мухаммад ибн Джафар передал от Шарика хадис, подобный тому, что передал от него его брат Исмаил ибн Джафар.
[Замечание]: этот риваят Мухаммада ибн Джафара от Шарика привёл аль-Бухари (да помилует его Аллах) в своём «Сахихе», сказав:
(4539) — Рассказал нам Ибн Абу Марьям: рассказал нам Мухаммад ибн Джафар, сказавший: рассказал мне...