﴿С именем Аллаха, Милостивого, Милосердного﴾
В благословенную ночь пятницы, 1/5/1428 г. х., начало двадцатого тома «Толкования на достоверный сборник имама Муслима», названного «Обширное бушующее море в толковании «Сахих» имама Муслима ибн аль-Хаджжаджа», да будет милостив к нему Аллах Всевышний.
(37) — Глава о разъяснении того, кому дозволено просить (о помощи)
По непрерывному иснаду, восходящему к имаму Муслиму ибн аль-Хаджжаджу (да помилует его Аллах), упомянутому в начале книги, он сказал:
[2404] (1044) — Передали нам Яхья ибн Яхья и Кутайба ибн Саид — оба от Хаммада ибн Зейда; Яхья сказал: сообщил нам Хаммад ибн Зейд от Харуна ибн Рияба; рассказал мне Кинана ибн Нуайм аль-Адави от Кабисы ибн Мухарика аль-Хилали, который сказал: «Я взял на себя долговое обязательство (хамалу) и пришёл к Посланнику Аллаха ﷺ, чтобы просить его о помощи в этом. Он сказал: «Оставайся, пока не придёт к нам садака, и мы велим выдать её тебе». Затем он сказал: «О Кабиса, поистине, просить дозволено только одному из трёх: человеку, взявшему на себя долговое обязательство, — ему дозволено просить, пока он не получит нужное, а затем он должен остановиться; человеку, которого поразило несчастье, уничтожившее его имущество, — ему дозволено просить, пока он не обретёт средства для жизни, — или он сказал: достаточное для жизни; и человеку, которого поразила нужда, так что три разумных человека из его народа засвидетельствуют: «Такого-то поразила нужда», — ему дозволено просить, пока он не обретёт средства для жизни, — или он сказал: достаточное для жизни. А всё, что сверх этого из просительства, о Кабиса, — незаконно (сухт), и тот, кто просит его, поедает незаконное»».
Передатчики этого иснада: их шестеро:
1 — Яхья ибн Яхья ат-Тамими, Абу Закария ан-Нисабури, надёжный, твёрдый, имам [10] (умер в 226 г.) (Бухари, Муслим, Тирмизи, Насаи); упомянут ранее во «Введении» 9/3.
2 — Кутайба ибн Саид ас-Сакафи, Абу Раджа аль-Багланиь, надёжный, твёрдый [10] (умер в 240 г.) (все шестеро); упомянут ранее во «Введении» 6/50.
3 — Хаммад ибн Зейд, Абу Исмаил аль-Басри, надёжный, твёрдый знаток фикха, из числа старших [8] (179 г.) (все шестеро); упомянут ранее во «Введении» 5/26.
4 — Харун ибн Рияб — с кясрой на «ра», затем «я» с точками снизу, затем «алиф», после которого «ба» с точкой (согласно одному из вариантов огласовки) — ат-Тамими, затем аль-Усайди, Абу Бакр, а по другой версии — Абу аль-Хасан аль-Басри, надёжный, благочестивый [6].
Он передавал от Анаса — хотя говорят, что он не слышал от него, — а также от аль-Ахнафа ибн Кайса, Кабисы ибн Зувайба, Кинаны ибн Нуайма, Ибн аль-Мусаййаба и других.
От него передавали Айюб — его современник, — аль-Аузаи, оба Хаммада, Маамар, Ибн Уяйна, Хаммам ибн Яхья и другие.
Ахмад и Ибн Маин сказали: надёжный. Аль-Аджурри передал от Абу Дауда: говорят, что он — самый выдающийся из жителей Басры. Ибн Уяйна сказал: у него было четыре хадиса. Ан-Насаи сказал: надёжный. Аль-Бухари в своей «Истории» сказал: передавал от Анаса. Ибн Хиббан упомянул его в «Достоверных» и сказал: он вовсе не слышал от Анаса, и был из числа подвижников, скрывавших своё воздержание от мира. Абу Мухаммад ибн Хазм сказал: аль-Яман, Харун и Али — сыновья Рияба; Харун был из числа приверженцев сунны, аль-Яман — из вождей хариджитов, а Али — из вождей рафидитов, и все они враждовали друг с другом. Ибн Саад сказал: он был надёжным, с малым числом хадисов. Якуб ибн Суфьян сказал: надёжный. Из него передавали автор, Абу Дауд и ан-Насаи, и в этой книге у него только этот хадис.
5 — Кинана ибн Нуайм аль-Адави, Абу Бакр аль-Басри, надёжный [4].
Он передавал от Абу Барзы аль-Аслями и Кабисы ибн аль-Мухарика.
От него передавали Сабит аль-Бунани, Абд аль-Азиз ибн Сухайб, Харун ибн Рияб и Адий ибн Сабит.
(1) Так огласовал ан-Навави в своём толковании, а в «Такрибе» огласовано с кясрой на «ра», затем «я» с точками снизу и хамзой, а в конце — «ба».
(2) Хафиз сказал: слова Ибн Хиббана здесь противоречивы: он упомянул его среди последователей и сказал, что он слышал от Анаса и от Кинаны ибн Нуайма, а затем упомянул его в разряде последователей последователей и сказал, что он вовсе не слышал от Анаса. Конец цитаты. «Тахзиб ат-тахзиб» 4/253.
Ибн Саад сказал: он был известным, надёжным, если пожелает Аллах. Аль-Иджли сказал: басриец, последователь, надёжный. Ибн Хиббан упомянул его в «Достоверных».
Из него передавали автор, Абу Дауд и ан-Насаи, и в этой книге у него только два хадиса: этот, под номером (1044), и хадис (2472): «Этот — от меня, а я — от него…».
6 — Кабиса ибн Мухарик аль-Хилали — сподвижник, живший в Басре (да будет доволен им Аллах); упомянут ранее в «Книге веры» 95/512.
Особенности этого иснада:
1 — Из них: этот иснад относится к числу пятизвенных у автора (да помилует его Аллах), и в нём у него два учителя, объединённых вместе, а затем разделённых при подробном изложении, как уже неоднократно указывалось.
2 — Из них: иснад полностью составлен из басрийцев, кроме Кутайбы, который был из Баглана.
3 — Из них: сподвижник, передающий этот хадис, относится к числу передавших мало риваятов, так что у него в шести книгах лишь около пяти хадисов (1).
Толкование хадиса:
«От Кабисы» — с фатхой на «каф», кясрой на «ба», затем «я» с точками снизу, затем «сад» без точки — «ибн Мухарика» — с даммой на «мим» и облегчённым «ха» с точкой — ибн Абдуллаха (да будет доволен им Аллах) — «аль-Хилали» — с кясрой на «ха»: относится к племени Хилаль ибн Амир ибн Саасаа ибн Муавия ибн Бакр ибн Хавазин, крупному племени, к которому относится множество учёных, как сказано в «аль-Лубабе» (2).
«Он сказал: «Я взял на себя долговое обязательство (хамалу)»» — Ибн Хиббан в своём «Сахихе» добавил в начале этого хадиса историю, приведя своим иснадом от Кинаны аль-Адави, который сказал: «Я был у Кабисы ибн аль-Мухарика, когда группа людей из его народа обратилась к нему за помощью в брачном деле одного человека из их племени, но он отказался дать им что-либо, и они ушли от него. Кинана сказал: я сказал ему: «Ты — глава своего народа, они пришли к тебе с просьбой, а ты не дал им ничего». Он сказал: «В этом деле я не дам ничего, и я расскажу тебе почему: я взял на себя долговое обязательство среди своего народа, пришёл к Пророку ﷺ, сообщил ему об этом и попросил его помочь мне»».
(1) См.: «Тухфа аль-ашраф» 7/512–514.
(2) «Аль-Лубаб фи тахзиб аль-ансаб» 2/454.
«Он сказал: «Скорее мы возьмём это на себя за тебя, о Кабиса, и выплатим им это из верблюдов садаки», — затем сказал: «Поистине, просить дозволено только троим: человеку, взявшему на себя долговое обязательство…»» — и далее хадис (1).
«Он сказал: «Я взял на себя долговое обязательство (хамалу)»», то есть взял на себя долг. В «Нихайе» сказано: «хамала» — с фатхой на «ха» без точки, по образцу «сахаба» — это то, что человек берёт на себя от имени другого, будь то вира или штраф, например, когда между двумя группами вспыхивает война, в которой проливается кровь, и вмешивается некий человек, беря на себя выплату вир за убитых, чтобы восстановить мир между ними; и «тахаммуль» — это когда он берёт это на себя за них, то есть поручается за это и обязуется выплатить это из своих средств. Конец цитаты (2).
Аль-Хаттаби (да помилует его Аллах) сказал: разъяснение «хамалы» состоит в том, что между людьми происходит распря из-за крови и имущества, и из-за этого возникают вражда и злоба, и есть опасность великого раскола, поэтому некий человек становится посредником между ними и старается примирить стороны, беря на себя обязательство выплатить деньги пострадавшим сторонам, умиротворяя их этим, пока не утихнет гнев и не вернётся между ними согласие. Конец цитаты.
Ан-Навави (да помилует его Аллах) сказал, суть чего такова: «хамала» — с фатхой — это имущество, которое человек берёт на себя, то есть занимает в долг и отдаёт для примирения сторон, например, для примирения между двумя племенами и тому подобного. И просить дозволено ему, и дают ему из закята, при условии, что он занял это не на греховное дело. Конец цитаты (3).
Сказал аль-Куртуби (да помилует его Аллах): его слово («я взял на себя обязательство») означает: обязал этим себя. А «обязательство» (хамала) — это то, что человек обязывается взять на себя из долга или виры. Арабы, когда между ними случалась смута, требовавшая выплаты виры или иного возмещения, — один из них поднимался и добровольно брал на себя обязательство погасить это и заняться этим делом, пока не прекратится разгоревшаяся смута. Нет сомнения, что это — из благородных качеств характера, и подобное исходит лишь от лучших и достойнейших людей. А арабы по своему благородству, узнав, что кто-то взял на себя такое обязательство, спешили ему на помощь и давали то, чем довершалось его благородное дело и с чем снималась с него обязанность, и если бы взявший на себя это обязательство попросил о помощи в этом деле, то это не считалось бы умалением его достоинства, а, напротив, честью и гордостью. Поэтому этот человек и спросил Посланника Аллаха ﷺ о взятом им на себя обязательстве, следуя их обычаю, и Пророк ﷺ ответил ему согласием оказать помощь в этом благородном деле, и обещал ему средства из закята, поскольку он — должник из числа должников, упомянутых в аяте о закятах. Конец цитаты.
(«И я пришёл к Посланнику Аллаха ﷺ спросить его об этом») то есть об обязательстве, то есть ради него. («И он сказал: «Оставайся»») — повеление от «икама» в значении «утвердись» и «терпи». Ас-Синди сказал: то есть будь в Медине, пребывая в ней. («До тех пор, пока к нам не придёт закят») — глагол стоит в форме насб из-за подразумеваемого обязательного «ан» после «хатта», поскольку речь идёт о будущем действии, как сказано в «Хуляса»:
«И после «хатта» — состояние или толкуемое к нему — возводи в раф, а будущее ставь в насб».
Смысл: до тех пор, пока не явятся к нам средства закята («мы прикажем выдать тебе из них») — насб по сопряжению с «придёт». (Сказал) Кабиса. (Затем сказал) ﷺ («О Кабиса, поистине, просьба») — а в риваяте ан-Насаи: «поистине, закят» («не разрешена никому, кроме троих») то есть не разрешена никому, кроме находящегося в крайней нужде, вынуждающей к просьбе, подобно этим троим. Сказал аль-Куртуби (да помилует его Аллах): когда Пророк ﷺ установил запрет на попрошайничество среди людей на основании упомянутых ранее хадисов и через их присягу на это, а нужды и бедность порой настигали их, вынуждая просить, — он ﷺ разъяснил им, кто выходит из этого общего правила, и это — эти трое. Конец цитаты.
(«Человек») в родительном падеже как замена «одному» или «троим», а в именительном — как сказуемое опущенного подлежащего, то есть «один из них», и допустим также винительный падеж с подразумеваемым глаголом вроде «имею в виду», по языку [племени] Раби‘а, которые ставят слово в винительном падеже с танвином на сукуне. («Взял на себя обязательство, и ему стала разрешена просьба») то есть ему стало дозволено просить людей («до тех пор, пока он не получит его») то есть пока он не получит из имущества то, чем погасит это обязательство.
Сказал ат-Тиби (да помилует его Аллах): его слово («пока он не получит его») — местоимение здесь относится не к «просьбе» и не к самому «обязательству», а к их смыслу, то есть: пока он не получит то, что досталось ему от просьбы, или то, что он выплатил по обязательству, а это — милостыня (садака). Конец цитаты.
(«Затем он перестаёт») то есть оставляет попрошайничество среди людей, поскольку исчезла причина дозволенности этой просьбы, а именно — взятое им на себя обязательство; когда же он достиг своей нужды, дозволенность отпадает, и он обязан прекратить это.
(«И человек») — здесь допустимы все три способа склонения, как и в предыдущем случае, («которого поразило бедствие») — это несчастье, губящее плоды и имущество и уничтожающее их целиком, подобно потопу, пожару или морозу, губящему посевы и плоды. Сказал аль-Файюми (да помилует его Аллах): «джаиха» — это бедствие; говорят: «джахат аль-афийату аль-мала таджуху джавхан», по образцу «каля», когда бедствие губит имущество, и «таджихуху джийахатан» — иной вариант, и тогда оно — «джаиха», множественное число — «джаваих», а имущество — «маджух» или «маджих», и «аджахатху» с «алифом» — третий вариант, и тогда оно — «муджах», и «иджтахати аль-мала» подобно «джахатху». Конец цитаты.
(«Уничтожило») то есть истребило и погубило («его имущество») из плодов его сада или иного имущества («и ему стала разрешена просьба, пока он не обретёт устойчивость в жизни») а в риваяте ан-Насаи: «пока он не получит его», то есть пока не получит замену своему уничтоженному имуществу, и местоимение поставлено в женском роде из-за толкования его как «нужды» (хаджа), а Аллах Всевышний знает лучше.
Его слово: «кивамом жизни» — сказал Ибн аль-Асир: то есть то, что удовлетворяет его насущную нужду, а «кивам» вещи — это её опора, на которой она держится; говорят: такой-то — «кивам» своей семьи, а «кивам» дела — его основа. Конец цитаты.
Сказано в «аль-Камус»: «аль-кавам», как «сахаб» — справедливость и то, чем живут; а с «дамма» — болезнь в ногах овец; а с «касра» — устройство дела, его опора и основа.
Сказано в «аль-Мисбах»: «аль-кивам» — с «касра» над «кафом» — то, чем человек поддерживает себя из пропитания, а «аль-каввам» — с «фатха» — справедливость и умеренность; сказал Всевышний: «И был между этим умеренность» (аль-Фуркан, 67), то есть справедливость, и говорят: «хусну аль-каввам», то есть умеренность. Конец цитаты.
Сказал собиратель, — да простит его Аллах Всевышний, — из вышесказанного явствует, что слово «кавам» здесь допустимо огласовывать и через «фатха», и через «касра», согласно тому, что в «аль-Камус», и смысл его: то, что удовлетворяет его насущную нужду, а Аллах Всевышний знает лучше.
(«Или») — для сомнения от некоторых передатчиков («сказал: достаточность жизни») то есть то, чего хватает для его нужды, а «ас-сидад» — с «касра» — всё то, чем ты затыкаешь пробел, отсюда название «сидад ас-сагр» (затычка отверстия), «сидад аль-каррура» (пробка сосуда) и «сидад аль-хаджа», сказал Ибн аль-Асир.
Сказал аль-Файюми: «ас-садад» — с «касра» — то, чем затыкают сосуд и прочее, и «сидад ас-сагр» — с «касра» — отсюда же, и разошлись во мнениях о «сидадин мин айши» и «сидадин мин ‘авазин» — то есть то, чем поддерживается жизнь и затыкается пробел (аль-хулля), и сказал Ибн ас-Сиккит и аль-Фараби, а за ними последовал аль-Джаухари: и через «фатха», и через «касра»; а большинство ограничилось лишь «касра», среди них Ибн Кутайба, Са‘лаб и аль-Азхари, поскольку это заимствовано из «сидад аль-каррура» (пробки сосуда), а значит не подлежит изменению; а группа добавила, сказав: «фатха» здесь — ошибка. От ан-Надра ибн Шумайля: «сидадун мин ‘авазин» — когда чего-то не хватает полностью, и недопустимо огласовывать это через «фатха». А в «аль-Бари‘» передано от аль-Асма‘и: «сидадун мин ‘авазин» — с «касра», и недопустимо говорить с «фатха», а смысл его: если дело полностью в нужде, то в этом есть то, что затыкает часть дела. Конец слов аль-Файюми.
Сказал собиратель, — да простит его Аллах Всевышний, — из вышесказанного явствует, что правильным в его слове «сидадан мин ‘айш» в этом хадисе является чтение с «касра», хотя некоторые допускали и «фатха» в этом, а Аллах Всевышний знает лучше.
Сказал ат-Тиби (да помилует его Аллах): я говорю: он преувеличил в удержании от попрошайничества, до того что уподобил просящего вынужденному, которому дозволено есть мертвечину лишь до утоления голода; и ещё более выразительно его слово: «пока не встанут трое из обладающих разумом», где «встанут» поставлено вместо «скажут», потому что его слово: «действительно, такого-то поразила нужда» есть содержание речи, а сказать: «встанут: действительно, такого-то поразила нужда» — не подходит; но из-за важности дела он поставил «встанут» вместо «скажут», сделав сказанное состоянием, то есть: встанут трое, говорящие эти слова, и для большей значимости он выразил это в форме клятвы, и ограничил их обладающими разумом, чтобы они не свидетельствовали по предположению, и сделал их из его народа, поскольку они лучше знают его положение. Конец цитаты.
(«И человек») — здесь допустимы все три способа склонения, как и в предыдущих случаях, («которого поразила бедность») — имя от «афтака-йафтаку», когда нуждается, то есть: человек, который был богат и обеспечен, а затем обнищал, и его поразила нужда, и положение его неизвестно («до тех пор, пока не встанут трое») а в риваяте ан-Насаи: «пока не засвидетельствуют трое», сказал ан-Навави (да помилует его Аллах): так во всех списках — то есть в списках «Сахих Муслим» — «пока не встанут трое», и это верно, то есть они встанут ради этого дела и скажут: «действительно, его поразила бедность». Конец цитаты, а в тексте Абу Дауда: «пока не скажут» — через «лям» от «кавль» (сказать), и не требуется предполагать опущенное.
Ат-Тыби (да помилует его Аллах) сказал: его слово («хатта якума» — «пока не встанет») — так во всех списках «Сахиха» Муслима, и это верно. Ас-Сан‘ани сказал (в оригинале так написано — «ас-Сан‘ани», но, по-видимому, это искажение от «ас-Сагани», пусть это будет отмечено): так пришло в книге Муслима, а правильно — «якулю» («скажет»), с буквой «лям», и так же передал Абу Дауд. Ат-Тыби сказал: уже было сказано, что «якуму» («встанет») выразительнее, и вставание более уместно [в этом контексте], а опущение слова «сказать» в изящной речи распространено. Всевышний сказал: «И они будут представлены пред твоим Господом рядами: вы явились к Нам...»» (аль-Кахф, 48). Конец цитаты.
(«Из обладающих разумением») — со звуком «кясра» под буквой «ха» и «фатхой» над «джим», после которой стоит краткий алиф — то есть разум и проницательность. Аль-Куртуби сказал: он поставил условием наличие разумения, потому что тот, кто лишён его, своим словом не внушает доверия и не годится для свидетельства; или, возможно, этим выражением он указал на те качества, которые требуются от сообщающего и свидетеля и которые обусловливают доверие к их словам, так что описываемый ими становится справедливым и приемлемым [свидетелем]. Конец цитаты.
(«Из его народа») — он ограничил их принадлежностью к его народу, потому что они лучше осведомлены о скрытом состоянии его дел. Третьим [условием] он подкрепил [первые два], чтобы это распространялось и на случай крайней нужды (разорения имущества). А в случае постигшего стихийного бедствия он не нуждался в подобном [условии], поскольку обстоятельства стихийного бедствия очевидны, тогда как обстоятельства бедности могут быть скрыты, — сказал аль-Куртуби (да помилует его Аллах).
Ан-Навави (да помилует его Аллах) сказал: он ﷺ сказал «из его народа» потому, что именно они обладают знанием о его внутреннем положении, а имущество обычно скрывается, и о нём знает лишь тот, кто хорошо осведомлён о своём знакомце. А условие о разумении — указание на то, что от свидетеля требуется бодрствование ума, поэтому не принимается [свидетельство] от невнимательного человека. Что же касается условия о трёх [свидетелях], то некоторые из наших [шафиитских учёных] сказали: это условие относится к доказательству бедности, и не принимается [оно] иначе как от троих, исходя из очевидного смысла этого хадиса. Большинство же сказало: принимается от двух справедливых людей, как и во всяком другом свидетельстве, кроме прелюбодеяния, и они истолковали хадис как указывающий на желательность [трёх свидетелей]. Это относится к тому, о ком известно, что у него есть имущество, — от такого не принимается его слово о его пропаже и о бедности иначе как с доказательством. Что же касается того, о ком неизвестно, что у него есть имущество, то в отношении отсутствия у него имущества принимается его слово. Конец слов ан-Навави (да помилует его Аллах).
Составитель [книги], да простит его Всевышний Аллах, говорит: это подтверждается его словом в хадисе «истребило его имущество», ибо это указывает на то, что тот, за кого свидетельствуют трое, — это тот, у кого было имущество, но бедствие его истребило, и он оказался вынужден просить. Аллах Всевышний знает лучше.
Ас-Синди (да помилует его Аллах) сказал: это иносказание о том, что данная нужда достоверна, а не воображаема, так что если бы разумных людей его народа призвали засвидетельствовать об этой нужде, они бы засвидетельствовали о ней. Разница между этим видом и предыдущим в том, что нужда в первом виде очевидна для большинства людей, а в этом виде скрыта от них. Конец цитаты.
(«Такого-то постигла нужда») — то есть они встают, говоря: постигла такого-то и так далее.
(«То дозволено ему прошение, пока он не достигнет опоры для жизни, или сказал: достаточного для жизни. А то, что помимо этих [трёх случаев]») — то есть помимо этих трёх вещей («из прошения, о Кабиса, — недозволенное имущество»). Ан-Навави (да помилует его Аллах) сказал: так во всех списках — «сухтан» (в форме винительного падежа), а в риваяте не у Муслима — «сухтун» (именительный падеж), и это ясно, а риваят Муслима правилен, и в нём подразумевается опущенное слово: то есть «считай это недозволенным», или «съедает как недозволенное». Конец цитаты.
А «сухт» — с «даммой» над буквами «син» и «ха», либо с «даммой» над «син» и сукуном над «ха» для облегчения — это всякое запретное имущество, приобретение и потребление которого недозволено. Оно так названо, потому что «истощает» (ясхату) благодать, то есть уничтожает и стирает её.
Аль-Куртуби (да помилует его Аллах) сказал: его слово («сухт») — сухт означает запретное; оно так названо потому, что уничтожает и стирает [благодать]. В нём два варианта произношения: с сукуном над «ха» и с «даммой» над ней. В нашем риваяте первое слово «сухт» стоит в именительном падеже как хабар (сказуемое) для мубтада (подлежащего), которым является «ма» относительное. У некоторых передатчиков встретилось «сухтан» в винительном падеже, и обоснование этого не вполне ясно. Конец цитаты.
Составитель, да простит его Всевышний Аллах, говорит: обоснование этого ясно, как уже было сказано в словах ан-Навави (да помилует его Аллах), а именно: подразумевается для него управляющее слово, то есть «считай это недозволенным» или нечто подобное — заметь это. Аллах Всевышний знает лучше.
Он же [аль-Куртуби] сказал: его слово («а то, что помимо этих [трёх] — недозволенное») — то есть то, что помимо этих трёх [случаев], — и это далее уточняется хадисом Самуры (да будет доволен им Аллах), который передал Абу Дауд с достоверным иснадом как марфу‘: «Прошения — это царапины, которыми человек царапает своё лицо; кто хочет — сохраняет своё лицо [от этого], а кто хочет — оставляет [заботу об этом], кроме случая, когда человек просит обладателя власти, или [просит] в деле, от которого не находит избавления».
Он сказал: то, что вызывается нуждой и необходимостью в прошении, превышает те три случая, что упомянуты в этом хадисе, который мы рассматриваем. Конец цитаты.
(«Съедает это») — то есть съедает то, что получил посредством прошения, — сказал ат-Тыби (да помилует его Аллах). А ас-Сан‘ани (да помилует его Аллах) сказал: («съедает это») — то есть милостыню; местоимение сделано женского рода, потому что «сухт» был обозначен через неё [милостыню], а иначе местоимение относилось бы к нему [к «сухту»]. Конец цитаты. («Тот, кто просит») — то есть обладатель прошения. («Недозволенное») — стоит в винительном падеже как хал (обстоятельство образа действия), либо как бадаль (замена) местоимения винительного падежа в слове «съедает это».
Ат-Тыби (да помилует его Аллах) сказал: его слово («съедает это тот, кто просит, как недозволенное») — определение к упомянутому ранее «сухт», а местоимение, возвращающееся к определяемому, — женского рода, по толкованию через «милостыню». Польза этого определения в том, что поедающий недозволенное не находит для недозволенного, которое он ест, никакого сомнения, которое сделало бы это дозволенным для него самого, но он ест это именно со стороны недозволенности, — подобно словам Всевышнего: «И убивают пророков» (аль-Бакара, 61), то есть убивают их, полагая, что убийство их недозволено, и что у них нет на них права. Определённый артикль в слове «прошение» — либо указывает на определённость (то есть речь идёт о закяте), либо на родовое значение, охватывая и добровольное, и обязательное [подаяние]. Признак первого — детализация, ибо принятие на себя долга бывает лишь у обременённого долгом, а постижение бедствием плодов представимо лишь у бедняков (масакин), а постижение нуждой — у неимущего (факыр).
[Если скажешь]: в чём смысл выделения того, кого постигло стихийное бедствие, среди бедняков (масакин), а того, кого постигла нужда, среди неимущих (фукара), тогда как для каждого из них он затем добавил: «пока не достигнет опоры для жизни»?
[Мы отвечаем]: различие очевидно, ибо у того, кого постигло небесное бедствие и уничтожило его плоды, может остаться земля и посев, и ему дают то, чем он поддержит своё существование, и ему не приказывают продать оставшееся и потратить на себя, и не заботятся о бедняке (мискин) иначе как в этом; и поэтому доказательство не требуется в случае постижения бедствием, ибо оно очевидно, как требуется в случае постижения нужды. Из этого различия проясняется разница между неимущим (факыр) и бедняком (мискин). И раз прошение было ограничено обязательным закятом, стало известно, что положение добровольного [подаяния] иное.
[Если скажешь]: почему же эти [случаи] были особо выделены упоминанием, а не прочие?
[Я отвечаю]: потому что остальные включаются в них, ибо обременённого долгом, воина, сборщика [закята] и тех, чьи сердца склоняют [к исламу], объединяет смысл усердия в интересах мусульман; а рабы и путник — из того же рода, что неимущий и бедняк. Конец слов ат-Тыби (да помилует его Аллах). Аллах Всевышний лучше знает истину, и к Нему возврат и прибежище, и у Него испрашивается помощь, и на Него упование.
Вопросы, относящиеся к этому хадису:
(Вопрос первый): хадис Кабисы ибн Мухарика (да будет доволен им Аллах) — из числа единичных передач составителя (да помилует его Аллах).
(Вопрос второй): о его извлечении:
Его передал (составитель) здесь [37/2404] (1044), (Абу Дауд) в «Закят» (1640), (ан-Насаи) в «Закят» (2579 и 2580) и в «Кубра» (2360 и 2361), (Абд ар-Раззак) в своём «Мусаннафе» (2008), (аль-Хумайди) в своём «Муснаде» (819), (Ахмад) в своём «Муснаде» (3/477 и 5/60), (ад-Дарими) в своих «Сунан» (1678), (Ибн Хузайма) в своём «Сахихе» (2359, 2360 и 2375), (Ибн Хиббан) в своём «Сахихе» (3291 и 3395), (Ибн аль-Джаруд) в «аль-Мунтака» (367), (ат-Табарани) в «аль-Кабир» (18/946, 947, 948, 949, 950, 951, 952, 953, 954, 955), (ат-Тахави) в «Ма‘ани аль-Асар» (2/17-18), (Абу Ну‘айм) в своём «Мустахрадже» (3/110-111), (аль-Байхаки) в «аль-Кубра» (6/73), (ад-Даракутни) в своих «Сунан» (2/119 и 120), (аль-Багави) в «Шарх ас-Сунна» (1626). Аллах Всевышний знает лучше.
(Третий вопрос): о его полезных выводах:
1 – (В их числе): разъяснение запретности обращения людей с просьбой (о подаянии) для тех, кто не относится к упомянутым в этом хадисе категориям, и для тех, кто подобен им, как это уже приводилось в хадисе Самуры (да будет доволен им Аллах), восходящем к Пророку ﷺ: «Просьбы о подаянии — это царапины, которыми человек царапает своё лицо. Кто хочет, пусть сохранит своё лицо, а кто хочет — пусть оставит его, кроме как если человек просит того, у кого есть власть, или просит по делу, от которого он не может отказаться».
2 – (В их числе): разъяснение того, что тот, кто взял на себя обязательство (хамала), заслуживает получения садаки, и это и есть значение (гарим — обременённого долгом), упомянутого в аяте о садаке.
3 – (В их числе): то, что сказал аль-Хаттаби (да помилует его Аллах): в этом хадисе много знания и обильная польза, и он входит в разделы науки и мудрости. Дело в том, что Пророк ﷺ разделил тех, кому дозволено обращаться с просьбой к людям, на три категории: богатого и двух бедных, а бедность разделил на два вида: явную бедность и скрытую бедность. Богатый, которому дозволено просить, — это тот, кто взял на себя хамалу, то есть поручительство (кафала), а хамиль — это гарант, поручитель. Затем он привёл разъяснение хамалы, как было упомянуто ранее, и сказал: этот человек совершил доброе дело и стремился к благу тем, что взял на себя, поэтому не будет добродетелью оставить его с этим долгом на его имуществе, а нужно помочь ему в выплате того, что он взял на себя, дав ему из садаки в размере, достаточном для освобождения его от обязательства и вывода его из ответственности за то, что он поручился.
Что касается первого из двух видов нуждающихся, то это человек, которого поразило несчастье в его имуществе и погубило его. Джаиха (несчастье, бедствие) в обычном представлении — это то, что проявляется в виде явных бедствий, как наводнение, топящее его имущество, огонь, сжигающий его, холод, портящий его посевы и плоды, и тому подобные вещи. Это такие вещи, следы которых не остаются скрытыми при их возникновении и наступлении. Если человека поразило что-то из этого, и его имущество пропало, и он обеднел, то ему дозволено просить, и людям обязательно дать ему садаку без требования от него доказательства подтверждения его бедности и его права на неё.
Что касается другого вида, то это относится к тому, у кого есть устойчивое имущество и явно известный достаток, но он заявляет об утрате своего имущества из-за вора, напавшего на него, или из-за предательства того, кому он его доверил на хранение, или из-за подобных вещей, у которых нет явного, видимого следа при наблюдении и осмотре. Если так, и в душах возникло сомнение относительно его дела, то ему не дают ничего из садаки, кроме как после проверки его положения и выяснения о нём путём расспроса у тех, кто особенно знаком с ним и осведомлён о его деле. И это есть смысл его слова: «до тех пор, пока трое разумных людей из его народа не скажут: такого-то поразила нужда». Постановка условия разумности (хиджа) — это усиление данного смысла, то есть чтобы они не были из числа глупых и беспечных людей, от которых скрыты внутренние стороны дел и их смыслы. И это не относится к разделу свидетельства, а относится к разделу выяснения и удостоверения, поскольку числу «три» нет места ни в чём из свидетельств. Если несколько человек из его народа, или его соседей, или тех, кто осведомлён о его деле, скажут: он правдив в том, что заявляет, — то ему дают садаку.
Сказал составитель (да простит его Аллах Всевышний): его слова «это не относится к разделу свидетельств» вызывают явное сомнение, а Аллах Всевышний знает лучше.
4 – (В их числе): в этом содержится знание о том, что если у кого-то установлено обязательство перед судьёй, и тот, в чью пользу вынесено решение, потребовал заключения (должника) под стражу, а осуждённый заявил о своей неплатёжеспособности и бедности, то его заявление не принимается без доказательства, если обязательство, лежащее на осуждённом, возникло в результате получения имущества, оказавшегося в его руках, как цена проданной вещи или заём — поскольку его достаток установлен получением проданной вещи или займа в его руки. А его заявление о неплатёжеспособности принимается в том, что не является заменой имущества, как возмещение за незаконное присвоение (гасб), ответственность за уничтоженное имущество и содержание тех, кого он обязан содержать, — в этих случаях его не заключают под стражу, если он заявляет о бедности, поскольку изначальным состоянием человека является нужда. И сказал Аллах Всевышний: «то дать ему отсрочку до облегчения» [Аль-Бакара, 280], — кроме как если противная сторона докажет, что у него есть имущество, тогда его заключают под стражу так, как считает нужным судья, — на основании слова Пророка ﷺ: «Оттягивание выплаты долга богатым — это несправедливость», согласовано (между аль-Бухари и Муслимом), и его слова ﷺ: «Уклонение состоятельного человека (от выплаты долга) делает дозволенным (порицание) его чести и его наказание» — хороший хадис, выведенный Ахмадом, Абу Даудом, ан-Насаи и Ибн Маджей.
И это в том случае, если у него нет явного имущества, иначе право забирается у него насильно, если оно того же рода (что и долг), либо продаётся его имущество, если оно не того же рода, а Аллах Всевышний знает лучше.
5 – (В их числе): указание на дозволенность перемещения садаки из одного города в другой, поскольку он сказал: «Оставайся, пока к нам не придёт садака, и мы велим дать её тебе». Я полностью изложил рассмотрение разногласия учёных в этом вопросе в «Шарх ан-Насаи», и что наиболее верным является дозволенность её перемещения, если в этом есть преобладающая польза.
6 – (В их числе): что предел, до которого доходит дача (человеку) из садаки, — это достаточность, при которой обеспечивается устройство жизни и покрытие нужды, и это учитывается у каждого человека соразмерно его положению и его образу жизни, и здесь нет известного предела, который применялся бы ко всем людям при различии их положений.
7 – (В их числе): то, что сказал аль-Музхир (да помилует его Аллах): тому, кто не способен на заработок из-за увечья или подобного этому, дозволено просить в размере пропитания на свой день, а тому, кто способен на заработок, но оставил это...